আত্মা, আত্মর বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে সাংখ্য, ন্যায় এবং বৌদ্ধধর্মের দৃষ্টিকোণ

জ্ঞান সম্পর্কে সাংখ্য দৃষ্টিকোণ

সাংখ্য দর্শন অনুসারে- এটি খুবই আকর্ষণীয়, কারণ এটি আমাদের পশ্চিমী বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণের মতো শোনাচ্ছে- যে বস্তুর জ্ঞান সম্পূর্ণরূপে একটি শারীরিক ধর্ম, যার মধ্যে মস্তিষ্ক এবং মস্তিষ্কের তরঙ্গ সম্মিলিত ছিল। সাংখ্যের মতে, একটি চেতনা যা পুনর্জন্মের সাথে স্থূল দেহে প্রবেশ করে এবং এক অর্থে, আমরা যাকে পশ্চিমে মস্তিষ্ক এবং স্নায়ুতন্ত্র বলি তা সক্রিয় করে। জ্ঞান হল মস্তিষ্ক এবং স্নায়ুতন্ত্রের শারীরিক ক্রিয়াকলাপ এবং তারা এখন এই সূক্ষ্ম শারীরিক অনুভূতি দ্বারা সক্রিয় হওয়ার কারণে বস্তুগুলিকে উপলব্ধি করার জন্য কাজ করছে।

দেহে বাস করার সময়, আত্মা চৈতন্যতার ভৌতিক সংস্কারের সংস্পর্শে আসে।  যদিও সচেতনতার গুণ থাকা সত্ত্বেও, আত্মা নিজে থেকে কিছু বুঝতে অক্ষম এবং তাই, অবিদ্যার কারণে, এটি এই ভৌতিক সংস্কারের ক্ষমতার সাথে নিজেকে সনাক্ত করে এবং বস্তুগুলিকে উপলব্ধি করার জন্য এটি ব্যবহার করে। কিন্তু বস্তুর জ্ঞান এখনও একটি সম্পূর্ণরূপে ভৌতিক ঘটনা। 

যেমনটি আমি প্রথমে বলেছিলাম, সাংখ্য দর্শনের ব্যাখ্যা, যে সজ্ঞান পূর্নরূপে একটি শারীরিক ধর্ম। পশ্চিমী বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণের মতো শোনাচ্ছে। জ্ঞানীয় বিজ্ঞান সবকিছুকে মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশের কার্যকারিতার সাথে সীমিত করে রাখে, সেগুলি মস্তিষ্কের তরঙ্গ বা নিউরোইলেকট্রিক চেতনা বা অন্য কিছু সম্পর্কে কথা বলুক না কেন।

মানসিক কার্যকলাপ কী তার এই বৈজ্ঞানিক বর্ণনার সাথে আমরা কীভাবে সম্পর্কিত? জ্ঞান কি কেবল এই ধরণের মস্তিষ্কের তরঙ্গ নাকি মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশ দ্বারা উৎপাদিত সেই ধরণের মস্তিষ্কের তরঙ্গ, এবং এটিই হল সব? এর সাথে “আমি” এর সম্পর্ক কী? যদি এটিই জ্ঞান হয় তবে আমরা কে? আমরা কি মনে করি যে আমরা এই মানসিক কার্যকলাপের মধ্যে অভিন্ন? এমনকি সাংখ্যও বলে যে যদিও আমরা সাধারণত এইরকম চিন্তা করি, এটি সঠিক নয়। আমরা কি এই কার্যকলাপ নিয়ন্ত্রণ করি, যারা এটি ঘটায়?  নাকি “আমি” মস্তিষ্কের এই শারীরিক ক্রিয়াকলাপের নিষ্ক্রিয় পর্যবেক্ষক? “আমি” কি কিছু জানে? জ্ঞানের কি কোনও ব্যক্তিগত উপাদান আছে নাকি এটি কেবল কম্পিউটারের কার্যকারিতার মতো যান্ত্রিক?

সাংখ্য অবস্থানের এই পূর্বপক্ষ চ্যালেঞ্জের সাথে আমরা এইভাবে কাজ ও বিশ্লেষণ করি। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে, এটি যে প্রশ্নগুলি উত্থাপন করে সেটা খুব সহজ নয়, মোটেও নয়। তবে, একবিংশ শতাব্দীতে বসবাসকারী বৌদ্ধ অনুশীলনকারী হিসাবে, আমাদের বিজ্ঞানের সাথে মোকাবিলা করতে হবে। আমরা বিজ্ঞানকে অস্বীকার করতে পারি না। পরম পাবন দলাই লামা বিজ্ঞানীদের সাথে যে সমস্ত বৈঠক করেছেন সেগুলি দেখুন, এবং তিনি বলেছেন, “বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান একসাথে ভালভাবে খাপ খায়। যদি এমন কিছু থাকে যা বিজ্ঞান প্রমাণ করতে পারে যা বৌদ্ধ ধর্মের কোনও দাবিকে খণ্ডন করে, উদাহরণস্বরূপ, অভিধর্মের দাবি যে, পৃথিবী বর্গাকার এবং সমতল, আমরা তা থেকে মুক্তি পাব, আমরা বৌদ্ধ ধর্ম থেকে সেটা বাদ দেব।”

সুতরাং, সাংখ্য অনুসারে আমরা এভাবেই বস্তুগুলিকে জানি। আত্মা হিসাবে, আমাদের নিষ্ক্রিয় সচেতনতা রয়েছে যা নিজে থেকে কিছুই জানে না। আমরা কেবল একটি দেহে বাস করি এবং মস্তিষ্ক এবং মস্তিষ্কের তরঙ্গের মতো এর শারীরিক অনুভূতির সাথে যুক্ত হয়ে বস্তুগুলি জানি।

জ্ঞান সম্পর্কে ন্যায় দর্শনের দৃষ্টিকোণ

ন্যায় দর্শন অনুসারে, আত্মা, যার সচেতনতার অভাব রয়েছে এবং সে কিছুই জানে না, চেতনার সূক্ষ্ম কণার সাথে তার সংযোগের মাধ্যমে বস্তুগুলিকে উপলব্ধি করে, কিন্তু তার স্বভাব অনুসারে, এর চেতনার বৈশিষ্ট্য নেই। এখানে তারা ছোট সূক্ষ্ম কণা সম্পর্কে কথা বলে, সেগুলি যাই হোক না কেন। “সচেতনতা” নামে একটি ছোট সূক্ষ্ম কণা আছে।

ন্যায়ের একটি খুব আকর্ষণীয় দর্শন আছে। এটি সবকিছুকে জ্ঞাত মূর্ত সত্তায় পরিণত করে- ভিত্তি ঘটনা, গুণাবলী, কার্যকলাপ এবং সম্পর্ক। আমি সর্বদা এর সিস্টেমটিকে দুটি বল এবং একটি লাঠির পরিপ্রেক্ষিতে ভাবি যা তাদের সংযুক্ত করে। “আমাদের সম্পর্ক” সম্পর্কে আমাদের অবশ্যই এই ধরণের কথা বলার ধরণ রয়েছে। আপনি কি কখনও এটা নিয়ে কথা বলেন? “আপনি আমাদের সম্পর্ক সম্বন্ধে জানেন না।” “আপনি আমাদের সম্পর্ককে কীভাবে বুঝতে পারেন?” যেন সম্পর্কটি একটি মূর্ত বস্তু, যা আপনি এবং একটি মূর্ত আমি, এবং তারপরে এর থেকে আলাদা অন্য কোনও “আমি” আছে, যার সেই বস্তুটির সাথে সম্পর্কিত হওয়া উচিত যার সাথে আমাদের সম্পর্ক। আমরা যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করি তবে এটি সত্যিই অদ্ভুত।  এটাই ন্যায় স্কুল, ন্যায় দর্শন।

বৌদ্ধধর্ম বলে যে, যদি এমন একটি “আমি”, এই আত্মা থাকে যা কিছুই জানে না এবং সচেতনতার কিছু পরমাণু থাকে, তাহলে এই “আমি” একজন অন্ধ ব্যক্তির মতো: কীভাবে জিনিসগুলি জানার জন্য এটি এই ছোট্ট সচেতনতার সাথে সংযোগ স্থাপন করে? এটি কি লাঠিওয়ালা অন্ধ ব্যক্তির মতো? লাঠির মাধ্যমে, অন্ধ ব্যক্তি জানে যে কোথায় সিঁড়ি আছে। আত্মা কি এভাবেই জিনিসগুলি জানে - এটি একটি মনের কণা বা মস্তিষ্কের সাথে এক ধরণের সংযোগ তৈরি করে, যদি আমরা মনের কণাগুলিকে একটু কঠিন মনে করি? খুবই আকর্ষণীয়, তাই না? তাহলে, “আমি” এবং মস্তিষ্কের সংযোগ কী এবং সেই সংযোগ কীভাবে তৈরি হয়? আপনি কি কখনও এটি সম্পর্কে ভেবে দেখেছেন?

বৌদ্ধধর্মের পক্ষ থেকে, পূর্বপক্ষের পক্ষ থেকে, অন্য পক্ষ থেকে এই আপত্তিগুলি।  আমরা বৌদ্ধধর্মে 'আত্মা' সম্পর্কে কথা বলছি এবং আমরা কিছু অসম্ভব 'আত্মা' খণ্ডন করছি, এবং তারপর এই ছোট্ট পূর্বপক্ষটি আসে। বিতর্কে সাংখ্য দর্শন বা ন্যায় দর্শনের প্রতিপক্ষের এই অপর প্রতিপক্ষ আমাদের চ্যালেঞ্জ করে বলে: “আচ্ছা, মস্তিষ্কের কী হবে? মস্তিষ্কের তরঙ্গের কী হবে?” তারপর আমাদের মস্তিষ্ক এবং মস্তিষ্কের তরঙ্গগুলিকে “আমি” এর অর্থে ব্যাখ্যা করতে হবে? আমরা কীভাবে কিছু জানতে পারি? যদি কেবল মস্তিষ্কই জানে, তবে মস্তিষ্ক কীভাবে জানে? এটিকে একটি বোতলে ভরে দিন; এটি কিছুই জানে না। এটি কীভাবে সক্রিয় হয়? কি এমন কোনও ছোট্ট মনের কণা আছে যা আমরা এতে ঢোকাই, আমরা এতে সূঁচে করে ঢুকিয়ে দিই, এবং এখন মস্তিষ্ক কাজ করে? অথবা আমরা চেতনার বৈশিষ্ট্য সহ একটি “আমি” ইনজেকশন করি, এবং এখন মস্তিষ্ক কাজ করে? যে “আমি” আমরা এতে প্রবেশ করি, তাহলে কি “আমি” একটি চেতনা? নাকি সেই “আমি” এমন কিছু যার চেতনা নেই, এবং আমরা এটিকে সূঁচের দ্বারা ঢুকিয়ে দিই, এবং তারপর হঠাৎ করে এটি এই জীবনরেখার সাথে সংযুক্ত থাকার মাধ্যমে বস্তুগুলি জুড়ে দিই? 

এই পূর্বপক্ষের প্রশ্নগুলি এই সাংখ্য দর্শন এবং ন্যায় দর্শনের অবস্থান থেকে উদ্ভূত হয়। এই বিষয়গুলিই আমাদের ভাবতে বাধ্য করে। আমরা কীভাবে কিছু জানি?

বৌদ্ধ ধর্ম প্রজ্ঞা সম্পর্কে বক্তব্য

যেমনটি আমি আগে ব্যাখ্যা করেছি, বৌদ্ধ ধর্ম বলে যে, আত্মা, যে সত্ত্বাকে অস্বীকার করা যায় না, তা এই অর্থে জ্ঞান করে যে, এটি চেতনার ভিত্তিতে একটি অভিযুক্তিমূলক ঘটনা। এটি ঠিক এরকমই, এবং মস্তিষ্ক এবং মস্তিষ্কের তরঙ্গ এবং এই জাতীয় জিনিসগুলিকে জ্ঞানের ভৌত প্রতিরূপ হিসেবে বিবেচনা করার মধ্যে কোনও বিরোধ নেই। বৌদ্ধ ধর্ম মানসিক কার্যকলাপের ঘটনাকে - বৌদ্ধ সংজ্ঞা অনুসারে - কেবল একটি মানসিক হলোগ্রামের উত্থান এবং একটি জ্ঞানীয় ব্যস্ততা হিসাবে বর্ণনা করে। একই ঘটনা বর্ণনা করার দুটি বিষয়গত উপায়। আমরা একই ঘটনাকে বস্তুনিষ্ঠভাবে জড়িত পদার্থ এবং শক্তির পরিপ্রেক্ষিতে বর্ণনা করতে পারি, তাই মস্তিষ্কের তরঙ্গ এবং তাদের ভিত্তি: মস্তিষ্ক, একটি স্নায়ুতন্ত্র, ইত্যাদি। এতে কোনও সমস্যা নেই। এটি পুরো ছবির আরেকটি অংশ, তবে আমরা জ্ঞানের পুরো প্রক্রিয়াটিকে কেবল মস্তিষ্কের মধ্যে সীমাবদ্ধ করি না, বা আমরা এটিকে কেবল “আমি” দ্বারা সীমাবদ্ধ করি না যা এটি করছে।

পরবর্তী বিষয়: আত্মা তার প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে অজ্ঞতার প্রভাবে পুনর্জন্মের সাথে যুক্ত। তিনটি মতবাদই দাবি করে - সাংখ্য, ন্যায় এবং বৌদ্ধ। আমরা অজ্ঞ বলেই আমরা পুনর্জন্ম ভোগ করি; আমরা জানি না আমরা কীভাবে আছি, অথবা আমরা এটি ভুলভাবে জানি।

সাংখ্য বলে যে আত্মা নিজেই পুনর্জন্ম গ্রহণ করে না। এটি বলে যে সূক্ষ্ম দেহ পুনর্জন্ম গ্রহণ করে - উদাহরণস্বরূপ, হিন্দুধর্ম, অদ্বৈত বেদান্ত, যা পরে বিকশিত হয়েছিল, একই রকম কিছু দাবি করে। সাংখ্য অনুসারে, সূক্ষ্ম দেহটি অনুভূতির জন্য একটি শারীরিক অনুষদ, আত্ম-সচেতনতার জন্য একটি শারীরিক অনুষদ, মনের জন্য একটি শারীরিক অনুষদ, ইন্দ্রিয় উপলব্ধির জন্য পাঁচটি শারীরিক অনুষদ, কর্মের জন্য পাঁচটি শারীরিক অনুষদ এবং কেবল সংবেদনশীল তথ্যের পাঁচটি সূক্ষ্ম উপাদান দিয়ে তৈরি। সুতরাং, এক অর্থে, সূক্ষ্ম দেহটি সূক্ষ্ম উপাদান এবং বিভিন্ন শারীরিক অনুষদ দ্বারা গঠিত যা পুনর্জন্মের সময় শরীরের স্থূল শারীরিক উপাদানগুলিকে সক্রিয় করে।  মৃত্যুর সময়, পুনর্জন্মের জন্য স্থূল শারীরিক দেহ ভেঙে যায়, কিন্তু জ্ঞান এবং সূক্ষ্ম উপাদানগুলির জন্য এই শারীরিক ক্ষমতাগুলি চলতে থাকে এবং একটি নতুন স্থূল শরীরে প্রবেশ করে। আত্মা স্থির এবং তাই এটি কিছুই করে না। এটি প্রতিটি জীবদ্দশায় কেবল এই সূক্ষ্ম শরীরের সাথে সংযুক্ত থাকে এবং অজ্ঞতাবশত, অনুভূতির জন্য এর শারীরিক ক্ষমতার সাথে নিজেকে চিহ্নিত করে, তবে এটি সূক্ষ্ম শরীরের প্যাকেজ যা চলতে থাকে।

এটি তন্ত্রের সর্বোচ্চ শ্রেণীতে পুনর্জন্মের বৌদ্ধ ব্যাখ্যার মতো শোনাচ্ছে, তাই না? সাধারণ অনুত্তরযোগ তন্ত্র অনুসারে, জীবনকাল থেকে জীবনকাল পর্যন্ত যা ঘটে তা হল প্রভাস্বর, সূক্ষ্মতম মন এবং সূক্ষ্মতম শক্তি-বায়ুর প্যাকেজ যা তার শারীরিক মাউন্ট হিসাবে থাকে। কালচক্র সূক্ষ্মতম বক্তৃতা এবং সূক্ষ্মতম শক্তি-বিন্দু যোগ করে, যার মধ্যে সূক্ষ্মতম উপাদানগুলির চিহ্ন থাকে। পুনর্জন্মের সময়, এই প্যাকেজটি শুক্রাণু এবং ডিম্বাণুর স্থূল উপাদানগুলির সাথে সংযোগ স্থাপন করে, যদি পুনর্জন্ম মানুষ বা প্রাণী হিসাবে হয়, এবং তারপরে এই স্থূল উপাদানগুলি মানসিক ক্রিয়াকলাপের ভিত্তি হিসাবে কাজ করে, যা তদনুসারে স্থূলতর হয়।

আচ্ছা, আমরা কি এখানে সাংখ্যের দিকে যাচ্ছি, যে এই সূক্ষ্মতম প্যাকেজটি সাংখ্যে বর্ণিত সূক্ষ্মতম শরীরের বৌদ্ধ সমতুল্য এবং এটিই জীবনকাল থেকে জীবনকাল পর্যন্ত চলে, এবং “আমি” হল একটি স্থির জিনিস যা কোনওভাবে এর সাথে যুক্ত হয়? যখন আমরা সূক্ষ্মতম মন এবং সূক্ষ্মতম শক্তি-বাতাসের এই প্যাকেজটি জীবনকাল থেকে জীবনকাল পর্যন্ত যাওয়ার কথা শুনি তখন কি আমরা পুনর্জন্মের কথা এভাবেই ভাবি - বিশেষ করে যদি আমরা বুদ্ধ-প্রকৃতির পরিপ্রেক্ষিতে এই প্যাকেজটি ভাবি? আমরা কি ভাবছি যে জীবনকাল থেকে জীবনকাল পর্যন্ত যাওয়ার প্যাকেজটি “আমি”। যদি না হয়, তাহলে এই সমস্ত কিছুর সাথে “আমি” কী? অনুত্তরযোগ তন্ত্রের ব্যাখ্যা দ্বারা উত্থাপিত পূর্বপক্ষের প্রশ্নগুলি।

বৌদ্ধ অবস্থান এবং অ-বৌদ্ধদের মধ্যে পার্থক্য হল যে আত্মা, যে আত্মকে খণ্ডন করা যায় না, এই প্যাকেজের সাথে অভিন্ন নয়, এবং এটি কোনও স্থির ঘটনাও নয়, চেতনা সহ বা ছাড়াই, যা কেবল এই প্যাকেজের সাথে নিজেকে সংযুক্ত করে, বরং এটি থেকে সম্পূর্ণ পৃথক সত্তা। বরং, আত্মা, যে আত্মাকে খণ্ডন করা যায় না, এটি এই প্যাকেজের ভিত্তিতে একটি অভিব্যক্তিমূলক ঘটনা এবং তারপরে, প্রতিটি পুনর্জন্মের সময়, সেই পুনর্জন্মের সাথে বিকশিত সমষ্টির ভিত্তিতে একটি অভিব্যক্তিমূলক ঘটনা। এমনকি যখন মুক্ত বা বোধিপ্রাপ্ত হয়, তখনও এটি এই প্যাকেজের ভিত্তিতে একটি অভিব্যক্তিমূলক ঘটনা।

একটি অসম্ভব আত্মা, একটি অসম্ভব আত্মা বা আত্ম - স্থির, অংশহীন এবং মুক্ত হওয়ার পরে দেহ ও মন থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান - কে মতবাদভিত্তিক আঁকড়ে ধরার প্রেক্ষাপটে আত্মার যে তিনটি সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য খণ্ডন করা হচ্ছে সে সম্পর্কে কী বলা হচ্ছে? সাংখ্য ও ন্যায় দর্শনের অবস্থান এবং বৌদ্ধ ধর্মে এগুলোর খণ্ডন কী?

সাংখ্য অবস্থান

সাংখ্য দাবি করে যে আত্মা স্থির: এটি কোনও কিছু দ্বারা প্রভাবিত হয় না; এটি সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়। স্থির এবং তাই নিষ্ক্রিয় হওয়ায়, এটি কিছু করতে পারে না এবং কিছু উপলব্ধি করতে পারে না, কারণ কিছু করা বা কিছু জানার অর্থ অস্থির থাকা এবং প্রতিটি মুহূর্তে পরিবর্তন করা। আত্মা কেবল এই স্থির, নিষ্ক্রিয় সচেতনতা যার কোনও বস্তু নেই। এটি কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন নয়।  তবুও, এই শারীরিক অনুভূতির সাথে এর সংযোগ থাকার কারণে এবং এই শারীরিক শক্তি মস্তিষ্কের স্থূল উপাদানগুলিকে সক্রিয় করে সুখ এবং অসুখের মস্তিষ্কের তরঙ্গ তৈরি করে, যা কর্মের সম্ভাবনার ফলে উদ্ভূত হয়, সাংখ্য দাবি করে যে আত্মা, স্ব, কর্মের ফলাফল অনুভব করে। সাংখ্য আত্ম, স্ব, স্থির থাকা এবং কর্মের ফলাফল অনুভব করার মধ্যে স্পষ্ট দ্বন্দ্বের সমাধান করে ব্যাখ্যা করে যে, কর্মের ফলে সুখ এবং অসুখের এই অভিজ্ঞতা কেবল একটি মায়া।

অংশহীন থাকার গুণ সম্পর্কে কী? সাংখ্য দর্শন বলে প্রধান, “প্রকৃতি” দাবি করে এবং বলে যে সমস্ত ভৌত পদার্থ, যা তারা 24টি বিভিন্ন ধরণের মধ্যে শ্রেণীবদ্ধ করে, তা প্রধান “দোষ”- এটিই প্রযুক্তিগত পরিভাষা। প্রধানের তিনটি উপাদান গুণ- সত্ত্ব, রজ এবং তমস - তথাকথিত “ত্রিগুণ” - তিনটি গুণ, যা দড়ির সুতোর মতো বিজড়িত। এই তিনটি আয়ুর্বেদিক চিকিৎসায়ও পাওয়া যায়। তিনটিকে সংজ্ঞায়িত করার অনেক উপায় রয়েছে।  যাই হোক না কেন, এই তিনটি বিঘ্নিত হয় এবং ভারসাম্যহীন হয়ে পড়ে; এই বিঘ্নগুলিকে “দোষ” বলা হয় এবং এই ২৪ ধরণের পদার্থই ভৌত মহাবিশ্ব গঠন করে। এর অর্থ হল সমস্ত ভৌত ঘটনার কিছু অংশ রয়েছে। বিপরীতে, আত্মা, যাকে সাংখ্য “পুরুষ” বলে, এই তিনটি উপাদান দিয়ে তৈরি নয়। এটি অংশহীন। 

তারপর, আমরা ভাবি, “আচ্ছা, পশ্চিমী চিন্তাধারায়, বিজ্ঞানে কি এর মতো কিছু আছে?” হ্যাঁ আছে। যদি আমরা পারমাণবিক এবং উপ-পারমাণবিক কণার দিক থেকে চিন্তা করি, তাহলে আমাদের ধনাত্মক চার্জ, ঋণাত্মক চার্জ এবং নিরপেক্ষ আছে। এগুলি ইলেকট্রন, প্রোটন এবং নিউট্রনের পাশাপাশি উপ-পারমাণবিক কণার সাথেও ঘটে। সমস্ত পদার্থ প্রোটন, ইলেকট্রন বা নিউট্রনের কণা এবং উপ-পারমাণবিক কণা দিয়ে তৈরি এবং এগুলি ভারসাম্যহীন নয় কারণ তাদের বিভিন্ন সংমিশ্রণ রয়েছে। তিনটি উপাদান চার্জ কখনও পরিবর্তিত হয় না; কেবল তারা বিভিন্ন সংমিশ্রণে থাকে। যখন আমরা সেই উপমাটির কথা ভাবি, তখন প্রধান সম্পর্কে সাংখ্যের দাবি আমাদের পশ্চিমী চিন্তাভাবনার সাথে এতটা বিজাতীয় নয়, তাই না?  যদি তুমি এই তিনটিকে “রজ, সত্ত্ব এবং তমস” বলতে চাও, তাহলে ঠিক আছে। এগুলো কেবল নাম, কিন্তু পাশ্চাত্য বিজ্ঞানেও এর অনুরূপ কিছু আছে। এটা খুব অদ্ভুত নয়।

আত্মা এমন নয়। আমরা যদি একে পশ্চিমী চিন্তাভাবনায় রূপান্তর করতে চাই, তাহলে আত্মা প্রোটন, ইলেকট্রন এবং নিউট্রনের কণা দিয়ে তৈরি নয়। আমরা কি আসলে “আমি” এর অর্থে এটাই ভাবছি? মস্তিষ্কের তরঙ্গ আছে কি? হ্যাঁ, অবশ্যই। কোয়ান্টাম মেকানিক্স আমাদের বলে যে, কোনও কিছু তরঙ্গ এবং কণা উভয়ই হতে পারে, তাই মস্তিষ্কের তরঙ্গকেও প্রোটন, ইলেকট্রন এবং নিউট্রনের অংশ হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে। কিন্তু আত্মার এই ধরণের অংশ নেই- এর বৈদ্যুতিক চার্জ নেই। আমরা সেরকম নই।

সাংখ্য আরও দাবি করে যে, আত্মা, স্ব, স্থির নিষ্ক্রিয় সচেতনতা, কেবল কোনও কিছুর দ্বারা প্রভাবিত হয় না এবং রজ, সত্ত্ব এবং তমস অংশ দ্বারা গঠিত নয়, এটি আরও দাবি করে যে, মুক্ত হয়ে গেলে, এটি প্রধান এবং এর সমস্ত বিশৃঙ্খলা, মস্তিষ্কের তরঙ্গ এবং বস্তুগত ঘটনা সহ এই তিনটি গুণ থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে এবং পৃথকভাবে বিদ্যমান থাকে। মুক্ত হয়ে গেলে, এটি সম্পূর্ণ পৃথকভাবে বিদ্যমান। 

এটাই হল আত্মা, সাংখ্য দ্বারা দাবি করা এবং বৌদ্ধধর্ম দ্বারা খণ্ডিত এই তিনটি গুণ সহ স্ব। স্থির স্ব চিরকাল স্থায়ী হয়, কখনও পরিবর্তন না করে, এটি এই তিনটি উপাদান দিয়ে গঠিত নয় যা সমস্ত পদার্থ গঠন করে এবং এটি পদার্থ থেকে সম্পূর্ণ পৃথকভাবে বিদ্যমান থাকতে পারে। এটি অজ্ঞতার কারণে যে এটি সূক্ষ্ম দেহের অংশ, অনুভূতির শারীরিক ক্ষমতার সাথে চিহ্নিত করে, কিন্তু এটি যা তা নয়। এটি কখনও এই সূক্ষ্ম শারীরিক ক্ষমতার সাথে অভিন্ন ছিল না; এটি একটি বিভ্রম ছিল।

আচ্ছা, আমরা কি তাই ভাবি?  এটা কি আমাদের বিভ্রান্তি, অজ্ঞতাবশত আমরা এই শরীর এবং এই সমস্ত বিরক্তিকর আবেগের সাথে নিজেকে চিহ্নিত করছি, কিন্তু এটা একটা বিভ্রম এবং এমন একটি “আমি” আছে যা এর থেকে সম্পূর্ণ আলাদা এবং এটি কেবল সচেতনতা? এটা ভাবার মতো কিছু।

ন্যায় দর্শনের অবস্থান

ন্যায় আরও দাবি করেন যে আত্মা স্থির। এটি কোনও কিছুর দ্বারা প্রভাবিত হয় না এবং কোনও সচেতনতার অভাব থাকে। এটি কেবল একটি আনুষঙ্গিক সম্পর্কের মাধ্যমে জিনিসগুলি জানে এবং করে। “আনুষঙ্গিক” অর্থ অস্থায়ী। এটি সমগ্র এবং অংশগুলির সম্পর্কের মতো নয়, যা সর্বদা ঘটে। “আনুষঙ্গিক” অর্থ হল এই সম্পর্কটি অজ্ঞতার উপর নির্ভরশীল। অজ্ঞতার প্রভাবের কারণে, এই স্ব, এই আত্মা, যা স্থির এবং কিছুই জানে না এবং কিছুই করে না, লাঠির মতো নয়টি বৈশিষ্ট্যের তালিকার সাথে সংযুক্ত- ইন্দ্রিয়গত সচেতনতা, সুখ, অসুখ, কোনও কিছুর জন্য আকাঙ্ক্ষা, কোনও কিছু থেকে বিতৃষ্ণা, প্রচেষ্টা, অভ্যাস, সুখের জন্য নৈতিক শক্তি এবং অসুখের জন্য অনৈতিক শক্তি।

স্ব, আত্মাও অংশহীন, যার অর্থ হল এর মধ্যে কোনো অন্তর্নিহিত গুণ নেই। এটি এমন কোনও বস্তুর মতো নয় যার অংশ থাকে। এটি পাঁচ ধরণের অন্তর্নিহিত, অপরিবর্তনীয় সম্পর্কের কথা বোঝায়, যার মধ্যে একটি হল একটি সম্পূর্ণ এবং তার অংশগুলির মধ্যে সম্পর্ক।  এই সম্পর্কগুলো দুটি বলকে সংযুক্তকারী লাঠির মতো, এবং তাই আত্মা এই নয়টি আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্যের সাথে এই ধরণের লাঠির সাথে সংযুক্ত নয়।

আবার, যখন মুক্ত হয়, তখন আত্মা এই নয়টি বৈশিষ্ট্য থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে বিদ্যমান থাকে। ন্যায় দর্শন অনুসারে, এর এই বৈশিষ্ট্যগুলি থাকার প্রয়োজন নেই। এটি তাদের থেকে স্বাধীনভাবে এবং মনের কণা বা শরীরের বস্তুগত কণার সাথে কোনও সম্পর্ক থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান থাকতে পারে। আমরা এটাকে তখনই বন্ধ করতে পারব যখন আমরা মনে করব যে, আমাদের এই সম্বন্ধে যুক্ত হওয়ার কোন দরকার নেই, আমরা হলাম মুক্ত এবং স্বতন্ত্র।

আমরা কি এটাই ভাবি? “আমি কীভাবে মুক্তি পাব? আচ্ছা, এর জন্য আমাদের এইটুকু করতে হবে যে, কোন দেহ বা বিভ্রান্ত মনের সাথে যুক্ত না হওয়া। এবং আমি তাদের ছাড়া স্বাধীনভাবে থাকতে পারব। আমি আসলে তাদের সাথে যুক্ত নই; এটি আসলে 'আমি' নয়।” আমরা এটি ভাবতে পারি। আমরা ভাবতে পারি যে, আমরা যদি সত্যিই এটি সঠিকভাবে বুঝতে পারি, তাহলে আমরা মুক্তি পাব।

বৌদ্ধধর্ম এটিকে অস্বীকার করে। ন্যায় দর্শনের মাধ্যমে, আমরা এখনও মুক্ত নই। আমরা মনে করি আমরা মুক্ত, কিন্তু আমরা নই।  আমাদের তখনও লোভ থাকবে, আর আমরা তখনও রেগে যাব। “কিন্তু, আমি এই সব ছাড়িয়ে গেছি।” সত্যিই? এটাই কি আমাদের চিন্তাভাবনা?

বৌদ্ধ দর্শনের অবস্থান

বৌদ্ধ ধর্ম কী বলে? বৌদ্ধ ধর্ম বলে যে আত্মা স্থির নয়। এটি অস্থির। এটি সর্বদা পরিবর্তনশীল। এটি সর্বদা কিছু করছে এবং সর্বদা অন্যান্য বিষয়গুলিকে প্রভাবিত করছে, যার তখনও করে, যখন আমরা মোক্ষ প্রাপ্ত করে অর্হত হয়ে যায়, আবার তখনও করে যখন আমরা বোধি-প্রাপ্ত করে বুদ্ধ হয়ে যায়।

অর্হতরা কী করে? উদাহরণস্বরূপ, তারা ধ্যান করে। তারা কিছুই করে না এমন নয়। তারা কেবল কোনও ধরণের অস্থিরতায় থাকে না। দুই ধরণের অর্হত রয়েছে। এমনও অর্হত রয়েছে, যারা বুদ্ধ-ক্ষেত্রে থাকে এবং মূলত ধ্যান করে; তারা তাই করছে। কখনও কখনও তারা এক ধরণের আনন্দ অনুভব করে। কখনও কখনও তারা এক ধরণের নিরপেক্ষ অনুভূতি অনুভব করে যা সুখ বা দুঃখ নয়, যখন তারা সমাধির অতি-গভীর ধ্যান অবস্থায় থাকে। তাদের স্পষ্টতই কোনও দুঃখ নেই, তবে তারা কিছু করে; তারা কিছু অনুভব করে, কিছু জানে।  অন্য ধরণের অর্হত বোধিচিত্ত বিকাশ করে, আমাদের জগতে ফিরে আসে এবং বোধিলাভের জন্য কাজ করে।

বুদ্ধরাও অবশ্যই কিছু না কিছু করেন। তারা অন্যদের সাহায্য করেন। তারা সর্বজ্ঞ, তাই তারা সবকিছু জানেন। তারা আমাদের কর্ম জানেন, এবং তারা জানেন কিভাবে আমাদের বোধি প্রাপ্তির জন্য সর্বোত্তমভাবে সাহায্য করা যায়, তাই তারা সবকিছু জানেন।

বৌদ্ধধর্ম বলে যে আত্মার কিছু অংশ আছে। কেন এর কিছু অংশ আছে? কারণ এটি পঞ্চস্কন্ধের একটি পৃথক ধারাবাহিকতার ভিত্তিতে একটি অভিঘাতের ঘটনা যা সর্বদা পরিবর্তিত হয়: এটি হল একটি শরীর, মন, সুখী বোধ, অসুখী বোধ ইত্যাদি। সুতরাং, কিছু অস্থায়ী অংশ রয়েছে কারণ প্রতিটি মুহুর্তে, এটি পঞ্চস্কন্ধের উপাদানগুলির একটি ভিন্ন নেটওয়ার্কের ভিত্তিতে একটি অভিঘাতের ঘটনা। এই সমষ্টিগুলির প্রতিটি নেটওয়ার্কের প্রেক্ষাপটে আত্মারও বিভিন্ন দিক, বিভিন্ন অংশ রয়েছে - যেমন পারিবারিক জীবনের প্রেক্ষাপটে আত্ম, একটি ব্যবসায়িক জীবন, একটি ক্রীড়া জীবন ইত্যাদি।

এছাড়াও, আত্মা কখনও তার ভিত্তি, পঞ্চস্কন্ধ থেকে আলাদাভাবে এবং স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব লাভ করতে পারে না বা জানা যেতে পারে না, এমনকি যখন মুক্ত হয়, এমনকি যখন বুদ্ধ হয়ে যায়। বিভিন্ন ধরণের স্কন্ধ রয়েছে। কর্মশক্তি ইত্যাদি থেকে প্রাপ্ত বিভ্রান্তিতে দূষিত পঞ্চস্কন্ধের পরিবর্তে, বুদ্ধদের বিশুদ্ধ, নিস্কলঙ্ক স্কন্ধ রয়েছে। তাদের দেহও আছে। রূপকায়, নির্মানকায় এবং সম্ভোগকায় সম্পর্কে কী বলবেন? তাদের দেহগুলি প্রভাস্বর দিয়ে তৈরি, তবে সেগুলি এখনও দেহ। তাদের চেতনা আছে; তাদের বস্তু সম্পর্কে জ্ঞানা আছে। এটি কেবল একটি বিশুদ্ধ-সচেতনতা স্তর, একটি রিগ-পা স্তর, বা একটি প্রভাস্বর স্তর, তবে তাদের চেতনা রয়েছে। তাদের সর্বদা নিস্কলঙ্কিত আনন্দ থাকে, তাই তাদের একটি বিশুদ্ধ ধরণের অনুভূতি থাকে। তাদের পাঁচ ধরণের গভীর চেতনা থাকে: তারা জিনিসের স্বতন্ত্রতা জানে এবং তারা কীভাবে সাহায্য করতে হয় তা জানে। এগুলি বিশুদ্ধ স্কন্ধের অংশ। আমরা তাদের পাঁচ ধ্যানী বুদ্ধের প্রতিনিধিত্বকারী হিসেবেই বলি, অথবা আমরা তাদের পাঁচ ধরণের তথাকথিত বুদ্ধ-জ্ঞান, পাঁচ ধরণের গভীর চেতনা হিসেবেই বলি - তাদের মধ্যে সেই জ্ঞান আছে। বুদ্ধের এমন কোনও স্বত্ব নেই যা বিদ্যমান এবং তাকে এই ধরণের অভিযোগের ভিত্তি থেকে আলাদাভাবে জানা যেতে পারে।

বৌদ্ধধর্ম এটাই বলে। আত্মা অস্থির, মুহূর্ত থেকে মুহূর্ত পরিবর্তনশীল এবং সবকিছু জানে। এর কিছু অংশ আছে কারণ এটি একটি প্রজ্ঞাপ্ত স্কন্ধ যার অংশ হল- কায়, চিত্ত ইত্যাদি। এটি কখনই প্রজ্ঞাপ্তির ভিত্তিতে কায় এবং চিত্ত থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব রাখতে পারে না। এটি একটি অশুদ্ধ ভিত্তি থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব রাখতে পারে। যাইহোক, এটি একটি অশুদ্ধ ভিত্তি থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব রাখতে পারে বলে এর অর্থ এই নয় যে এটি কোনও ভিত্তি থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব রাখতে পারে - অর্থাৎ, একটি শুদ্ধ ভিত্তি।

বৌদ্ধধর্মের কাছে যাওয়ার সময় বিপদ এখানেই আসে। কারণ এটা সত্য যে আমরা চাই না যে আত্মা এমন একটি শরীরের সাথে যুক্ত হোক যা অসুস্থ হয়ে বৃদ্ধ হবে এবং আবার শৈশব এবং এই সমস্ত কিছুর মধ্য দিয়ে যেতে হবে, তখন আমরা ভাবতে পারি, “আচ্ছা, তাহলে কোনও দেহ না থাকাই ভালো।” আমরা এমন একটি মন চাই না যা সীমিত এবং সবকিছু জানতে পারে না, কেবল আমাদের চোখের সামনে যা আছে তা দেখার মধ্যেই সীমাবদ্ধ, ইত্যাদি। তাহলে, আমরা কী ভাবছি? যে আমরা এর থেকে মুক্ত হতে পারি এবং তারপর কী?  এই হলো মূল কথা, তাহলে কী? “তারপর কী” কথাটি সাংখ্য দর্শন এবং ন্যায় দর্শন যা বলে, মুক্ত হলে আত্মার সাথে যা ঘটে সেটা বড় কিছু নয়। কিন্তু আমরা হয়তো ভাবতে পারি যে, যখন আমরা একজন অর্হৎ হিসেবে মুক্ত হই অথবা বুদ্ধ হিসেবে বোধিলাভ করি তখন এটি একটি বড় কিছু নয় - আমরা কোন লোকাতীত নির্বাণে আছি। কিন্তু এটা এমন নয়, তাই আমাদের সেই সম্ভাব্য পূর্বপক্ষ ভ্রান্তির থেকে সতর্ক থাকতে হবে।

সাংখ্য, ন্যায় এবং বৌদ্ধধর্ম উভয়ের জন্যই, সংসারের যন্ত্রণা, অনিয়ন্ত্রিতভাবে পুনরাবৃত্ত পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি পাওয়া যায় এই সত্যকে অস্বীকার করার মাধ্যমে যে আত্ম, আত্মা, একটি মিথ্যা, অসম্ভব আত্মা হিসাবে বিদ্যমান। তারা সকলেই একটি পুদ্গলাত্মের সম্পর্কে কথা বলে যা খণ্ডন করতে হবে। তাদের সেই প্রকাশ নাও থাকতে পারে, কিন্তু তাদের সকলেরই সেই বৈশিষ্ট্য রয়েছে।

সাংখ্যের মতে, মুক্তি লাভের জন্য আমাদের বুঝতে হবে যে যদিও আত্মার কেবল নিষ্ক্রিয় সচেতনতার গুণ রয়েছে, এবং এটি শারীরিক অনুভূতির ক্ষমতার মতো নয় যা বস্তুর জ্ঞানের অনুমতি দেয় এবং সূক্ষ্ম দেহের অংশ হিসাবে জীবনকাল থেকে জীবনকাল পর্যন্ত চলে। কিন্তু, অজ্ঞতার কারণে - কেবল এটি ভুল না জেনে - আত্মা, আত্ম, এই ক্ষমতার সাথে নিজেকে পরিচয় করিয়ে দেয়। আমরা মনে করি, এটিই “আমি”। আমাদের বুঝতে হবে যে, এটি মিথ্যা এবং তারপর, মুক্ত হয়ে গেলে, আমরা এমন কোনও শরীর বা মন ছাড়াই অস্তিত্বে থাকব যা বস্তুকে উপলব্ধি করে।

তাই, যদি আমরা নিজেকে নিজের চিত্ত মনে করি, কারণ বৌদ্ধ তত্ত্বের কিছু ধারা বলে যে, আত্মার সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য তার প্রজ্ঞাপ্ত বস্তু, মানসিক চেতনায় পাওয়া যায়, তাহলে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে যাতে আমরা সাংখ্য দর্শনের অবস্থানে না পড়ি। আমরা যদি মনে করি যে আমাদের কেবল উপলব্ধি করতে হবে যে, আত্মার সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য মানসিক চেতনায় অবস্থিত নয় এবং তারপরে আমরা এমন একটি স্বরূপে অস্তিত্বশীল থাকব যা কোনও দেহ বা মনের থেকে স্বাধীন, কিন্তু কোনও বস্তু ছাড়াই নিষ্ক্রিয় সচেতনতার সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য ধরে রাখে। 

ন্যায়ের মতে, আমাদের বুঝতে হবে যে, আত্ম, আত্মা, উপলব্ধি, সুখ, দুঃখ ইত্যাদির বৈশিষ্ট্যের সাথে সহজাতভাবে সংযুক্ত নয়, এবং এটি সহজাতভাবে কোনও ভৌত ভিত্তির সাথেও সংযুক্ত নয়। যে সম্পর্কগুলি আমাদের এই বৈশিষ্ট্য এবং পদার্থের সাথে সংযুক্ত করে তা কাঠের টুকরোগুলিকে সংযুক্ত করার মতো। এগুলি আনুষঙ্গিক, অস্থায়ী এবং প্রয়োজনীয় নয়। আমরা মুক্তি লাভ করি, যখন আমরা বুঝতে পারি যে, আমাদের স্বাভাবিকভাবেই এই বৈশিষ্ট্য এবং ভৌত পদার্থের সাথে আমাদের সংযুক্ত করার সেই সম্পর্কগুলি নেই। তারপর আমরা তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাই। 

কিন্তু এটা কি পলায়নবাদ নয়? আমরা কি মনে করি, ত্যাগের অর্থ এটাই? “আমি এই সমস্ত আবর্জনার সাথে যুক্ত হতে চাই না, যেটাকে সংসার বলি। আমি বেরিয়ে যেতে চাই। আমি কেবল নিজেকে বিচ্ছিন্ন করতে যাচ্ছি।” এটাই কি যথেষ্ট, কেবল নিজেদের বিচ্ছিন্ন করার জন্য? আমরা কীভাবে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করব? কেবল বললে, “আমি বিচ্ছিন্ন?” এটাই ভ্রান্ত ধারণা। যদি আমরা কেবল বলি, “আমি বিচ্ছিন্ন,” তাহলেও আমরা রাগ করতে পারি।

বৌদ্ধধর্মে, আমাদের যা বুঝতে হবে তা হল আত্মা কিন্তু পুদ্গলাত্মার মতো নয়। এটি সেই স্কন্ধগুলির থেকে ভিন্ন নয়, বা সম্পূর্ণরূপে পৃথক নয়, যার উপর এটি একটি প্রজ্ঞাপ্ত। আত্ম এবং স্কন্ধগুলি “একও নয়, অনেকও নয়।” আপনি মধ্যমক-অবতার, মধ্যমা পথে যুক্ত থাকা সম্পর্কে আপনার অধ্যয়নের মাধ্যমে এটি অধ্যয়ন করেছেন, আমি নিশ্চিত। আত্মা হল কায় এবং চিত্তের ভিত্তিতে একটি অভিযোগের ঘটনা, পঞ্চস্কন্ধ।  এটি তার ভিত্তি থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব বা জানা সম্ভব নয়, এবং তাই এটি তার ভিত্তির সাথে অভিন্ন নয়, বা এমন কিছু নয় যা তার ভিত্তির সাথে সম্পূর্ণ ভিন্ন এবং সম্পর্কহীন।

এখন, মুক্ত আত্মা সম্পর্কে কী বলা যায়, যে আত্মাকে অস্বীকার করা যায় না? মুক্ত আত্মা চিরকাল অস্তিত্বশীল থাকে। সবাই সেটাই বলে, কিন্তু কীভাবে তা অস্তিত্বশীল থাকে?

সাংখ্য বলে যে, আত্মা, কোন বস্তু ছাড়াই কেবল নিষ্ক্রিয় চেতনা হিসেবে টিকে থাকে। এটি সমগ্র মহাবিশ্বের সাথে বিস্তৃত। এটি সুখ বা দুঃখ অনুভব করে না। এটি কিছুই করে না এবং এটি সমস্ত ভৌতিক ধর্ম থেকে সম্পূর্ণ পৃথক হয়ে থাকে।

সুতরাং, সাংখ্য দর্শনের মতে, পুরুষ এবং প্রকৃতি সমগ্র মহাবিশ্বে বিস্তৃত, এবং বাস্তবে বিশৃঙ্খলা এবং এটি হল চিরন্তন। পাশ্চাত্য বিজ্ঞানও তাই বলে, কণা, শক্তি, বিকিরণ বা যাই হোক না কেন। কিন্তু সাংখ্য যোগ করে যে, অভৌতিক মুক্ত আত্মাও চিরকাল মহাবিশ্বে বিস্তৃত আছে। এটি বলছে না যে, সকল আত্মাই মুক্ত হয়ে যায়। এটি সাংখ্য দর্শনের মতবাদ নয়। এই দাবিটি পরবর্তী কিছু হিন্দু দর্শনে লেখা হয়েছে, কিন্তু সাংখ্যের মধ্যে নেই, যা এদের পূর্বে ছিল। এই মুক্ত আত্মাগুলি স্বতন্ত্র এবং সকলেই এক নয়। সুতরাং, সমগ্র মহাবিশ্বে প্রকৃতি এবং স্বতন্ত্র অভৌতিক আত্মা উভয়ই ব্যাপ্ত। আত্মাগুলি কেবল কোনও বস্তু ছাড়াই নিষ্ক্রিয় সচেতনতা, যখন প্রকৃতি হল অচেতন জড় বস্তু।

আসলে, যদি আমরা এটি সম্পর্কে চিন্তা করি তবে এটি বেশ আকর্ষণীয়। আমরা কি এই নিষ্ক্রিয় সচেতনতাই চাই যা সমগ্র মহাবিশ্বে ব্যাপ্ত কিন্তু তবুও কিছুই জানে না? কিছু লোকের জন্য, হয়তো এটি খুব আকর্ষণীয়, কিন্তু সাংখ্যের মতে, মুক্তির অবস্থা এইরকম। আমরা সুখ বা দুঃখ অনুভব করি না। আমরা কিছুই অনুভব করি না, কিছু করি না বা কিছু জানি না, তবে আমাদের এখনও চেতনা আছে। এটি কিছুটা মাদকাসক্ত হওয়ার মতো শোনায়।

ন্যায় দর্শন বলে যে, মুক্ত আত্মার কোন বৈশিষ্ট্য নেই, চেতনা নেই, কিছুই নেই। এটি সুখ বা দুঃখ অনুভব করে না। এটি কিছুই করে না। ন্যায় দর্শন এবং বৈশেষিক দর্শনের মধ্যে এখানেই পার্থক্য রয়েছে:

• ন্যায় দর্শন বলে যে, আত্মা হল একটি ক্ষুদ্র কণার আকার যার কোন অংশ নেই, জীবনের একটি স্ফুলিঙ্গ বা এই জাতীয় কিছুর মতো।
• বৈশেষিক দর্শন বলে, সাংখ্যের মতো, এটি সমগ্র মহাবিশ্বে বিস্তৃত কিন্তু সমস্ত প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত নয়।

মূলত, সাংখ্য দর্শন, ন্যায় দর্শন এবং বৈশেষিক দর্শনের মধ্যে পার্থক্যগুলি এই বিষয় নিয়ে আলোচনা করে যে মুক্ত আত্মা সমগ্র মহাবিশ্বে বিস্তৃত কিনা, নাকি এটি কেবল একটি ক্ষুদ্র কণা। যদি এটি কেবল একটি ক্ষুদ্র কণা হয়, তবে এর কোনও চেতনা নেই, তবে যদি এটি সমগ্র মহাবিশ্বে বিস্তৃত হয়, তবে কি এর চেতনা আছে না নেই।

বৌদ্ধধর্ম কী বলে? বৌদ্ধধর্ম বলে যে মুক্ত আত্মা এখনও বস্তু সম্বন্ধে জানে। তাই না? অর্হতরা এখনও কর্ম করছে - তারা এখনও ধ্যান করছে এমনকি যদি তারা একটি বুদ্ধ-ক্ষেত্রে থাকে এবং তারা এখনও বস্তু সম্বন্ধে জানে। এবং কাজ করে।

যেমনটি আমি আগেই বলেছি, দুই ধরণের অর্হত আছে। কিছু অর্হত কেবল বুদ্ধ-ক্ষেত্রে থাকে এবং ধ্যান ছাড়া আর কিছুই করে না। আর, কিছু অর্হত বোধিচিত্ত বিকাশ করে এবং আমাদের জগতে ফিরে আসে এবং বোধিসত্ত্ব পথে চলতে থাকে। তারা সেটা করতে পারে।

যখন আমরা তথাকথিত “হীনযান” পথ, শ্রাবকযান পথ সম্বন্ধে বলি, যেখানে অর্হত হিসেবে মুক্তির লক্ষ্যে স্বার্থ লক্ষ্য করা যায়, তখন আমাদের বুঝতে হবে যে, এটি হীনযান অনুশীলনকারীদের অনুসরণ করা ধ্যানের পথের কথা বলছে না। পথটি স্বার্থপর নয়। উদাহরণস্বরূপ, থেরবাদীরা প্রচুর পরিমাণে মেত্তা ধ্যান করেন - “মেত্তা” হল পালি শব্দ মৈত্রীর জন্য। তারা চারটি অপরিমেয় চিত্তের উপর ধ্যান করেন - মৈত্রী, করুণা, সাম্য এবং আনন্দ। তারা এই সবই করে।

ধ্যানের হীনযান পথগুলি মৈত্রী এবং করুণা বর্জিত নয়; এর ফলাফলের সাথে এর আরও বেশি সম্পর্ক রয়েছে। তাদের লক্ষ্য হলো অর্হতত্ব, যা কেবল শান্তিপূর্ণ এবং অন্যদের সাহায্য করার করুণাময় কাজে সক্রিয়ভাবে জড়িত নয়। এই লক্ষ্যটিই আত্মকেন্দ্রিক, এটি পথ নয়। এই বিষয়টি নিয়ে অনেক বিভ্রান্তি রয়েছে কারণ এটি অনেক উপস্থাপনায়, এমনকি ধ্রুপদী মহাযান গ্রন্থেও স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা হয়নি। আমি মনে করি, এই পার্থক্যটি করা প্রয়োজন; অন্যথায়, আমরা থেরবাদের মতো হীনযান সম্প্রদায়ের প্রতি অন্যায় করছি। এটি কেবল থেরবাদ সম্পর্কে আমাদের অজ্ঞতা প্রদর্শন করে যে, আমরা বলি যে, তারা মৈত্রী এবং করুণার ধ্যান করে না। আসুন, আমরা ধরে নিই যে, তারা এটা করে।

আমি যেমন বলেছিলাম, এক ধরণের অর্হৎ কেবল বুদ্ধ-ক্ষেত্রেই থাকে। তারা অন্যদের করুণার সাথে সাহায্য করার সাথে জড়িত নয়, তবে তারা বোধিচিত্ত বিকাশ করতে সক্ষম, এবং তারা আমাদের লোকে ফিরে আসতে পারে, তাই তারা ধ্যান ছাড়াও অন্যান্য কাজও করতে পারে এবং তারা এখনও অনুভূতি অনুভব করে। সেই অনুভূতিগুলি কলঙ্কিত হোক বা নিস্কলঙ্কিত - আচ্ছা, এই শব্দগুলির অনেকগুলি ভিন্ন সংজ্ঞা রয়েছে, তাই আসুন আমরা সেই সমস্ত বৈচিত্র্যের দিকে যাব না। যাই হোক না কেন, অর্হৎরা এখনও সুখ বা একটি নিরপেক্ষ অনুভূতি অনুভব করে যা সুখ বা দুঃখ থেকে বঞ্চিত, তারা কোন ধ্যানে মগ্ন তার উপর নির্ভর করে। উচ্চতর ধ্যান সুখ বা দুঃখকে অন্তর্ভুক্ত করে না; তারা একটি নিরপেক্ষ ধরণের অনুভূতি অনুভব করে যা উভয়ের বাইরে একটি অবস্থা। ধ্যানের নিম্নতর অবস্থাগুলিতে এখনও সুখ থাকে। অর্হৎরা এই দুটি অনুভূতির একটি বা অন্যটি অনুভব করে।

অর্হতরা এখনও একটি শরীরের সাথে যুক্ত। এই স্থূল দেহ থেকে মারা যাওয়ার পর, যা দিয়ে তারা মুক্তি লাভ করেছিল, তারপর যদি তারা বুদ্ধ-ক্ষেত্রে যেতে পছন্দ করে, তবে তাদের একটি কায় থাকে যা সূক্ষ্ম কণা দিয়ে তৈরি। এটি বুদ্ধের দেহের মতো সূক্ষ্মতম নয়। এটিকে কখনও কখনও “মানসিক কায়” বলা হয়, কিন্তু আসলে, তারা যা বলে তা হল এটি সূক্ষ্মতর কণা দিয়ে তৈরি শরীরের মতো, সূক্ষ্মতম নয়, বরং স্বপ্নের দেহের মতো কিছুটা। এটি সেই ধরণের দেহ যা তাদের বুদ্ধ-ক্ষেত্রে থাকে।

এখন, এটা খুবই, খুবই আকর্ষণীয়। যখন তারা বোধিলাভ করে, তখনও বুদ্ধের আত্মা, বুদ্ধের সত্তা, তার স্বতন্ত্রতা বজায় রাখে। শাক্যমুনি বুদ্ধ মৈত্রেয় বুদ্ধ নন, এবং মৈত্রেয় বুদ্ধ শাক্যমুনি বুদ্ধ নন। তারা একে অন্যের থেকে স্বতন্ত্র। তাছাড়া, তাদের মন - তাদের মানসিক কার্যকলাপ - প্রতিটি সমগ্র বিশ্বকে ব্যাপ্ত করে কারণ একজন বুদ্ধ সর্বজ্ঞ। যেহেতু একজন বুদ্ধের মানসিক কার্যকলাপ সমগ্র বিশ্বকে ব্যাপ্ত করে এবং যেহেতু সেই মানসিক কার্যকলাপের ভিত্তি হল সূক্ষ্মতম শক্তি-বায়ু, তা থেকে অবিচ্ছেদ্য, তাই বুদ্ধের দেহ, যা সূক্ষ্মতম শক্তি-বায়ু দ্বারা গঠিত, তাও সমগ্র বিশ্বকে ব্যাপ্ত করে। এই কারণে, একজন বুদ্ধ একই সাথে সর্বত্র লক্ষ লক্ষ রূপে প্রকাশিত হতে পারেন।

তারপর আমরা বলি, “ওহ, এটা কী? এটা কি সাংখ্য বা বৈশেষিকের দাবির মতো নয় যে একজন মুক্ত আত্মা মহাবিশ্বে বিস্তৃত?” না, এটা ঐ দাবির মতো নয়। সাংখ্য এবং বৈশেষিকের মতে, মুক্ত আত্মা সমগ্র মহাবিশ্বে বিস্তৃত হতে পারে, তবুও তারা মহাবিশ্ব থেকে বিচ্ছিন্ন। তারা মহাবিশ্বের কোনও কিছু সম্পর্কে অবগত নয় এবং মহাবিশ্বের কোনও কিছু বা কারও সাথে কিছু করে না বা যোগাযোগ করে না। অন্যদিকে, একজন বুদ্ধের সর্বজ্ঞ চিত্ত একই সাথে মহাবিশ্বের সবকিছু এবং সকলের সম্পর্কে অবগত, এবং একজন বুদ্ধের কায় সমস্ত প্রাণীর সাথে যোগাযোগ করে, তাদের বোধিপ্রাপ্তির পথ দেখায়। সুতরাং, এটি একটি বড় পার্থক্য।

বৌদ্ধধর্ম এবং ভারতীয় অ-বৌদ্ধ ব্যবস্থার মধ্যে এই কয়েকটি মৌলিক বিষয় সাধারণ, কিন্তু ভিন্ন ব্যাখ্যা সহ, আমরা যখন এই সমস্ত ব্যবস্থায় আলোচিত এই একটি বিষয়, অর্থাৎ আত্মার বিষয়, পরীক্ষা করি, তখন আমরা দেখতে পাই। কর্ম এবং কার্যকারণ ইত্যাদির মতো আরও কিছু বিষয় আছে যা নিয়ে তারা সকলেই আলোচনা করে। স্রষ্টা কি আছেন নাকি নেই? এই সমস্ত বিষয় বৌদ্ধ গ্রন্থে পূর্বপক্ষ পদ্ধতি ব্যবহার করে আলোচনা করা হয়েছে, অন্যদিকে আপত্তিও রয়েছে।

আমরা দেখতে পাচ্ছি যে, এই আপত্তিগুলিতে যে অবস্থানগুলি তুলে ধরা হয়েছে তা গুরুত্ব সহকারে নেওয়া খুবই গুরুত্বপূর্ণ, এবং কেবল এগুলিকে বহু শতাব্দী আগে কিছু মুর্খ ব্যক্তি যা বিশ্বাস করত এবং তারা বোকা তা বলে উড়িয়ে দেওয়া নয়। একজন সত্যিই ভালো বিতর্ককারী - তিব্বতী মঠগুলিতে তাদের সম্পর্কে অনেক বিখ্যাত গল্প রয়েছে - এই ভারতীয় অ-বৌদ্ধ বিদ্যালয়গুলির একটির অবস্থান নিতে পারে, এবং অন্য কোনও বৌদ্ধ ছাত্র বা গেশে বা খেন-পো তাদের পরাজিত করতে পারেনি। তারা অন্য অবস্থানের সাথে তর্ক করতে এত পারদর্শী ছিল, তাই এই অবস্থানগুলি বোকা নয়। আমার নিজের শিক্ষক, সেরকোঙ্‌ রিনপোছে, আমাকে তিরস্কার করতেন, বলতেন, “এটা কেবল তোমার অহংকার যে তুমি মনে কর যে তারা বোকা।” তারা বোকা নয়। তাদের খুব বুদ্ধিমান দৃষ্টিভঙ্গি, খুব সামঞ্জস্যপূর্ণ।

তারা সকলেই একই সমস্যা মোকাবেলা করছে। বৌদ্ধধর্ম সহ ভারতীয় দর্শনে সকলেই একই সমস্যা নিয়ে লড়াই করছে এবং প্রতিটি সম্প্রদায় মনে করে যে তারা সমাধান খুঁজে পেয়েছে। তাই, বৌদ্ধধর্মকে সম্পূর্ণরূপে বুঝতে হলে, আমাদের অন্যান্য সমস্ত ভারতীয় চিন্তাধারা এবং তাদের মধ্যে পূর্বপক্ষ বিতর্কের প্রেক্ষাপটে এটি বুঝতে হবে। 

এখন, আমরা বলতে পারি যে বৌদ্ধরা হয়তো অহংকারী যখন বলে, “আচ্ছা, তোমাদের অবস্থান এখনও তোমাদের ক্রোধ এবং লোভের অনুভূতি দেয়, আর আমাদের অবস্থান তা করে না।” কিন্তু, তাহলে, আমরা যা করতে পারি তা হল প্রতিটি ব্যবস্থার শিক্ষা এবং পদ্ধতি অনুসরণ করার ফলাফলের দিকে তাকানো যাতে সত্যিকার অর্থে সেটা বোঝা যায়।

আমাদের এই সমস্ত পূর্বপক্ষের অবস্থানগুলি নিয়ে সত্যিই গুরুত্ব সহকারে চিন্তা করা শুরু করা উচিত। বিতর্ক কেবল যুক্তিবিদ্যায় কে জিতবে তা নিয়ে নয়। এটাই মূল কথা নয়। উদ্দেশ্য কী? উদ্দেশ্য হল দুঃখ দূর করা। এই সমস্ত আলোচনা দুঃখ দূর করার সাথে জড়িত। সকলেই এই বিষয়ে উদ্বিগ্ন, এই ভারতীয় অ-বৌদ্ধ সম্প্রদায়গুলিও; এটাই তাদের বিষয়। আমাদের বিশ্লেষণ করতে হবে কীভাবে সেই লক্ষ্য অর্জন করা যায়। আমরা হয়তো ভাবতে পারি যে আমাদের কেবল সবকিছু থেকে নিজেদেরকে বিচ্ছিন্ন করে একটি গুহায় বাস করতে হবে এবং একাগ্রতার উচ্চতর অবস্থায় নিজেদের ডুবিয়ে রাখতে হবে, এই ভেবে যে, “আমাকে এই সমস্ত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর সাথে এবং তাদের সম্পর্কে এই বিরক্তিকর চিন্তাভাবনার সাথে মেলামেশা করতে হবে না। আমি কেবল আমার ধ্যানের মধ্যে কোনও অতীন্দ্রিয় জগতে যাব।” কিন্তু, আরে, এটা কী? ধ্যানের আকার বা নিরাকার জগতের মধ্যে একটিতে যাওয়া। গ্রন্থগুলি খুব স্পষ্টভাবে বলে, “এই অবস্থায় থাকা দীর্ঘ সময় স্থায়ী হতে পারে, কিন্তু আপনি অবশেষে তা থেকে পড়ে যাবেন।” সুতরাং, আমরা গভীর সমাধির মতো ধ্যানের অবস্থায় গিয়ে আসলে কোনও সমাধান খুঁজে পাইনি;  এটা কেবল একটি সাময়িক অব্যাহতি।

আমাদের পরীক্ষা করে দেখতে হবে: “এই মতামতগুলির কোনওটিতে বিশ্বাস করলে কি আমি কেবল দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তি পাব না, বরং দুঃখকষ্টের কারণ থেকেও মুক্তি পাব?” আমরা কেবল এটা বলতে পারি না যে তাদের বোধগম্যতা অজ্ঞতা দূর করে কারণ আমরা যা জানি না তা প্রত্যেকেই আলাদাভাবে সংজ্ঞায়িত করে, তাই আমরা কেবল এটা বলতে পারি না। আমাদের বিরক্তিকর আবেগগুলির দিকে আরও নজর দিতে হবে: রাগ, লোভ, আসক্তি, ঈর্ষা, ইত্যাদি। তাদের বোধগম্যতা কি আমাকে এগুলি থেকে মুক্ত করে? এটি কি আমাকে কর্মের বাধ্যতা থেকে মুক্ত করে?

যখন আমরা কর্ম সম্পর্কে কথা বলি, তখন এটিকে “কর্ম” হিসেবে অনুবাদ করলে তা অনেকটাই ভুল বোঝাবুঝি হয়। এর অর্থ কর্ম নয়। কোনও সম্প্রদায়েই এর অর্থ কর্ম নয়। সমস্যা হল, কর্মের জন্য তিব্বতী শব্দটি [লে] কর্মের জন্য প্রচলিত শব্দ। অতএব, তিব্বতীরা এটিকে ইংরেজিতে “কর্ম” হিসেবে অনুবাদ করে কারণ এটি প্রচলিত শব্দ, কিন্তু এর অর্থ তা নয়। কেন এর অর্থ তা নয়? যুক্তিসঙ্গতভাবে চিন্তা করুন। যদি কর্মই আমাদের দুঃখের কারণ হত, তাহলে আমাদের যা করতে হত তা হল ধ্যান, খাওয়া, এমনকি শ্বাস নেওয়া সহ যেকোনো কিছু করা বন্ধ করে দেওয়া এবং আমরা মুক্তি পেতাম। এটি স্পষ্টতই অযৌক্তিক, তাই এটি এমন কোনও কর্ম হতে পারে না যা আমাদের বন্ধ করতে হবে।

কর্মের কথা বলা হচ্ছে - এবং আমি কর্মের উপর কোনও বড় বক্তৃতায় যেতে চাই না - তা হল আমাদের আচরণের বাধ্যবাধকতা। এটি এমন একটি বাধ্যবাধকতা যা আমাদের অভ্যাসগত আচরণের পুনরাবৃত্তি করতে, পুনরাবৃত্তি করার জন্য প্ররোচিত করে। এটি এমন একটি বাধ্যবাধকতা যা আমাদের পরিত্রাণ পেতে হবে, হয় ধ্বংসাত্মকভাবে কাজ করার জন্য অথবা ইতিবাচকভাবে কাজ করার জন্য বাধ্যবাধকতা। “আমাকে ভালো হতে হবে।” একজন পরিপূর্ণতাবাদী হওয়ার এই পুরো বাধ্যবাধকতাটি খুবই স্নায়বিক। এর সাথে কতটা কষ্ট জড়িত? আমরা মনে করি যে আমাদের সবকিছুর নিয়ন্ত্রণে থাকতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, যদিও আমরা বাধ্যতামূলকভাবে পরিষ্কার হতে পারি, আমরা কখনই আমাদের শরীর বা আমাদের ঘর যথেষ্ট পরিষ্কার করতে পারি না। একটি চমৎকার তিব্বতী প্রবাদ আছে: “আপনি যতই একটি বিষ্ঠা ধুয়ে ফেলুন না কেন, আপনি কখনই এটি পরিষ্কার করতে পারবেন না।” এটি একটি চমৎকার প্রবাদ। ঠিক তেমনি, এটি এমন একটি বাধ্যবাধকতা যার থেকে আমাদের পরিত্রাণ পেতে হবে।

তারপর, আমাদের ভাবতে হবে, “যদি আমি কেবল মনে করি যে, আমি সবকিছু থেকে আলাদা, এবং আমাকে কোনও কিছু নিয়ে চিন্তা করতে হবে না কারণ আমি সবকিছুর ঊর্ধ্বে, তাহলে কি এটা আমাকে আমার বাধ্যতামূলক আচরণ থেকে মুক্তি দেবে? এটা কি আমাকে স্বার্থপরতা, বস্তুর প্রতি বিরক্ত হওয়া ইত্যাদি থেকে মুক্তি দেবে?” এখানেই সবকিছু আসে, আমাদের অনুশীলনে, ফলাফল কী তা দেখার উপর। স্পষ্টতই, আমাদের অনুশীলন সঠিক হতে হবে, কেবল একটি অগোছালো অনুশীলন নয়। একটি অগোছালো অনুশীলন অগোছালো ফলাফল দেয়। সঠিক অনুশীলন সঠিক ফলাফল নিয়ে আসে। এটা বেশ সহজ, তাই না?

আরেকটি বিষয় হল, আমাদের এটা ভাবা উচিত নয় যে, এই ভারতীয় অ-বৌদ্ধ ব্যবস্থা এবং তাদের অনুশীলন অনুসরণ করে, এগুলোর কোন লাভ নেই এবং এগুলো আমাদের অন্তত কিছুটা হলেও দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তি দিতে সাহায্য করে না। প্রশ্ন হলো, এগুলো কতদূর সাহায্য করতে পারে?

আমি জানি আমরা অনেক কিছু আলোচনা করেছি, কিন্তু এটি ছিল আমার প্রস্তুত করা তথ্যের সংক্ষিপ্ত সংস্করণ, কেবল এর সাথে জড়িত বিষয়গুলির সারমর্ম সম্পর্কে কিছুটা ধারণা দেওয়ার চেষ্টা করছি। যদি আপনি সাংখ্য দর্শন এবং ন্যায় দর্শন ব্যবস্থার সমস্ত বিবরণ সম্পর্কে জানতে চান, তাহলে আপনি আমার ওয়েবসাইটে সেগুলি সম্পর্কে পড়তে পারেন। অনেক, অনেক তালিকা রয়েছে। ন্যায় আসলে জিনিসের তালিকার সাথে জড়িত- সমস্ত ভিন্ন গুণাবলী, সমস্ত ভিন্ন বৈশিষ্ট্য, সমস্ত ধরণের সত্তা, ইত্যাদি।

সাংখ্য হল কালচক্রের প্রধান বিশ্বাস ব্যবস্থা যার সাথে সামঞ্জস্য রেখে নিজেদের গঠন করে, কারণ সেই সময়ে এটি ছিল সবচেয়ে জনপ্রিয় অ-বৌদ্ধ চিন্তাধারা। এই ব্যবস্থার প্রতি আসক্তি কাটিয়ে উঠতে মানুষকে সাহায্য করার জন্য এটিকে এভাবে গঠন করা হয়েছে। কালচক্রের ২৪টি বাহু হল ২৪ ধরণের জড় ঘটনার শুদ্ধ রূপ, ইত্যাদি। এমনকি জ্যোতিষশাস্ত্রের কালচক্র ব্যবস্থায় সত্ত্ব, রজ এবং তমস সম্পর্কেও আলোচনা রয়েছে। কালচক্র নিজেকে এমনভাবে গঠন করে যাতে সাংখ্যের অনুসারীরা এতে কিছুটা স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করতে পারে, কিন্তু তারপর এটি বলে, “দেখুন, এটিকে রূপান্তর করার একটি উপায় আছে।”

বৌদ্ধধর্ম এবং এই ব্যবস্থাগুলির মধ্যে অনেক স্তরের সংলাপ এবং সম্পর্ক রয়েছে। তাদের পূর্বপক্ষের অবস্থানগুলিতে মনোযোগ দিলে আমরা একই বিষয় সম্পর্কে বৌদ্ধদের দাবি সম্পর্কে আমার সঠিকতা এবং নিশ্চিততা অর্জন করতে সাহায্য পাব।