Характеристики атмана в самкхье, ньяе и буддизме

Позиция самкхьи по поводу познания

В самкхье говорится, что познание – это исключительно физическое явление. Это очень интересно, потому что это похоже на точку зрения западной науки, где говорится, что сознание – результат работы мозга и волн мозга. В соответствии с объяснением самкхьи существует физическая способность осознавания, которая входит в грубое тело в момент перерождения и в некотором смысле активирует то, что мы на Западе называем мозгом и нервной системой. Познание – это физическая способность мозга и нервной системы. Они функционируют и познают вещи, поскольку их активировала тонкая физическая способность осознавания.

Живя в теле, атман входит в контакт с этой физической способностью осознавания. Хотя атман сам обладает качеством осознавания, он не способен ничего познавать сам по себе. Из-за неведения он начинает отождествляться с физической способностью осознавания и использует её для познания объектов. Однако познание объектов – это всё равно исключительно физическое явление.

Соответственно, это объяснение познания как полностью физического явления в самкхье чем-то похоже на западное научное объяснение. Западная когнитивистика сводит ум к работе разных частей мозга и говорит или о волнах мозга, или о нейроэлектрических импульсах, или о чём-либо подобном.

Что мы думаем по поводу научного объяснения ментальной активности? Это просто волны разного типа, которые производит мозг, и всё? Как «я» связано с этим? Кем тогда являемся мы? Мы считаем себя тождественными ментальной активности? Нам может так казаться. Но даже самкхья считает, что это не так. Или «я» – это то, что контролирует эту активность или производит её? Или это тот, кто пассивно наблюдает за физической активностью мозга? Познаёт ли «я» что-либо? Существует ли субъективная составляющая познания или оно работает механически либо подобно компьютеру?

Вот как мы работаем с пурва пакшей, вставая на позицию самкхьи и пытаясь оспорить буддийскую позицию. Мы видим, что возникающие вопросы совсем не простые. Однако, поскольку мы буддийские практикующие 21-го века, нам нужно иметь дело с наукой. Мы не можем её отрицать. Посмотрите на многочисленные встречи с учёными, которые проводит Его Святейшество Далай-лама. Он говорит: «Буддизм и наука хорошо сочетаются друг с другом. Если открытия науки опровергают какие-либо буддийские постулаты, например утверждение абхидхармы о том, что Земля плоская и квадратная, нужно избавиться от них и убрать их из буддизма».

Вот что касается познания с точки зрения самкхьи. Мы являемся атманами и обладаем пассивным осознаванием, которое само по себе ничего не познаёт. Мы познаём явления, только если «вселяемся» в тело и пользуемся его физической способностью осознавания, которую можно сравнить с мозгом и его волнами.

Позиция ньяи по поводу познания

Ньяя утверждает, что атман, лишённый осознавания и ничего не познающий, способен познавать вещи благодаря своей связи с тонкими частицами осознавания, но по своей природе он не обладает сознанием как свойством. Другими словами, под «осознаванием» они понимают какие-то крошечные тонкие частицы.

Философия ньяи очень интересна. Она говорит об основополагающих явлениях, качествах, действиях и отношениях, считая всё это прочными познаваемыми сущностями. Думая об этой системе, я часто представляю два шарика, соединённые палочками. Определённо мы говорим подобным образом о наших отношениях: «Ты никак не выражаешь своё отношение к нашим отношениям. Как ты относишься к нашим отношениям?» У вас когда-нибудь такое было? Как будто отношения – это прочная вещь, соединяющая прочное «ты» и прочное «я», и каким-то образом также существует ещё одно «я», отдельное от всего этого, которое должно как-то относиться к этой вещи – к нашим отношениям. Это очень странное мышление, если проанализировать. Вот что касается позиции ньяи. 

Буддизм говорит, что, если бы существовало «я» (атман), которое ничего не осознаёт, и мельчайшая частица осознавания, то «я» было бы подобно слепому человеку. Как бы атман вообще мог установить связь с мельчайшей частицей осознавания и познавать вещи? Он подобен слепому с палкой? С помощью палки слепой знает, куда можно сделать шаг. Познаёт ли «я» таким же образом – устанавливая какую-то связь с частицами ума (или с частицами мозга, если нам трудно согласиться с существованием частиц ума)? Очень интересно, не правда ли? Но как тогда связаны «я» и мозг? Как эта связь создаётся? Вы когда-нибудь об этом задумывались?

Это возражения с буддийской стороны, опровержение пурва пакши, позиции другой стороны. Когда в буддизме мы говорим о «я», мы опровергаем невозможное «я». Затем мы рассматриваем пурва пакшу. Оппонент, например последователь самкхьи или ньяи, на дебатах бросает нам вызов и говорит: «Хорошо, но как насчёт мозга и волн мозга?» Тогда нам нужно исследовать мозг и его волны с точки зрения «я». Как мы что-либо познаём? Если познаёт только мозг, то как он это делает? Если положить его в банку, он ничего не познаёт. Что приводит его в действие? Существует ли крошечная частица ума, которую мы вживляем в мозг, и тогда он начинает работать? Или мы вживляем в мозг «я», обладающее свойством сознания? Что это за «я», которое мы вставляем в мозг? Это сознание? Или это «я», которое не обладает сознанием, но, когда мы вставляем его в мозг, он вдруг начинает познавать вещи, потому что к нему подключили систему жизнеобеспечения? 

Эти вопросы возникают при анализе позиций самкхьи и ньяи методом пурва пакши. Их позиция заставляет нас размышлять об этом. Каким образом мы что-либо познаём?

Буддийская позиция по поводу познания

Как уже говорилось, с точки зрения буддизма, атман («я»), который не подлежит отрицанию, осознаёт вещи, потому что это явление-приписывание на основе сознания. В этом случае не возникнет никакого противоречия, если мы скажем, что существует мозг, волны мозга и так далее, которые являются физическими составляющими познания. В буддизме описывается ментальная активность. В соответствии с определением это «лишь возникновение ментальной голограммы и познающая вовлечённость». Это два субъективных описания одного и того же события – познания чего-либо. Мы также можем описать это событие объективно с точки зрения материи и энергии, то есть волн мозга и их основы – мозга, нервной системы и так далее. С этим нет никакой проблемы, это просто ещё одна часть картины. Мы не сводим весь процесс познания ни к одному лишь мозгу, ни к одному лишь «я».

Следующий вопрос для рассмотрения – перерождение, поскольку перерождение происходит под влиянием неосознавания истинной природы «я». С этим согласны все три системы – самкхья, ньяя и буддизм. Мы перерождаемся из-за неосознавания: мы не осознаём, как мы существуем, или же наше знание ошибочно.

Самкхья говорит, что сам атман не перерождается: перерождается тонкое тело. В индуизме, например в адвайта-веданте, которая появилась позднее, говорится примерно то же самое. В соответствии с учением самкхьи тонкое тело состоит из физической способности осознавания, физической способности самоосознавания, физической способности ума, пяти физических способностей чувственного восприятия, пяти физических способностей к действиям, пяти тонких элементов-стихий простой сенсорной информации. В некотором смысле тонкое тело состоит из пяти элементов-стихий и различных физических способностей, которые каким-то образом активируют грубые физические элементы грубого тела, и тонкое тело поселяется в грубом в процессе перерождения. В момент смерти грубое физическое тело разрушается, но физические способности к познанию и тонкие элементы сохраняются и входят в новое грубое тело. Атман статичен, а значит он ничего не делает. Он просто связан с тонким телом в каждой жизни и из-за неведения отождествляет себя с физической способностью осознавания, а из жизни в жизнь переходит весь комплект тонкого тела. 

Это немного похоже на буддийское описание перерождений в высшем классе тантры, не правда ли? В соответствии с общей ануттарайога-тантрой из жизни в жизнь переходит «комплект», состоящий из тончайшего ума ясного света и его физической опоры – тончайшей энергии-ветра. Калачакра добавляет к этому тончайшую речь и тончайшую энергетическую каплю, которая содержит в себе следы тонких элементов-стихий. Во время перерождения весь этот комплект связывается с грубыми элементами-стихиями сперматозоида и яйцеклетки (в случае перерождения человеком или животным), и затем эти грубые элементы служат опорой ментальной активности, которая тоже становится более грубой. 

Не впадаем ли мы в крайность самкхьи? Не считаем ли, что тончайший «комплект», о котором говорится в буддизме, – это то же самое, что тончайшее тело из объяснения самкхьи, переходящее из жизни в жизнь, а «я» – это статичная вещь, которая каким-то образом связана с тонким телом? Не мыслим ли мы о перерождении таким образом, когда слышим о комплекте тончайшего ума и тончайшей энергии-ветра, которые переходят из жизни в жизнь, особенно если мы рассматриваем этот комплект как природу будды? Думаем ли мы, что этот комплект, переходящий из одной жизни в другую, – это «я»? Если нет, то как «я» связано со всем этим? Вот вопросы, которые мы задаём с точки зрения ануттарайога-тантры, применяя метод пурва пакши.

Разница между позициями буддизма и небуддийских школ в том, что в буддизме атман («я»), не подлежащий опровержению, не тождественен этому комплекту, а также не является статичным явлением, наделённым или не наделённым сознанием, как будто атман просто присоединяется к этому комплекту, оставаясь совершенно отдельным от него. В буддизме говорится, что «я», не подлежащее опровержению, – это явление-приписывание на основе этого комплекта. Также в каждом перерождении «я» – это явление-приписывание на основе тех совокупностей, которые развиваются в этом перерождении. Даже после освобождения и просветления «я» остаётся явлением-приписыванием на основе этого комплекта. 

Теперь мы рассмотрим три определяющие характеристики атмана, который подлежит опровержению, в контексте доктринального цепляния за невозможный атман, или невозможное «я», или невозможную душу, то есть статичную, лишённую частей и после освобождения существующую независимо от тела и ума. В чём заключаются позиции самкхьи и ньяи и как они опровергаются в буддизме?

Позиция самкхьи

Самкхья утверждает, что атман статичен: он не подвержен никакому влиянию и полностью пассивен. Будучи статичным и, соответственно, пассивным, он не может ничего делать и ничего познавать, поскольку любое действие или познание подразумевало бы его нестатичность, изменение в каждый момент. Атман – это просто статичное, пассивное осознавание, у которого нет объекта, то есть он сам по себе ничего не осознаёт. Однако самкхья утверждает, что атман («я») переживает результаты кармы, поскольку атман связан с физической способностью осознавания и она активирует грубые элементы мозга, который производит волны счастья и несчастья, возникающие в результате кармических потенциалов. Самкхья разрешает это явное противоречие между тем, что атман статичен, и тем, что он может переживать результаты кармы, говоря, что переживание счастья и несчастья в результате кармы, – это лишь иллюзия.

Как насчёт качества неделимости, отсутствия частей? Самкхья говорит о существовании изначальной материи (пракрити) и утверждает, что вся физическая материя, разделяемая на 24 типа, появляется в результате выхода изначальной материи из равновесия, для которого используется термин «пертурбация». Изначальная материя состоит из трёх составляющих качеств – саттвы, раджаса и тамаса. Их называют тригуной (тремя гунами), и эти качества подобны переплетённым нитям, из которых состоит верёвка. Мы также увидим их в аюрведической медицине. У них есть разные определения, но смысл в том, что они выходят из равновесия и физическая вселенная состоит из 24 типов их пертурбаций. Это предполагает, что у всех физических явлений есть части. Атман, который в самкхье называют пурушей, напротив, не состоит из этих трёх составляющих. Он неделим.

Мы можем подумать: «Есть ли нечто похожее в западной мысли, в науке?» Да. Если подумать об атомах и субатомных частицах, существуют положительный, отрицательный и нейтральный заряды. Заряд переносится электронами, протонами и нейтронами, а также субатомными частицами. Вся материя состоит из заряженных положительно, отрицательно или нейтрально частиц и субатомных частиц, которые не находятся в равновесии, потому что могут образовывать разные комбинации. Три типа заряда никогда не меняются, просто образуют разные сочетания. С точки зрения данной аналогии позиция самкхьи о первичной материи не так уж и чужда западным представлениям, не правда ли? Если кто-то хочет называть эти три компонента раджасом, саттвой и тамасом – пожалуйста. Это просто называния, но в нашей науке есть похожая идея. Так что эта древнеиндийская идея не кажется такой уж странной.

В самкхье говорится, что личность отличается от материи. Она не состоит из положительно, отрицательно и нейтрально заряженных частиц, если переводить это на язык западной науки. Не думаем ли мы таким образом о своём «я»? Существуют ли волны мозга? Да, конечно. Квантовая механика говорит, что нечто может быть и волной, и частицей, так что даже волны мозга можно рассматривать как состоящие из положительных, отрицательных и нейтральных составляющих. Но у «я» нет этих трёх составляющих, у него нет «электрического заряда». Мы за пределами этого.

Атман («я») не просто является статичным, пассивным осознаванием, не подверженным влиянию и не состоящим из раджаса, саттвы и тамаса. Самкхья также утверждает, что после освобождения атман продолжает существовать совершенно независимо и отдельно от изначальной материи и всех её пертурбаций, то есть трёх гун, включая волны мозга и материальные явления. Освободившись, он существует полностью отдельно от всего этого.

О таком атмане, обладающем качествами статичности, неделимости и независимости, говорится в самкхье, но он опровергается в буддизме. Это статичное «я», которое длится вечно и не меняется, а также не состоит из трёх компонентов, в отличие от материи, и может существовать совершенно отдельно от материи. Из-за неведения мы отождествляемся с физической способностью осознавания, которая является частью тонкого тела, но на самом деле это не мы. Атман никогда не был тождественен этой тонкой физической способности, это иллюзия.

Мыслим ли мы таким образом? Считаем ли мы, что наше заблуждение заключается в том, что из-за незнания мы отождествляемся с этим телом и беспокоящими эмоциями, но на самом деле это иллюзия и существует «я», которое полностью отдельно от этого и является лишь пассивным осознаванием? Важно об этом поразмышлять.

Позиция ньяи

Ньяя также утверждает, что «я» статично. На него ничто не влияет и оно лишено какого бы то ни было осознавания. Оно способно познавать и действовать только благодаря обусловленным отношениям с чем-то другим. «Обусловленные» означает «временные». Это не похоже на отношения между целым и его частями, поскольку такие отношения присутствуют всегда. «Обусловленные» означает, что эти отношения возникают из-за неведения. Под влиянием неведения «я» (атман), которое статично и не может ничего познавать и делать, оказывается соединённым (я сравниваю это с шариками, соединёнными палочками) с девятью свойствами – сенсорным осознаванием, счастьем, несчастьем, желанием, отвращением, действиями, привычками, моральной силой счастья и имморальной силой несчастья. 

«Я» (атман) также лишено частей, то есть оно лишено присущего качества целого и частей целого. Оно не похоже на объект, состоящий из частей. Здесь имеются в виду пять типов присущих, неизменных отношений, в том числе отношения целого со своими частями. Эти типы отношений можно сравнить с палочками, соединяющими два шарика, и «я» по своей природе не соединено такими палочками с девятью обусловленными свойствами. 

Достигнув освобождения, «я» существует совершенно независимо от девяти свойств. Ньяя утверждает, что оно необязательно должно обладать этими девятью свойствами. Оно может существовать отдельно от них, быть совершенно не связанным с частицей ума или с материальными частицами тела. Нам просто нужно перестать отождествлять себя с этими свойствами и частицами. Мы перестанем это делать, если осознаем, что нам необязательно создавать эти связи. Тогда мы достигнем освобождения, станем свободными.

Мыслим ли мы таким образом? «Как достичь освобождения? Нужно просто перестать ассоциировать себя с телом и заблуждающимся умом. Я могу существовать независимо от них. На самом деле я никак с ними не связан, они не ‘я’». Мы можем так думать и можем считать, что, поняв это по-настоящему, мы достигнем освобождения. 

Вот что отрицается в буддизме. Понимание ньяи не приводит к освобождению. Мы можем думать, что мы освободились, но это не так: у нас остаётся жадность и гнев. Мы можем думать: «Но я совершенно с этим не связан, я за пределами этого». Действительно? Мыслим ли мы таким образом?

Буддийская позиция

Что говорится в буддизме? В буддизме говорится, что «я» нестатично. Оно постоянно меняется. Оно всегда что-то делает и всегда на что-то влияет, даже когда мы достигаем освобождения и становимся архатами и даже когда достигаем просветления и становимся буддами.

Что делают архаты? Например, они могут медитировать. Они не просто бездельничают, и они не находятся в каком-то месте наподобие лимба. Есть два типа архатов: архаты, которые ушли в поля будд (чистые земли), где они в основном медитируют. Иногда они переживают определённый тип блаженства. Иногда они находятся в очень глубоком состоянии сосредоточения (дхьяне), где переживают нейтральное чувство, которое не является ни счастьем, ни несчастьем. Очевидно, они вообще не страдают, однако они что-то делают и что-то переживают и воспринимают. Второй тип архатов развивает бодхичитту, возвращается в наш мир и прилагает усилия ради достижения просветления. 

Будды тоже что-то делают, они помогают другим. Они всеведущие, то есть знают всё. Они знают нашу карму и знают, как лучше помочь нам достичь просветления.

В буддизме говорится, что «я» состоит из частей. Почему? Потому что это приписывание на основе индивидуального континуума пяти совокупностей, которые всё время меняются, то есть на основе тела, ума, чувства счастья или несчастья и так далее. Так что у «я» есть временные части: в каждый момент времени «я» является приписыванием на основе изменившейся системы, состоящей из разных компонентов пяти совокупностей. «Я» имеет разные аспекты и разные части в контексте этих систем совокупностей. Например, мы можем говорить о «я» в контексте своей семьи, работы, занятий спортом и так далее. 

Также «я» не может ни существовать, ни быть познано отдельно и независимо от своей основы – пяти совокупностей, – даже когда оно достигло освобождения или состояния будды. Есть разные типы совокупностей. Вместо пяти совокупностей, испорченных заблуждением, которые мы получаем из-за нашего кармического потенциала и так далее, будды обладают чистыми, неиспорченными совокупностями. У них по-прежнему есть тело, а именно тела форм – нирманакая и самбхогакая. Это тела, состоящие из очень тонкого света, но это всё же тела. У них есть сознание, они познают вещи. Их сознание функционирует исключительно на уровне чистого осознавания (ригпа), или на уровне ясного света, но у них есть сознание. Они всегда переживают неиспорченное блаженство, то есть у них также есть чувство. У них есть пять типов глубокого осознавания: они познают индивидуальность каждой вещи и знают, как помогать существам. Это части их чистых совокупностей. Мы можем изображать их в виде пяти дхьяни-будд или описывать их как пять «мудростей», то есть пять типов глубокого осознавания; у будд есть эти качества. У будд нет «я», которое существует отдельно и может быть познано отдельно от подобной основы для приписывания.

Вот что говорится в буддизме. «Я» нестатично, меняется от момента к моменту, совершая действия и познавая явления. У «я» есть части, поскольку это приписывание на основе совокупностей (тела, ума и так далее), а у совокупностей есть части. Оно вообще не может существовать отдельно от основы для обозначения – тела и ума. Оно может существовать независимо от нечистой основы. Но то, что оно может существовать независимо от нечистой основы, не означает, что оно может существовать независимо от какой бы то ни было основы, например от чистой основы.

Когда мы начинаем изучать буддизм, есть некоторая опасность: поскольку мы действительно не хотим отождествлять «я» с телом, которое болеет, стареет, которое вынуждено снова и снова переживать детство и всё остальное, мы можем подумать: «Тогда лучше не иметь никакого тела». Мы не хотим, чтобы у нас был ограниченный ум, который не может познавать все явления и способен видеть лишь то, что находится у нас перед глазами. Тогда мы думаем, что можем освободиться от этого. Но как это будет выглядеть? Не как «большое ничто», подобное тому, о чём говорят самкхья и ньяя, описывая освобождение «я». Мы можем думать, что, когда мы станем освобождёнными архатами или просветлёнными буддами, это будет большое ничто: мы будем отдельно от всего остального в какой-то трансцендентной нирване. Однако это не так, и важно быть внимательными и не допустить эту ошибку оппонентов, рассматриваемую в контексте пурва пакши.

С точки зрения и самкхьи, и ньяи, и буддизма, освобождение от страданий сансары (неуправляемого круговорота перерождений) достигается с помощью опровержения того, что «я» (атман) существует как ложное, невозможное «я». Все они говорят о невозможном «я», которое следует опровергнуть. У них может не быть именно этого выражения, но у всех есть эта идея.

С точки зрения самкхьи, чтобы достичь освобождения, нам нужно понять, что, хотя атман обладает качеством просто пассивного осознавания, он не тождественен физической способности осознавания, которая позволяет познавать объекты и переходит из жизни в жизнь как часть тонкого тела. Но из-за неведения, то есть простого незнания, что он не тождественен физической способности осознавания, он отождествляется с ней. Мы думаем, что это «я». Необходимо осознать, что это ошибочно и затем, достигнув освобождения, мы продолжим существовать без тела и ума, познающего объекты.

Таким образом, если мы считаем, что «я» – это ум, поскольку некоторые буддийские философские системы утверждают, что определяющая характеристика «я» может быть обнаружена в основе для обозначения, то есть в ментальном сознании, нам необходимо быть осторожными и не скатиться в позицию самкхьи. Это может случиться, если мы считаем, что нам просто достаточно осознать, что определяющая характеристика «я» не находится в ментальном сознании, и тогда мы продолжим существовать как «я», независимое от тела и ума, но сохраняющее определяющую характеристику пассивного осознавания, лишённого объекта.

С точки зрения ньяи, нам нужно понять, что атман («я») не обладает присущими отношениями со свойствами – восприятием, счастьем, страданием и так далее – и не имеет присущей связи ни с какой физической основой. С этими свойствами и с материей нас просто связывают отношения, похожие на палочки, соединяющие деревянные блоки. Они обусловленные, временные и не являются необходимыми. Мы достигаем освобождения, когда осознаём, что по своей природе мы свободны от этих отношений, связывающих нас с этими свойствами и с физической материей. Тогда мы отсоединяемся от них.

Но не является ли это эскапизмом? Не думаем ли мы, что это и есть отречение? «Я не хочу ассоциироваться со всей этой суетой, с сансарой. Я хочу на свободу. Я просто отсоединюсь от всего». Достаточно ли этого – просто отсоединиться? Как мы это сделаем? Просто скажем: «Я отсоединён»? Это ошибка. Мы можем это сказать, но это не значит, что мы больше никогда не разозлимся.

С точки зрения буддизма, нам нужно понять, что атман – не то же самое, что невозможное «я». Он не является ни тождественным совокупностям, но ни полностью отделённым от них; это явление-приписывание на основе совокупностей. Говорится, что «я» и совокупности – это «ни одно, ни много». Я уверен, что вы изучали это, когда проходили «Мадхьямака-аватару», «Вступление на срединный путь». «Я» – это приписывание на основе тела и ума, то есть пяти совокупностей. Оно не может ни существовать, ни быть познано независимо от этой основы, так что оно не может быть ни тождественным своей основе, ни чем-то полностью отдельным и не связанным с ней.

Как насчёт освобождённого атмана («я»), который не подлежит опровержению? Освобождённый атман продолжает существовать вечно. С этим согласны все школы. Но каким образом он продолжает существовать?

Самкхья говорит, что «я» (атман) продолжается просто как пассивное сознание, лишённое какого бы то ни было объекта и пронизывающее всю вселенную. Оно не переживает ни счастья, ни страдания и ничего не делает. Оно полностью отдельно от всех материальных явлений.

С точки зрения самкхьи, существует изначальная материя и материальные явления, которые являются просто её пертурбациями, заполняющими всю вселенную, и всё это вечное. Западная наука говорит то же самое, просто описывает это как частицы, энергию, излучение энергии и так далее. Но самкхья добавляет, что существуют нематериальные освобождённые атманы, которые тоже пронизывают всю вселенную и тоже существуют вечно. Эта школа не утверждает, что все становятся единым целым: это утверждение появляется только в более поздних индуистских школах философии, но не в самкхье, где говорится, что освобождённые атманы индивидуальны и не являются единым целым. Таким образом, существуют материальные явления и индивидуальные нематериальные атманы, пронизывающие всю вселенную. Атманы – это просто пассивные сознания, не имеющие объектов, а материальные явления сами по себе полностью лишены активного осознавания.

Если поразмышлять, это довольно интересно. Мы просто хотим быть пассивным осознаванием, которое охватывает всю вселенную, но ничего не осознаёт? Возможно, некоторым людям это кажется привлекательным. Вот как освобождение описывается в самкхье. Мы не переживаем ни счастья, ни несчастья, ничего не чувствуем, не делаем и не знаем, но у нас есть осознавание, как будто мы под действием наркотиков.

Ньяя утверждает, что освобождённое «я» лишено свойств, сознания и всего остального. Оно не чувствует ни счастья, ни несчастья и ничего не делает. Здесь есть некоторая разница между ньяей и вайшешикой.

• Ньяя говорит, что «я» имеет размер крошечной частицы, лишённой частей, наподобие искры жизни или чего–то подобного.
• Вайшешика, как и самкхья, говорит, что «я» пронизывает всю вселенную, но лишено связи с любыми материальными явлениями.

В целом разница между самкхьей, ньяей и вайшешикой возникает по поводу вопроса о том, охватывает ли «я» всю вселенную или это просто мельчайшая частица. Если это мельчайшая частица, у неё нет осознавания. Если «я» охватывает всю вселенную, то с точки зрения разных школ у неё может быть или не быть сознание.

Что говорится в буддизме? В буддизме утверждается, что освобождённое «я» продолжает познавать явления. Архаты продолжают что-то делать, продолжают медитировать, даже если находятся в поле будды. Они по-прежнему что-то познают и что-то делают.

Как уже упоминалось, есть два типа архатов. Есть архаты, которые находятся в полях будд и ничем не занимаются, кроме медитации. Другие архаты развивают бодхичитту и возвращаются в наш мир, продолжая следовать пути бодхисаттвы. У них есть такая возможность.

Когда мы слышим, что так называемый «путь хинаяны», или «путь шраваков», которые стремятся к освобождению, – это эгоистический путь, важно иметь в виду, что речь не идёт о пути медитации практикующих хинаяну. Этот путь не эгоистичен. Например, тхеравадины очень много медитируют на метту (это палийское слово, означающее любовь). Все они медитируют на четыре безмерных состояния – любовь, сострадание, беспристрастие и радость.

Когда говорится об отсутствии любви и сострадания, имеется в виду не путь медитации хинаяны, а результат. Они стремятся к архатству, а это просто умиротворённое состояние, в котором архаты не совершают активных действий, связанных с сострадательной помощью другим. Именно с точки зрения их цели они ориентированы на собственное благо, но это не касается их пути медитации. Этот вопрос вызывает большую путаницу, потому что он редко объясняется достаточно ясно, даже в классических махаянских текстах. Я думаю, важно провести это разграничение, в обратном случае это будет несправедливо в отношении хинаянских традиций, таких как тхеравада. Если мы скажем, что у них нет медитации на любовь и сострадание, это просто покажет наше незнание тхеравады. Конечно же, есть.

Архаты первого типа просто находятся в полях будд. Они не совершают сострадательных действий, не помогают другим, но они способны развить бодхичитту, а затем вернуться в наш мир. То есть они способны не только медитировать. Также они способны переживать чувства. Что это за чувства – испорченные или неиспорченные, – зависит от определения. Определений довольно много, поэтому я не буду перечислять их все. В любом случае архаты могут переживать либо счастье, либо нейтральное чувство, свободное от счастья и несчастья, в зависимости от того, какую поглощённую медитацию они выполняют. Поглощённые состояния высших дхьян лишены счастья и страдания, в них переживается нейтральное чувство, то есть состояние за пределами счастья и страдания. В низших дхьянах переживается счастье. Архаты переживают одно из этих двух чувств.

Также у архатов по-прежнему есть тело. После того как они умрут в той жизни, в которой они достигли освобождения, и лишатся этого грубого тела, они обретут тело, состоящее из тонких частиц, если выберут отправиться в поле будды. Это не тончайшие частицы, из которых состоят тела будд. Иногда тонкое тело архатов называют «ментальным телом», но на самом деле говорится, что оно подобно телу, состоящему из тонких (но не тончайших) частиц и похоже на тело сновидений. Вот какое тело есть у архатов в полях будд.

Это очень и очень интересно. Когда они достигают просветления, атман будды, или «я» будды, по-прежнему сохраняет индивидуальность. Будда Шакьямуни – это не Будда Майтрея, а Будда Майтрея – не Будда Шакьямуни. Они индивидуальны. Более того, ум (ментальная активность) каждого будды пронизывает всю вселенную, поскольку будды всеведущи. Поскольку ментальная активность каждого будды пронизывает всю вселенную, а тончайшая энергия-ветер служит основой этой ментальной активности и нераздельна с ней, то тело будды, состоящее из тончайшей энергии-ветра, также пронизывает всю вселенную. Благодаря этому будда может проявляться в зиллионах форм во всех местах одновременно. 

Тогда мы можем спросить: «Эй, что это такое? Разве это не то же самое, что утверждения самкхьи и вайшешики о том, что освобождённый атман пронизывает всю вселенную?» Нет, не то же самое. С точки зрения самкхьи и вайшешики, освобождённые «я» могут пронизывать всю вселенную, но они отдельны от вселенной. Всеведущий ум будды, с другой стороны, одновременно осознаёт все явления и всех существ во вселенной, а тела будды взаимодействуют со всеми существами, показывая им путь к просветлению. Так что есть большая разница.

Это некоторые из основных тем, которые обсуждаются во всех этих системах – в буддийских и в индийских небуддийских, но они предлагают разные интерпретации, как мы можем увидеть, если проанализируем какую-нибудь одну тему, обсуждаемую во всех этих системах, например тему «я», или атмана. Они также обсуждают и другие темы, такие как карма и причинно-следственная связь. Существует Творец или нет? Все эти темы проясняются в буддийских текстах с помощью метода пурва пакши – возражений другой стороны.

Мы видим, как важно внимательно отнестись к позициям оппонентов, а не просто говорить, что в это верили какие-то невежественные люди много веков назад и это глупо. Если по-настоящему искусный дебатирующий встанет на позицию одной из этих индийских небуддийских школ, ни один из буддийских учеников, геше или кхенпо не сможет его победить; есть знаменитые истории о том, как это происходило в буддийских монастырях. Настоящие мастера были очень искусны, дебатируя с позиции оппонентов, так что эти точки зрения совсем не глупые. Мой собственный учитель Серконг Ринпоче часто меня ругал: «Ты думаешь, что они глупые, исключительно из-за своего высокомерия». Они не глупые. Это очень разумные и непротиворечивые позиции.

Все эти индийские философские школы, включая буддизм, ведут дебаты на одни и те же темы. Все пытаются решить одни и те же проблемы. Каждая школа считает, что нашла решение. Чтобы наше понимание буддизма было полным, важно понять буддизм в контексте всех остальных систем индийской мысли и в контексте дебатов между ними по принципу пурва пакши.

Далее, мы можем сказать, что буддисты высокомерны, когда они говорят: «Ваша позиция не устранит гнев и жадность, а наша устранит». Самое большое, что мы можем сделать, – это посмотреть на следствия, которые вытекают из учений и методов разных систем.

Важно отнестись к позициям «другой стороны» внимательно. Дебаты нужны не просто для того, чтобы определить победителя в логическом состязании. Их смысл не в этом. В чём же их цель? Они нужны, чтобы устранить страдания. Все эти дискуссии связаны с вопросом о том, как устранить страдания. Это важно для всех, в том числе и для небуддийских индийских школ. Необходимо анализировать, как мы можем достичь этой цели. Мы можем предположить, что нужно просто «отсоединиться» от всего и уйти жить в пещеру, пребывая в поглощённости высшими состояниями сосредоточения и думая: «Мне не нужно ассоциироваться со всеми чувственными объектами, вызывающими желание, и со всеми беспокоящими мыслями о них. Я просто буду медитировать, уходя в трансцендентный мир». Но что это? Таким образом мы направляемся в один из миров форм или без форм. В текстах очень ясно говорится, что такое состояние может длиться очень долго, но в конечном счёте вы из него выпадете. Это значит, что на самом деле мы не нашли решение, уйдя в эти медитативные состояния, похожие на глубокий транс. Это лишь временное бегство.

Важно исследовать: «Если я буду верить в эти воззрения, освобожусь ли я не только от страданий, но и от его причин?» Нельзя сказать, что одно лишь понимание этих воззрений освобождает нас от неосознавания, ведь неосознавание и то, чего именно мы не знаем, определяется в этих системах по-разному. Важно в первую очередь смотреть на беспокоящие эмоции, такие как гнев, жадность, привязанность, зависть и так далее. Понимание, которое предлагают эти системы, освобождает меня от этих эмоций? Освобождает ли оно от компульсивности кармы? 

Когда говорят о карме, часто этот термин понимают неправильно, переводя его как «действия». Карма не означает «действия» ни в одной из индийских систем. Проблема в том, что тибетское слово «карма» (las) в разговорном тибетском означает «действия». Поэтому тибетцы переводят его на английский как «действия» из-за этого разговорного слова, однако оно означает нечто иное. Почему? Подумайте логически. Если бы действия были причиной страданий, то нам просто было бы достаточно прекратить делать что бы то ни было, в том числе медитировать, есть и даже дышать, и мы бы освободились. Очевидно, это абсурд, поэтому речь не идёт о том, чтобы прекратить сами действия.

Я не могу сейчас прочитать длинную лекцию о карме, но в целом карма – это компульсивность нашего поведения. Это компульсивность, которая подталкивает нас к тому, чтобы мы повторяли привычные действия, устоявшиеся паттерны нашего поведения. От этой компульсивности нам нужно избавиться. Оно может подталкивать нас к разрушительным действиям или к созидательным: «Я должен быть хорошим». Такая компульсивность перфекциониста очень невротична. Сколько страданий она приносит? Нам кажется, что мы должны всё контролировать. Например, хотя мы можем компульсивно убираться в доме или мыться, мы не можем сделать наш дом или наше тело достаточно чистым. Есть прекрасная тибетская поговорка: «Сколько бы вы ни мыли кусок экскрементов, вы никогда не сделаете его чистым». Это отличное высказывание. Вот что касается компульсивности, от которой нам нужно избавиться.

Затем мы задаём себе вопрос: «Если я просто буду думать, что я существую отдельно от всего и мне не нужно ни о чём волноваться, потому что я выше этого, избавит ли это меня от компульсивного поведения? Избавит ли это меня от эгоизма, раздражительности и так далее?» Вот зачем всё это нужно с практической точки зрения: мы смотрим, какими будут результаты. Очевидно, практиковать нужно правильно, а не спустя рукава. Небрежная практика даст небрежные результаты. Это довольно просто, не правда ли?

С другой стороны, важно не думать, что, следуя небуддийским индийским системам и выполняя их практики, мы не получим никакой пользы и они не помогут избавиться от страданий даже в некоторой степени. Вопрос в том, как далеко мы сможем продвинуться с их помощью.

Я знаю, мы прошли много материала, но это была лишь краткая версия того, что я подготовил. Я просто постарался передать самую суть тех вопросов, которые актуальны в рамках этой темы. Если вы хотите изучать системы самкхьи и ньяи подробнее, вы можете прочитать о них на моём сайте. Там приводится много списков. Ньяя очень любит списки и перечисляет разные качества, свойства, разные типы сущностей и так далее.

Самкхья – это главная система, лежащая в основе различных схем, которые мы увидим в учении Калачакры, поскольку это была самая распространённая небуддийская система того времени. Она опирается на подобную структуру, чтобы помочь людям преодолеть привязанность к этой системе. Например, 24 руки Калачакры – это очищенные формы 24 типов материальных явлений. Саттва, раджас и тамас даже обсуждаются в астрологии Калачакры. В Калачакре используется структура, которая была бы удобна для последователей самкхьи, просто затем там говорится: «Посмотрите, мы можем это трансформировать».

Буддизм и упомянутые системы ведут диалог на разных уровнях. Обращая внимание на пурва пакшу, позиции оппонентов, мы сможем достичь более точного и уверенного понимания буддийского взгляда на те же самые вопросы.