Близкое размещение памятования на чувствах и истинные причины страдания

Вторая благородная истина, истинные источники, или причины страдания, включает четыре аспекта. Первый аспект заключается в том, что чувства – это причины (это слово используется как термин). Под «причинами» имеются в виду истинные причины страдания. Мы видели, что истинное страдание – это нечистое тело, которое мы обретаем каждый раз в неуправляемом круговороте перерождений. А причина этого заключается в чувствах. Как уже говорилось, жажда в отношении чувств служит причиной истинных страданий в том смысле, что вместе с одним из получающих беспокоящих состояний она приводит в действие забрасывающую карму. Активированная таким образом забрасывающая карма созревает в виде следующего сансарного перерождения с нечистым, «испорченным» телом. Таким образом, когда говорят об истинных причинах, имеется в виду сочетание факторов, которые возникают на основе чувств и приводят в действие нашу карму, однако именно чувства считаются подлинной причиной. Если бы у нас не было испорченных чувств, то не было бы и реакции на них, основанной на неосознавании. 

Понимание того, что чувства являются причиной нечистого тела в каждой последующей жизни, устраняет два искажённых воззрения. Во-первых, оно устраняет воззрение, что страдание происходит вообще без причин, как считает одна из индийских небуддийских философских школ – чарвака. Эта школа отрицает карму. 

Нам следует проверить, нет ли у нас этого воззрения, пусть даже мы никогда не слышали об этой индийской философской школе. Мы всё равно можем думать, что, например, у нашего несчастья нет никакой причины. Почему у нас возникают все эти взлёты и падения чувств? Возможно, нам кажется, что они возникают без причин. Почему мы расстраиваемся? Без причин. Если это происходит без причин, то мы ничего не можем с этим сделать, не так ли? Это очень непродуктивный взгляд на причины страдания, это искажённое воззрение – считать, что у страданий вообще нет причины.

Другое ошибочное воззрение, от которого нас избавляет это понимание, состоит в том, что страдание возникает из неактуальной причины, другими словами, из причины, которая вообще не связана с этим следствием. Причина и следствие должны быть связаны друг с другом. Это ошибочное воззрение мы увидим в самкхье – одной из школ индийской философии, где утверждается, что страдание возникает из-за возмущений или трансформаций изначальной материи. Это интересно. Там считается, что праматерия состоит из трёх составляющих (тригуна) – из качеств саттвы, раджаса и тамаса, которые мы увидим в системе аюрведы; они используются для разных классификаций явлений. Эти классификации очень подробны. Согласно данной философской системе первичная материя по своей природе предполагает баланс этих трёх составляющих, но на самом деле они всегда выходят из равновесия, из-за чего мы чувствуем счастье или несчастье. Когда преобладает одна из составляющих, мы чувствуем счастье, а когда преобладает другая – чувствуем несчастье. В соответствии с этой системой мы чувствуем счастье и несчастье из-за дисбаланса этих качеств, или компонентов. Вы с этим согласны? Поразмышляйте об этом. Это вполне может объяснять болезни и физическое состояние тела. Но может ли это быть причиной чувств счастья и несчастья, которые мы испытываем во время болезни, или причиной неуправляемого круговорота перерождений? Это нелогично, поэтому данная причина неактуальна.

Опровержение этого объяснения основано на том, что есть два типа явлений. Физическое явление не может быть причиной ментального фактора – только условием, которое способствует его возникновению. Например, когда мы едим какое-нибудь блюдо, один раз мы можем испытывать счастье, а на следующий день мы можем почувствовать несчастье. Следовательно, еда не является причиной счастливого или несчастливого состояния. Даже если элементы тела вышли из равновесия во время болезни, мы всё равно можем почувствовать счастье, поев любимую пищу, или несчастье, съев что-нибудь, что нам не нравится. Здесь нет прямой причинно-следственной связи.

Второй аспект заключается в том, что чувства, будучи лишь формами страдания, являются источниками истинных страданий. «Причины» и «источники» звучат синонимично, но это два разных слова, и они считаются разными аспектами. Аспект причины состоит в том, что чувства – это причина неуправляемого круговорота перерождений, а аспект источника – в том, что из-за них мы получаем такое перерождение снова и снова. Второй аспект второй благородной истины связан с чувствами и нашей реакцией на них – с тем, что у нас возникает жажда и одно из получающих состояний ума, и всё это приводит в действие кармические импульсы. Это источники, из которых снова и снова возникают все истинные страдания и повторяющиеся сансарные рождения.

Понимание этого избавляет нас от искажённого воззрения, что страдание возникает лишь из одной причины. Перерождение не происходит из одной причины. Первый аспект (чувства как причины страданий) заключается в том, что чувства служат причиной повторяющихся перерождений потому, что в связи с ними у нас возникает жажда и получающие состояния. Второй аспект заключается в том, что неуправляемый круговорот перерождений с ограниченным телом возникает из-за всех вышеперечисленных факторов, а не из одной причины. Это происходит посредством механизма 12 звеньев. Благодаря пониманию первых двух аспектов мы можем осознать, что всепроникающее страдание неуправляемого круговорота перерождений происходит не из одной причины. 

Это очень важно. Мы склонны считать, что всё происходит в силу одной причины. Например, у вашего монитора треснул экран. Можно ли найти единственную причину? В вашу комнату внезапно зашёл друг, вы испугались, столкнули какой-то предмет, который стоял на полке в шкафу, а он упал и разбил монитор. Можно сказать, что, если бы друг не зашёл так неожиданно, то этого бы не случилось. Но поломка монитора произошла в силу множества причин и условий, включая тот факт, что кто-то изобрёл компьютеры и кто-то их изготавливает, что вы купили компьютер и поставили монитор рядом со шкафом, что вы собирались открыть шкаф и что-то оттуда достать, что зашёл ваш друг и случайно вас напугал, что вы не очень хорошо контролируете своё тело, поэтому дёрнули рукой и сбили предмет, стоявший в шкафу. Итак, вещи не происходят в силу одной причины.

Помню, у приёмного сына моей сестры в раннем подростковом возрасте была очень низкая самооценка. К счастью, он, судя по всему, справился с этой проблемой. Но я помню, когда его приглашали на футбольный матч и его команда проигрывала, он думал, что она проиграла, потому что он пришёл. Это совершенно неадекватная причина, поскольку его присутствие никак не связано с поражением команды, не правда ли? Кроме того, неправильно думать, что это произошло из-за одной причины. Таким образом, все различные формы вины возникают из этого неправильного понимания истинной причины страдания.

Я понимаю, что причин много, но как это устроено – как цепная реакция или скорее как система причин, которые в какой-то момент сходятся вместе?

Я бы сказал, и то и другое. Есть цепочка, или последовательность. Например, кто-то изобрёл компьютеры, кто-то их изготовил, а затем мы купили один из них. Это последовательность. Затем мы поставили его рядом со шкафом. Если бы мы не купили компьютер или если бы его никогда не изобрели, этого бы не произошло. Сам факт, что его произвели, собрав из частей, означает, что в какой-то момент он развалится и сломается. Однако каждая стадия последовательности возникла из системы множества причин. Например, как компьютер был произведён? Множество людей работали на заводе, потом компьютер транспортировали в магазин, мы пришли в магазин, и там работали люди, которые продали нам компьютер. Это огромная система причинных факторов.

Третий аспект заключается в том, что чувства – это сильные порождающие факторы. Они порождают истинные страдания – обладание нечистым телом и непрерывный круговорот перерождений. Это означает, что чувства обладают силой обеспечивать возникновение результата – сильных страданий. Что здесь имеется в виду?

Чтобы это понять, нужно посмотреть, от какого ошибочного воззрения это освобождает. Понимание этого аспекта освобождает от воззрения, что страдание может быть послано нам умом какого-либо другого существа, например Ишвары – Бога-Творца в индуистских системах. В соответствии с воззрением индийской философской школы вайшешика, страдание посылается нам сознанием Бога-Творца, Ишвары, в соответствии с заранее составленным планом.

Однако сильными порождающими факторами, из-за которых возникает страдание, являются жажда в отношении чувств счастья и получающие состояния ума, и это не зависит от действий Творца. Вот что имеется в виду, когда говорится, что чувства – это сильные порождающие факторы: не существует никакого внешнего высшего существа, которое осуждает нас и посылает страдания в качестве наказания, или посылает их по заранее намеченному плану, или посылает нам счастье. В обратном случае было бы достаточно просто молиться, и это ещё одно неправильное воззрение по поводу счастья и несчастья – что мы станем счастливыми, если просто будем молиться.

Это очень интересно. Когда мы по-настоящему несчастливы, обращаемся ли мы к кому-нибудь, чтобы нашу проблему решили за нас? Обвиняем ли мы кого-либо или что-либо в своём несчастье? Или проблема – в наших беспокоящих эмоциях и состояниях, возникающих как реакция на наши чувства, и они гораздо сильнее, чем любое существо, которое было бы способно посылать нам страдания?

Может ли у нас быть доктринальное неправильное понимание, если мы никогда не изучали небуддийские индийские школы

Мы прикладываем все эти усилия к пониманию четырёх благородных истин, чтобы преодолеть сначала доктринальные беспокоящие эмоции, а затем – самопроизвольно возникающие. Однако доктринальные эмоции основаны на знакомстве с другими философскими системами, под которыми имеются в виду именно индийские небуддийские системы. Поэтому обычно в рамках данной темы подробно рассматривают постулаты этих систем. Мы придерживаемся ошибочных взглядов на происходящее, потому что изучили одну из этих систем и приняли её учение, поверив, что оно соответствует действительности. Мы поверили в учение о «я» как об атмане, которое мы видим в этих системах. Это может быть атман, который переходит из жизни в жизнь, атман, который зависит от кармы или от Бога. Мы хотим избавиться от всех этих различных неправильных представлений о «я», которое испытывает четыре благородных истины, и от беспокоящих эмоций, которые возникают, потому что мы думаем с точки зрения этих невозможных способов существования «я».

Это очень интересно, потому что в текстах говорится, что, даже если мы не изучали ни одну из этих небуддийских индийских систем (что может относиться к нам как к западным людям, если мы никогда не изучали индийскую философию и даже не слышали об этих школах), в нашем уме всё равно может присутствовать доктринальное неведение о личности и доктринальные беспокоящие эмоции. Это звучит странно. Как вообще возможно, что с помощью путеводного состояния видения (пути видения) мы избавляемся от доктринальных беспокоящих эмоций, основанных на вере в невозможное «я», как оно объясняется в этих индийских философских школах, если мы никогда даже о них не слышали? Это очень интересный вопрос.

Обычно говорится, что, поскольку у наших прошлых жизней нет начала, в одной из них мы непременно знакомились с этими учениями и следовали им. Таким образом, у всех есть склонность верить в учение этих систем. Принять это непросто, но таково традиционное объяснение. Тем не менее, если посмотреть на характеристики невозможного «я» из доктрины об атмане, мы увидим, что речь идёт о статичном, лишённом частей «я», которое может существовать отдельно от всего остального. И мы увидим, что у нас есть неправильное восприятие (доктринальное и самопроизвольно возникающее), соответствующее характеристикам атмана частично. Мы склонны считать себя неизменными. Нам кажется, что разные качества «я» остаются неизменными, хотя они всё время меняются. Даже если это убеждение изначально не возникло из знакомства с небуддийскими системами в прошлых жизнях, оно также могло быть сформировано рекламой и пропагандой в этой жизни, не правда ли?

Например, сюда относится поклонение вечной молодости: «Всегда будьте молодыми, избавляйтесь от морщин с помощью ботокса, и вы будете вечно молодыми». Нам может казаться, что это тело всегда будет выглядеть одинаково. Под влиянием подобной пропаганды мы можем начать считать себя по-прежнему молодыми: «Вы только посмотрите на моё лицо». Здесь есть разные варианты: у нас могут быть идеи, подобные той, что моя любимая команда проиграла, потому что я пришёл на матч. Это не соответствующая реальности причина: «Все мои проблемы возникли по воле Бога. Все мои проблемы возникли из-за одной причины, а не из сочетания множества причин». Таким образом, хотя изначально все доктринальные ошибочные воззрения вместе могли появиться у нас в результате изучения небуддийских индийских школ, в этой жизни они могли быть подпитаны другими условиями – другими вариантами пропаганды или систем верований.

Сначала мы работаем именно с доктринальными ошибочными убеждениями, а не с самопроизвольно возникающими. То, что мы считаем меняющиеся от момента к моменту вещи неизменными, также происходит самопроизвольно. Мы автоматически думаем, что вчера мы легли спать, а сегодня утром проснулось то же самое «я». Оно не поменялось, это всё ещё «я». Это возникает самопроизвольно. Мы не осознаём ежесекундные изменения вещей. Мы будем работать над этом после того, как избавимся от убеждений, основанных на пропаганде и рекламе.

Это был третий аспект – что чувства и наша реакция на них являются сильным фактором, порождающим страдание, – более сильным, чем какой бы то ни было бог.

Четвёртый аспект заключается в том, что чувства играют роль условий возникновения истинного страдания, связанного с нечистым телом и повторными перерождениями. Другими словами, жажда в отношении чувств и получающие состояния ума являются одновременно возникающими условиями возникновения дальнейших сансарных перерождений.

Важно понять, что жажда и получатели приводят в действие забрасывающую карму. Компульсивность, которая затягивает нас в следующее перерождение, активирована жаждой и каким-либо получающим состоянием ума, направленными на чувства. Это условия, необходимые для того, чтобы забрасывающая карма была приведена в действие и бросила нас в следующее перерождение. Но смысл не в том, что «я» – это вещь, которая забрасывается в следующее перерождение, подобно футбольному мячу. Забрасывающая карма создаёт следующую фазу континуума. Жажда и получающее состояние, связанные с чувствами, выступают в роли условий, а подлинная причина непрерывных перерождений – забрасывающая карма.

Понимание этого устраняет искажённое воззрение школы джайнов, с точки зрения которых причина страдания – это связь вечной, совершенно чистой души с материей. В соответствии с воззрением джайнов наши души – это живые существа; по своей природе они являются вечными, совершенными душами, которые переживают вечный покой. Однако из-за связи с материей они переживают временные страдания. Таково воззрение джайнов. «Я» совершенно и неизменно. Единственная проблема в том, что оно связано с материей и из-за материи возникают все проблемы. В некотором смысле наши души загрязняются. Однако на самом деле страдание возникает не из-за этого, а из-за сочетания причин и условий, связанных с чувствами.

Вот что касается четырёх аспектов второй благородной истины – истинных причин страдания. Чтобы их понять, нужно разобраться с 12 звеньями зависимого возникновения. Наше отношение к чувствам – причина следующего перерождения и причина дальнейших перерождений, повторяющихся снова и снова. Это сильный порождающий фактор, и ничто иное не влияет на эту ситуацию, в том числе Бог-Творец. Это очень сложный процесс возникновения из причин и условий, связанных с чувствами.

За всем этим стоит неосознавание того, как существуем мы и другие. Хотя сейчас мы почти о нём не говорим, все эти причинные факторы на самом деле возникают из неосознавания.

Шестнадцать аспектов и философские взгляды Индии во времена Будды

В объяснениях 16 аспектов под небуддийскими воззрениями в первую очередь имеются в виду те философские воззрения, которые были приняты в Индии во времена Будды?

Я думаю, да, если взглянуть на это исторически. До того как Будда стал просветлённым, он практиковал под руководством учителей других традиций и обнаружил, что их объяснения и методы не ведут к освобождению. Он всё больше исследовал истинные страдания и обнаружил, что они заключаются в неуправляемом круговороте перерождений. И хотя все школы, кроме чарваков, признавали перерождение, они понимали его не очень точно. Будда осознал, что истинная проблема – это обычное тело, которое возникает в процессе 12 звеньев зависимого возникновения. Хотя другие учителя тоже говорили, что истинная причина – это неосознавание (неведение), их понимание не позволяло избавиться от неуправляемого круговорота перерождения.

Их идеи, которые мы увидим в контексте ложных воззрений об истинных прекращениях, заключались в том, что, погрузившись в состояния глубокой медитативной поглощённости, мы освободимся, поскольку это позволит нам отделиться от грубой материи, а также от чувств несчастья и обыденного счастья. Однако на самом деле это тоже не помогает, потому что в конечном счёте нам придётся выйти из этих состояний.

Так что Будда давал своё учение в контексте существовавших в то время индийских школ, которые не могли правильно описать неуправляемый круговорот перерождений и определить, в чём проблема. Они неправильно устанавливали причину. Поэтому четыре истины называют «благородными», от слова арья. Арьи – это существа, которые познали реальность неконцептуально, не просто посредством категории или системы: они на самом деле увидели, что происходит в жизни, увидели истинность этих четырёх фактов.

Последователи других школ считали, что могут достичь истинного прекращения страдания с помощью других методов. Будда увидел, что это не истинное прекращение и проблемы возвращаются. Другие школы не шли достаточно глубоко. Они считали, что истинное прекращение достигается с помощью правильного понимания. Будда с этим согласился, но сказал, что их понимание не было правильным. Конечно, они спорили с Буддой по поводу того, кто прав. Этому были посвящены дебаты, проходившие в контексте индийской философии.

Единственным способом решения этой проблемы является логика, если мы принимаем логику. Не все принимают логику, некоторые говорят, что эти вещи находятся за пределами логики. Если человек думает подобным образом, дискуссия становится невозможной. Другой подход к решению проблемы – на основе опыта, но на самом деле это непросто. Я думаю, все мы можем понять, поработав некоторое время с практиками какой-либо системы, уменьшает она наши проблемы или нет, была ли она эффективной. И под «некоторым временем» я имею в виду несколько лет, а не несколько дней.

Я не пытаюсь сказать, что другие философские системы бесполезны. В обратном случае никто бы им и не следовал. Однако Будда сказал, что мы сами должны проверить, помогает ли его учение и кажется ли оно нам более логичным. Согласуется ли это с нашим опытом? Для большинства из нас это непросто, и поэтому у нас есть учителя. Настоящий учитель сам является примером того, чего мы хотим достичь, и это даёт нам вдохновение. Конечно, есть много учителей разных традиций, которые не служат хорошим примером этих традиций. Соответственно, нам нужно найти подлинного учителя, и это непросто. На самом деле это очень сложно. Настоящих учителей не так уж и много.

Но нам нужно искать. Я изучал в университете небуддийскую индийскую философию, буддизм, китайскую философию, а затем искал среди так называемых мастеров этих традиций кого-нибудь, на кого я сам хотел бы стать похожим. Но только когда я незадолго до своего 25-летия встретился с Его Святейшеством Далай-ламой, я действительно был впечатлён. Это настоящий мастер. Я понял, что хочу стать таким же, как он, что это было бы невероятное достижение. Таким образом, от живущего в наше время мастера мы можем получить вдохновение. Является ли такой мастер живым буддой или нет – конечно, сказать трудно. Если бы он на самом деле был буддой, как я люблю шутить, он бы знал номера телефонов всех существ во вселенной. Всеведение? Да ладно вам. Тем не менее, если кто-то хотя бы движется в этом направлении, это уже вдохновляет и выглядит убедительно. 

Итак, если мы встречаем кого-нибудь, кто уже очень долгое время практикует буддизм, причём делает это искренне, а не просто развлекается, мы можем посмотреть, что это за человек. Как он себя ведёт? Как он поступает в разных ситуациях? Как говорится в текстах, важно учитывать, что практически невозможно встретить человека с одними лишь хорошими качествами, поэтому, если у него или у неё хотя бы больше хороших качеств, чем плохих, и он не отрицает свои недостатки и не притворяется совершенным, то становиться последователем такого учителя имеет смысл. Например, если Его Святейшество Далай-лама чего-нибудь не знает, он так и говорит. Он никогда не стесняется сказать, что он не знает. Это даёт уверенность в том, что, если он говорит, что знает, и объясняет что-либо, то он компетентен в этом вопросе.

Четыре благородные истины и их 16 аспектов были сформулированы, чтобы противодействовать этим воззрениям, про которые Будда сказал, что они ошибочные и не приведут к конечной цели, к освобождению. Они могут довести нас до какого-то уровня, но не до конца. Дело не в том, что они бесполезны.

Как часто говорил Серконг Ринпоче, не нужно думать, что люди, придумавшие другие системы и верившие в них, были глупыми. Это очень высокомерно. Эти традиции полезны. Его Святейшество, говоря о других религиях и духовных традициях, часто повторяет, что они очень полезны. Вопрос в том, что подходит лично вам и что приведёт вас к цели, которая описывается в вашей традиции?

Актуальность медитации на 16 аспектов благородных истин в наше время

Как вы считаете исходя из вашего собственного опыта, эти 16 аспектов, сформулированные в то время, до сих пор актуальны?

Определённо да. В примере со стопой, который мы использовали, неважно, чья это стопа – пещерного человека, нашего современника или людей, которые будут жить после нас. Природа ноги одна и та же. Природа чувств – счастья и несчастья – одна и та же. Откуда всё это происходит? Что нам делать с чувствами счастья и несчастья? Это самые фундаментальные вопросы. Собака тоже чувствует счастье и несчастье. Собаки плачут, если их хозяин уходит, оставив их на привязи. Представьте, каково это – остаться привязанными на улице, когда вы даже не знаете, вернётся ли человек. Это ужасно.

Это самые базовые проблемы, с которыми мы все сталкиваемся и которые нам важно правильно понять. Почему мы чувствуем счастье или несчастье? Почему эти чувства всё время меняются? Почему это приносит разочарование? Где источник всего этого? Это очень естественные вопросы для любого человека, который глубоко задумывается о жизни. Возможно, собака об этом не задумывается (для тех, кто читает текст на сайте, скажу, что в аудитории сейчас присутствует собака), но, поразмышляв об этом, мы можем задаться вопросом: «Почему я чувствую счастье и почему я чувствую несчастье?»

Затем мы захотим найти методы, как стать счастливее. Это одна из основных аксиом буддизма. Предполагается, что каждый хочет быть счастливым и никто не хочет быть несчастным. Даже растения тянутся к солнцу, всё идёт в этом направлении. Мы не знаем, чувствует ли растение счастье и несчастье, но в некотором смысле оно ищет счастья и тянется к тому, что для него полезно.

Мы хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными. Но мы чувствуем и счастье, и несчастье. Что нам с этим делать? В чём проблема? Мы пытаемся найти методы, которые сделают нас счастливыми и избавят от страданий, но они не работают или работают лишь краткое время. Затем мы снова чувствуем несчастье. Мы едим, и это утоляет голод, но затем мы снова чувствуем, что проголодались. Какая скука! Это на самом деле скучно, если об этом поразмышлять. Это происходит снова и снова, день за днём. Каждый день мы устаём, нам нужно спать, нам нужно ходить в туалет. Это действительно так, и нет смысла это отрицать. Нам придётся иметь с этим дело. Это часть понимания первой благородной истины, связанной с телом. Нам придётся иметь с ним дело. Мы не можем просто взять и отделиться от тела. 

В чём заключается проблема? В том, как мы относимся к своим чувствам. Нам нужно понять, откуда чувства возникают и как на них реагировать. Во-первых, как и в случае с истинной причиной, важно понять, как возникновение этих чувств и наша реакция на них увековечивает этот процесс, так что у нас будут возникать всё новые и новые чувства. Мы снова и снова всё это подкрепляем, а происходит это из-за неосознавания того, как мы существуем. Мы чувствуем: «Я хочу быть счастливым. Я не хочу расставаться со счастьем. Я хочу избавиться от несчастья». Мы можем отследить «я», которое всё это переживает, и то, как мы понимаем это «я».

(Залаяла собака) Вы видите, собака несчастлива. Как мы на это отреагируем? Как собака реагирует на собственное чувство несчастья? Мы можем это проанализировать. Собака реагирует на несчастье очень громким лаем. Избавляет ли это собаку от несчастья, так что она теперь больше никогда не залает? В чём причина? У собаки очень ограниченное понимание методов, которые позволяют ей перестать быть несчастной. Она считает, что лай избавит её от этого чувства, а может быть, рычание или нападение. Она считает, что причина несчастья – странный звук или запах. Чтобы наш анализ был правильным, важно исследовать не только наш опыт, но и опыт собаки.

Так что, да, всё это очень актуально и в наши дни. Как я говорил, даже если мы не изучали ни одну из индийских философских систем и никогда о них не слышали, некоторые аспекты этих ложных воззрений могут быть у нас из-за современной пропаганды. Например: «Зарабатывай достаточно, и ты всегда будешь счастлив». Или в традиционной азиатской культуре: «Женись или выйди замуж, заведи детей, и ты всегда будешь счастлив(а)». Есть много способов внушить нам, что таким образом мы станем счастливыми. Например, нам часто говорят, что нужно стать богатыми и знаменитыми. Посмотрите на кинозвёзд и поп-звёзд, которые умирают от передозировки наркотиков. Они богаты и знамениты, но определённо несчастливы.

Затем мы пытаемся найти причину: «Почему я несчастлив?» Я несчастлив не просто потому, что в ресторане закончилось моё любимое блюдо. Проблема в том, что у меня есть это тело и я привязываюсь к удовольствию от вкусной еды, которое в любом случае не длится очень долго. Я снова захочу есть, и нет никакой гарантии, что в ресторане приготовят еду именно так, как мне нравится. Нам нужно всё глубже исследовать, откуда происходит проблема.

В чём на самом деле источник проблем? Важно ясно осознать, что источник проблем – неуправляемый круговорот перерождения с телом, умом и всеми ограничениями, которые с ними связаны. Это основа всех наших страданий и проблем, включая не удовлетворяющие нас чувства. Мы хотим остановить подобные перерождения. Если мы достигнем освобождения и просветления, у нас останется континуум нашего «я», континуум ума, континуум ментальной активности, но он будет свободен от неосознавания, беспокоящих эмоций и кармической компульсивности. Мы хотим, чтобы эти континуумы продолжались под влиянием сострадания и желания помочь всем существам преодолеть их страдания и достичь истинных прекращений. А на пути к просветлению мы также желаем освобождения себе.

Мы стараемся в самых разных ситуациях проследить истинную причину возникающих в нашей жизни проблем. Например, мы пытаемся сосредоточиться на чём-либо и чувствуем несчастье. Разумеется, такое бывает очень часто. Я постоянно с этим сталкиваюсь. Большую часть времени я работаю на компьютере и при этом не чувствую огромного счастья. Не поймите меня неправильно, иногда работа приносит мне радость. Но также довольно часто я не чувствую радости.

Недавно в Берлин приезжал Кармапа, и это было прекрасно. Одна из его лекций была посвящена счастью. «В чём ключ к счастью?» – один из вопросов, на который часто просят ответить великих лам. Он сказал: «Счастлив ли я сам? Нет, я не счастлив, – а затем добавил, – Это неважно, счастлив я или нет. Это не имеет значения. Я хотя бы стараюсь делать то, что принесёт пользу другим. Если я несчастлив – ничего страшного. Смысл не в этом. Я делаю то, что поможет другим, и лишь это имеет значение». Хотя он этого не сказал, но это подразумевает, что, до тех пор пока мы остаёмся сансарными существами, разумеется, мы будем иногда чувствовать несчастье. Ничего особенного в этом нет. 

Что происходит, когда мы чувствуем несчастье? Что нам с ним делать, например, когда мы сидим за компьютером и чувствуем, что нам не хочется работать, а затем мы начинаем открывать разные сайты и отвлекаться на посторонние мысли. Мы не сосредотачиваемся на работе и начинаем искать в интернете что-нибудь более интересное или встаём с места и идём к холодильнику. Решит ли это проблему несчастья, так чтобы мы больше никогда его не почувствовали? Нет. Это временная передышка? Да, в некотором смысле, но затем мы устанем переходить с одного сайта на другой, потому что ничто не будет казаться интересным, особенно если проводить за этим слишком много времени.

Это очень актуальные проблемы. Вопрос в том, как нам быть с чувством несчастья и как понять, откуда оно приходит. В конечном счёте несчастье возникает из разрушительного поведения. Действуя разрушительно, мы создаём причины собственного несчастья. Нам нужно избавиться от компульсивности, с которой мы действуем, говорим и думаем – или разрушительно, или созидательно, но невротично и компульсивно.

Я думаю, второй из этих двух случаев лучше всего иллюстрирует перфекционизм, с которым многие из нас знакомы. Например, мы постоянно убираемся дома. Мы никогда не чувствуем удовлетворения и нам приходится убираться снова и снова. Нам всё время приходится мыть руки. Если мы пишем эссе или дипломную работу, нам хочется всё время её переделывать и исправлять. Мы не чувствуем удовлетворённости и не можем закончить. Нам кажется, что мы должны снова и снова её исправлять. Такая компульсивность конструктивна, но счастье, которое мы почувствуем в результате, никогда не будет удовлетворительным. Мы никогда не достигнем удовлетворения, потому что будем чувствовать себя недостаточно совершенными. Нам всегда будет казаться, что наша работа недостаточно хорошая.

То, как мы реагируем на испорченные чувства несчастья, счастья и на нейтральное чувство, – это причина неуправляемого круговорота перерождений. Всё это источник страданий, связанных с перерождением, в том смысле, что перерождение возникает на основе сочетания множества факторов, таких как жажда, получающее состояние ума и активированная забрасывающая карма. Чувства – это сильный порождающий фактор, потому что наша реакция на них способна запустить процесс неуправляемого круговорота перерождений, принося нам новое тело со множеством неудовлетворительных переживаний, и это происходит не по воле Творца, не в силу посторонних факторов. Наконец, чувства служат условием в том смысле, что наше отношение к ним включает в себя множество факторов. Следующее перерождение возникает из-за забрасывающей кармы, но наша реакция на чувства – это условие, которое её активирует. Важно понять, как происходит процесс активации забрасывающей кармы. Вот что касается четырёх аспектов.

Понимание истинной причины страдания в целом требует понимания того, как работает весь этот механизм перерождения. Хотя в традиционном объяснении 16 аспектов напрямую не упоминается неосознавание, которое стоит за истинной причиной страдания, из схемы 12 звеньев мы можем понять, что весь процесс возникает из-за неосознавания. Но осознавание – не единственная причина. Опять же, это миф, неправильное воззрение, что страдание возникает из одной причины. Да, существует коренная причина – основная причина, из которой возникает всё остальное. Однако сама по себе она не производит сансарное перерождение: для этого необходимы все те факторы, которые появляются из неосознавания. Они представляют собой целую систему причин и условий, из которых возникает неуправляемый круговорот перерождений.

Если мы хотим остановить процесс перерождения, нужно порвать цепочку 12 звеньев. Нельзя просто прекратить неосознавание, как если бы оно работало само по себе. Всё это связано с пониманием истинных причин страдания. Мы работаем с системой 12 звеньев. Хотя 12 звеньев зависимого возникновения – сложная тема, это сущностная часть буддийского учения, которой нельзя пренебрегать.