সাংখ্য, ন্যায় এবং বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের আত্মা, এক আত্মার দাবি

তাহলে, এই সমস্ত পূর্বপক্ষ আপত্তি উত্থাপন এবং বিভিন্ন ধরণের অ-বৌদ্ধ স্কুল এবং বৌদ্ধধর্মের মধ্যে, বিভিন্ন বৌদ্ধ তত্ত্ব ব্যবস্থা অধ্যয়ন করার উদ্দেশ্য হল ধ্যানের একটি খুব স্পষ্ট এবং নির্ণায়ক বিষয় অর্জন করা যাতে আমরা আরও গভীরে যেতে পারি এবং মুক্তি এবং জ্ঞান অর্জনের জন্য প্রয়োজনীয় উপলব্ধি এবং বাস্তবায়ন অর্জন করতে পারি। এটাই উদ্দেশ্য। এর উদ্দেশ্য এমন নয় যে, এমন একটি তার্কিক ক্লাবে থাকা, যেখানে আমরা আইনি তর্কে অথবা ঐ জাতীয় কোনো কিছুতে জড়িয়ে যায়।

অবশ্যই, আমরা নালন্দার মতো মঠীয় বিশ্ববিদ্যালয়ে ভারতে অনুষ্ঠিত এই ধ্রুপদী বিতর্কের সাথে জড়িত সমস্ত সামাজিক এবং অর্থনৈতিক উপাদান আনতে পারি। কিছু পণ্ডিতের মতে, - এবং আমি মনে করি যে, তাদের একটি ভাল পয়েন্ট আছে - এই বিতর্কগুলি বিভিন্ন দলের মধ্যে ফুটবল ম্যাচের সমতুল্য ছিল। মঠগুলি বেশ বড় ছিল এবং ভিক্ষুদের খাওয়ানোর জন্য এবং সমস্ত খরচ বহন করার জন্য তাদের রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতার প্রয়োজন ছিল। যে স্কুলই এই বিতর্কগুলি জিতেছে তারা রাজার পৃষ্ঠপোষকতা পেয়েছে;  এক অর্থে এটা ছিল একটা প্রতিযোগিতা। তাই, এই বিতর্কগুলির আরেকটি দিক ছিল, যেমনটা আমি বলেছি, আর্থ-সামাজিক দিক। তবুও, আমাদের যে কোনও দাবির অন্য দিকটি দেখার জন্য এই পূর্বপক্ষ পদ্ধতিটি ব্যবহারিক ধ্যানের স্তরে খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

এখন, এই দুটি স্কুল, সাংখ্য এবং ন্যায় সম্পর্কে, আমি মনে করিনা যে, তাদের সমস্ত দাবিগুলি পর্যালোচনা করা প্রয়োজন কারণ, আমি কল্পনাও করিনি যে আপনি বিশ্ববিদ্যালয়ের তুলনামূলক ধর্ম ক্লাসের মতো একটি বক্তৃতা চান। পরিবর্তে, আমি একটি বিষয়ে মনোনিবেশ করার কথা ভেবেছিলাম। সেই বিষয়টি খুবই গুরুত্বপূর্ণ, এটি হল আত্মা, আত্মার বিষয়। মুক্তি এবং বোধিপ্রাপ্তির জন্য আমাদের যা সঠিকভাবে বুঝতে হবে তার পরিপ্রেক্ষিতে এটি খুবই কেন্দ্রীয়।

আমি মনে করি, এটাও উপলব্ধি করা খুবই জরুরি যে, এই ভারতীয় সম্প্রদায়গুলি - বৌদ্ধ, জৈন, অথবা যেমনটি আমি বলেছি, হিন্দু সম্পর্কে কথা বলি - সকলেই একই বিষয় নিয়ে আলোচনা করছে। এগুলিকে “ধর্মীয় সম্প্রদায়” বলা যেতে পারে। এটি আমাদের “আব্রাহামিক সম্প্রদায়”-এর অনুরূপ, যা তুলনামূলক ধর্মে ইহুদি, খ্রিস্টধর্ম এবং ইসলামের জন্য ব্যবহৃত হয়। আব্রাহামিক সম্প্রদায়গুলি একই বিষয় নিয়ে কথা বলছে - ঈশ্বর, সৃষ্টি, বিচার, পরজন্ম ইত্যাদি - এই ধরণের বিষয়গুলিকে তারা সাধারণ ভিত্তি হিসাবে বিবেচনা করে। একইভাবে, ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলি, যা এই আব্রাহামিক সম্প্রদায়গুলি থেকে খুব আলাদা, তাদের মধ্যেও কিছু বিষয় মিল রয়েছে।

ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলি পুনর্জন্ম সম্পর্কে কথা বলছে, একটি বাদে, চার্বাকগণ, যারা পুনর্জন্ম মানে না। অন্য সকলেই বলে যে, পুনর্জন্ম কর্মের প্রভাবে ঘটে। তারা এই পুনর্জন্মকে “সংসার” বলে।  যদিও প্রতিটি ধর্মীয় সম্প্রদায় কর্মকে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে, তারা সকলেই একমত যে কর্মের উৎপত্তি হয় অজ্ঞতার কারণে, মূলত আমরা ব্যক্তি হিসেবে, “নিজেদের” অস্তিত্ব সম্পর্কে এটা বলি। 

বৌদ্ধধর্ম সহ এই সমস্ত সম্প্রদায়, আত্মের জন্য যে সংস্কৃত শব্দ ব্যবহার করে তা হল “আত্মন্‌”। কিছু সম্প্রদায় সমস্ত ঘটনা কীভাবে বিদ্যমান তা সম্পর্কে অজ্ঞতার কথাও বলতে পারে, তবে পুনর্জন্মকে পরিচালিত করে এমন অজ্ঞতা মূলত আমাদের অস্তিত্ব সম্পর্কে, এবং তাদের সকলের লক্ষ্য পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি, যদিও সেই মুক্তি কেমন তা নিয়ে তাদের মধ্যে ভিন্নতা রয়েছে। তদুপরি, তাদের সকলেরই নীতিগত শৃঙ্খলা অনুশীলন এবং শ্রবণ, চিন্তাভাবনা এবং ধ্যান করার তিন-রকমের পদ্ধতি রয়েছে। শমথ এবং বিপশ্যানা অর্জনের জন্য ধ্যান অনুশীলনগুলিও এই সমস্ত সম্প্রদায়ে সাধারণভাবে পাওয়া যায়, তাই এগুলি বৌদ্ধধর্মের জন্য মোটেও অনন্য নয়। এই মিলগুলি আছে।

এছাড়াও, তারা সকলেই জ্ঞান অর্জনের লক্ষ্যে কাজ করে। “প্রজ্ঞা” শব্দটি আমার পছন্দ নয়;  আরও স্পষ্ট করে বলতে গেলে, এটি হল বৈষম্যমূলক সচেতনতা - যা বাস্তবতা এবং অ-সত্যের মধ্যে পার্থক্য করে, বস্তুগুলি আসলে কীভাবে বিদ্যমান এবং কল্পনার একটি প্রক্ষেপণ। এই ধরনের বৈষম্য এবং বোধগম্যতা মুক্তি আনবে। এটি সমস্ত ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে সাধারণ। তারা যে বিষয়ে ভিন্ন তা হল এটি কীভাবে কাজ করে তার বিশদ বিবরণ, আমাদের আসলে কী বোঝা দরকার, ইত্যাদি। এটি হল পরিবর্তনশীল যা আমাদের বর্ণের ভারতীয় সামাজিক প্রেক্ষাপটে বুঝতে হবে ইত্যাদি। যাই হোক, আমি আমাদের আলোচনায় সেই দিকে খুব বেশি যেতে চাই না।

বৌদ্ধ শিক্ষায়, যখন আমরা সংসার থেকে মুক্তির লক্ষ্য রাখি, তখন “সংসার” মানে অনিয়ন্ত্রিতভাবে পুনরাবৃত্তিমূলক পুনর্জন্ম - তাই, পুনর্জন্ম হল আমরা ব্যক্তি হিসাবে, “স্বত্ব” হিসাবে, “আত্মা” হিসাবে কীভাবে বিদ্যমান, সেটা অজ্ঞতার প্রভাবে। সেই অজ্ঞতা মূলত আত্মা কীভাবে বিদ্যমান তা না জানা। তবে ধর্মকীর্তি দাবি করেন যে, এই অজ্ঞতার অর্থ বিভ্রান্ত হওয়া, বিপরীতভাবে, ভুলভাবে, আত্মা কীভাবে বিদ্যমান তা জানা।  তবে, যদি আমরা বসুবন্ধু এবং অসঙ্গের লেখাগুলো দেখি, তাহলে বুঝতে হবে যে আমরা আসলে জানি না। এই কারণেই আমি “অজ্ঞতা” শব্দটি পছন্দ করি না কারণ আমরা বোকা নই; আমরা কেবল জানি না। অন্যান্য ভারতীয় স্কুলগুলিতেও এই দাবিটি রয়েছে - তাদের জন্যও, অজ্ঞতা হল আমরা কেবল জানি না - এটি মোটেও স্পষ্ট নয়, আমরা কীভাবে আছি তা স্পষ্ট নয়।

মুক্তি অর্জনের জন্য, আমাদের কীভাবে অস্তিত্বে আছে তা না জানার অনুভূতি থেকে মুক্তি পেতে হবে। না জানা থেকে মুক্তি পেতে এবং বিশেষ করে, বিপরীতভাবে জানা থেকে মুক্তি পেতে, আমাদের “ব্যক্তির আত্মাকে আঁকড়ে ধরা” হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে এমন কিছু থেকে মুক্তি পেতে হবে। এর অর্থ হল “ব্যক্তির অসম্ভব আত্মাকে আঁকড়ে ধরা।” কিন্তু “ব্যক্তির অসম্ভব আত্মা” অনুবাদটি বিভ্রান্তিকর কারণ এর অর্থ এই নয় যে ব্যক্তি আছে, “আত্মা”, কিন্তু তাদের এমন কোনও অসম্ভব আত্মা নেই যা একেবারেই বিদ্যমান নয়; পরিবর্তে, তাদের এমন একটি আত্মা থাকে যা সম্ভব এবং যা বিদ্যমান। যদি তাই হত, তবে দুটি পৃথক জিনিস থাকত - একটি আত্ম এবং একটি আত্মা। বৌদ্ধ ধর্ম যা বলছে সেটা তা নয়। এই অভিব্যক্তিটির অর্থ “একটি অসম্ভব আত্মা যা একজন ব্যক্তি।” যখন আমরা এইভাবে অনুবাদ করি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে “একটি অসম্ভব আত্মা যা প্রপঞ্চের জন্য আঁকড়ে ধরা” এর অর্থ “একটি অসম্ভব আত্মাকে আঁকড়ে ধরা যা একটি প্রপঞ্চ।”

কিন্তু, তাহলে “আত্মা” শব্দটি কীভাবে অনুবাদ করবেন? বেশিরভাগ অনুবাদক এটিকে “আত্মা” হিসেবে অনুবাদ করেন এবং তারপরে আমরা “ব্যক্তির নিঃস্বভাবতা” এবং “প্রপঞ্চের নিঃস্বভাবতা” শব্দগুলি পাই, যা বেশিরভাগ মানুষের কাছে পরিভাষা। আমি প্রায়শই “আত্মা” কে “ব্যক্তিত্ব” হিসেবে অনুবাদ করেছি, এবং তারপরে স্বীকার করা যায় যে, “ব্যক্তির ব্যক্তিত্বহীনতা” এবং “প্রপঞ্চের ব্যক্তিত্বহীনতা” এই বিশ্রী অভিব্যক্তিগুলি পাই। কিছু লোক, আমি নিজেও, কখনও কখনও “আত্মা” কে “আত্মা” হিসেবে অনুবাদ করি। কিন্তু এটিও সমস্যাযুক্ত কারণ আব্রাহামিক সম্প্রদায়ে “আত্মা” এর অনেক ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে, এবং মানুষ আত্মাহীন তা বলা সহজেই ভুল ধারণা তৈরি করতে পারে। এছাড়াও, মানুষের একটি অসম্ভব আত্মা নেই তা বলা মানে হল যে তাদের একটি আত্মা আছে। অনেক উপায়ে, “আত্মা” শব্দটিকে অনূদিত না করে রাখাই ভালো হতে পারে।

 আরেকটি বিষয় হলো, গেলুগ সম্প্রদায়-বহির্ভূত তিব্বতীয় মতবাদ “একজন অসম্ভব আত্মাকে আঁকড়ে ধরা, অর্থাৎ একজন ব্যক্তি” বলতে বোঝায় এমন কিছুকে আঁকড়ে ধরা যায় যা শেষ পর্যন্ত অস্তিত্বহীন, কারণ সমস্ত প্রচলিত ঘটনাই ধারণাগত গঠন। গেলুগপা-রা এর অর্থ করেন, এমন একজন ব্যক্তির আঁকড়ে ধরা যে একজন অসম্ভব আত্মা হিসেবে বিদ্যমান। এই দুটি ধারণা সম্পূর্ণ ভিন্ন। কিন্তু এখানে, আসুন গেলুগের ধারণা সম্পর্কে কথা বলি এবং “ব্যক্তির আত্মকে আঁকড়ে ধরা” বা “ব্যক্তির অসম্ভব আত্মাকে আঁকড়ে ধরা” শব্দটিকে তার স্বাভাবিক অনুবাদে রেখে দেওয়া যাক। 

“আঁকড়ে ধরা” শব্দটি এখানে অনুবাদ করা আরেকটি খুব কঠিন শব্দ কারণ এর দুটি দিক রয়েছে। এর আক্ষরিক অর্থ “গ্রহণ”, যা কোনও কিছুকে জ্ঞানের বস্তু হিসেবে গ্রহণ করার অর্থে বোঝায়। একটি দিক হল আমাদের মন অস্তিত্বের এক ধরণের অসম্ভব উপায়ের আবির্ভাব ঘটায় - এই ক্ষেত্রে, আত্মকে অস্তিত্বের একটি অসম্ভব উপায় - এবং এটিকে আমাদের জ্ঞানের বস্তু হিসেবে গ্রহণ করে। এটি উপলব্ধির একটি দিক।  অন্য দিকটি হল, যখন আমরা এই রূপটিকে আমাদের জ্ঞানের বিষয় হিসেবে গ্রহণ করি, তখন এটিকে বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে বিবেচনা করি, যা এটি করে না। কিন্তু, ভুল বিবেচনার মাধ্যমে, আমরা বিশ্বাস করি যে এটা সামঞ্জস্যপূর্ণ।

এটাই সমস্যা। যদি আমরা এই ধারণা থেকে মুক্তি পেতে পারি যে আমাদের অস্তিত্বের এই রূপটি বিভ্রান্তিকর এবং এটি সঠিক এবং এটি বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ - এবং এটিকে এমনভাবে পরিত্যাগ করতে পারি যাতে এই বিশ্বাস আর কখনও না জাগে - তাহলে আমরা মুক্তি পেয়েছি। যখন আমরা এই বিভ্রান্তিকর রূপে বিশ্বাস করি না, তখন আমাদের “আমার পথ খুঁজে বের করতে হবে” এবং “সকলকে আমার দিকে মনোযোগ দিতে হবে” এই ধরণের আত্মরক্ষা এবং দাবি করার বিরক্তিকর আবেগ থাকে না। যাইহোক, বোধিপ্রাপ্তির জন্য, আমাদের মনকে এই বিভ্রান্তিকর রূপ, আঁকড়ে ধরার প্রথম দিকটির প্রক্ষেপণ বন্ধ করতে হবে। যেমনটি আমি বলেছি, “আঁকড়ে ধরা” শব্দটি অনুবাদ করা খুবই কঠিন কারণ এর এই দুটি দিক রয়েছে।

যাই হোক না কেন, আমাদের একটি অসম্ভব সত্ত্বার প্রতি এই আঁকড়ে ধরা আছে, যার অর্থ হল আমাদের মন এই মিথ্যা সত্ত্বার আবির্ভাব ঘটায়, এবং আমরা বিশ্বাস করি যে আমরা আসলে এটাই, যা বাস্তবতার সাথে মিলে যায়। এই ভুল বিশ্বাসের দুটি স্তর রয়েছে। একটি হল মতবাদভিত্তিক ভুল বিশ্বাস, যার অর্থ হল আমাদের শিখতে হয়েছিল - এই ক্ষেত্রে, এই অ-বৌদ্ধ ভারতীয় স্কুলগুলির একটি থেকে - সেই সত্ত্বা কী - অর্থাৎ, এটি একটি আত্মা - এবং এর বৈশিষ্ট্যগুলি কী এবং এটি কীভাবে বিদ্যমান। তারপর, আমরা যা শিখেছি তার উপর ভিত্তি করে - তাই এটি কিছু মতবাদের উপর ভিত্তি করে, এটি মতবাদভিত্তিক - আমরা এটি বিশ্বাস করি। আমরা পশ্চিমেও অনুরূপ কিছু কল্পনা করতে পারি। গির্জা আমাদের আত্মা সম্পর্কে এক ধরণের মতবাদ শেখায়, আমরা এটি বিশ্বাস করি এবং তারপরে আমরা নিজেদের সম্পর্কে এইভাবে চিন্তা করি।

এই মতবাদভিত্তিক বিশ্বাস এমন কিছু যা স্বয়ংক্রিয়ভাবে উঠে আসবে না।  প্রাণীদের জীবনে এই প্রকাশ ঘটবে না, যদিও বৌদ্ধধর্ম দাবি করে যে তারা পূর্বজন্ম থেকে অবচেতনভাবে এটি অনুভব করবে। এটি আরেকটি আলোচনা, কিন্তু এই জীবনে, আমাদের আত্মা সম্পর্কে শেখানো উচিত ছিল এবং আমাদের যা শেখানো হয়েছিল তা বিশেষভাবে এই অ-বৌদ্ধ ভারতীয় বিদ্যালয়গুলির একটির দাবি হতে হবে। এটি খুবই সুনির্দিষ্ট। 

এখন পূর্বপক্ষ আসে। ধরুন আমরা আপত্তি জানাই, “আমি কখনও এই ভারতীয় স্কুলগুলি সম্পর্কে পড়িনি। আমি কখনও তাদের সম্পর্কে শুনিনি, তাহলে আমি এই মতবাদ ভিত্তিকে আঁকড়ে ধরব কীভাবে?” এটি একটি প্রাসঙ্গিক প্রশ্ন কারণ গ্রন্থগুলি খুব স্পষ্টভাবে বলে যে মনের একটি দর্শন পথ (দর্শনের পথ) অর্জন করার জন্য আমাদেরকে অসম্ভব ব্যক্তিদের জন্য মতবাদ ভিত্তিক আঁকড়ে ধরা থেকে মুক্তি পেতে হবে। আমরা এমন একটি মনের পথ অর্জন করি এবং চারটি আর্য সত্যের অ-ধারণাগত জ্ঞান অর্জন করে একজন আর্য হয়ে উঠি, যার মধ্যে রয়েছে অ-ধারণাগত জ্ঞান যে এই মতবাদ ভিত্তিক আত্মা বলে কিছু নেই। 

তাই, “আমি কখনও এটা অধ্যয়ন করিনি, তাহলে আমি কীভাবে এর থেকে মুক্ত হতে পারি?” এই আপত্তি করা যুক্তিসঙ্গত যে উত্তরটি দেওয়া হয়েছে: “অনন্ত মনের কারণে, আমাদের অনন্ত পুনর্জন্ম হয়েছে। তাই, পূর্ববর্তী কোনও জন্মে আমাদের এই মিথ্যা মতবাদগুলি শেখানো হয়েছিল এবং আমরা সেগুলিকে সত্য বলে বিশ্বাস করেছিলাম। অজান্তেই, সেই মিথ্যা বিশ্বাস এখনও আছে।” এটি একটি সন্তোষজনক উত্তর হোক বা না হোক, আমরা আরও বিতর্ক করতে পারি। যাই হোক, এটাই উত্তর যা দেওয়া হয়।

এই মতবাদভিত্তিক আঁকড়ে ধরার, পাশাপাশি, একজন ব্যক্তির অসম্ভব সত্ত্বার প্রতি স্বয়ংক্রিয়ভাবে উদ্ভূত আঁকড়ে ধরাও আছে। গেলুগ সম্প্রদায় এমন একটি অসম্ভব আত্মকে সংজ্ঞায়িত করে যা আত্ম-জ্ঞানযোগ্য- যাকে কেবল নিজের দ্বারা জানা যেতে পারে, আত্মার কোনও ভিত্তি ছাড়াই, যেমন দেহের দর্শন, প্রথমে এবং পরে একই সাথে জানা। অ-গেলুগ তিব্বতী সম্প্রদায় অনুসারে, অসম্ভব স্ব-কে দ্বৈতভাবে উপলব্ধি করা হয়, যেন স্ব এবং মন একে অপরের থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। আবার, গেলুগের বক্তব্যেই আঁটকে থাকা যাক।

একজন স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে জ্ঞানী ব্যক্তিত্ব বলতে কী বোঝায়? একটি সাধারণ উদাহরণ হল: “আমি চাই কেউ ‘আমাকে’ আমার জন্য ভালোবাসুক, আমার শরীরের জন্য নয়, আমার সম্পদের জন্য নয়, কেবল ‘আমাকে’ ‘আমার’ জন্য ভালোবাসুক।” এটা যেন কেউ তার শরীর, তার ব্যক্তিত্ব, তার নাম বা অন্য কিছু থেকে আলাদা একটি “আমাকে” ভালোবাসতে পারে। “আমি আর্নিকে চিনি।” আচ্ছা, কেউ কীভাবে আর্নিকে চিনতে পারে? আর্নিকে জানার একটি ভিত্তি আছে। আমরা তার নাম জানি। আমরা জানি সে কেমন দেখতে। আমরা কেবল একজন ব্যক্তিকে তাদের সম্পর্কে কিছু না জেনে জানতে পারি না। কল্পনা করা যে আমরা ব্যক্তি হিসেবে, আত্মা হিসেবে, এভাবেই আছি, একটি অসম্ভব স্বত্বার প্রতি স্বয়ংক্রিয়ভাবে আঁকড়ে ধরা উদ্ভূত হয়। এমনকি প্রাণীদেরও সেটা আছে। প্রত্যেকেরই সেটা আছে। এই ধরনের “আমি” হল সূক্ষ্ম অসম্ভব স্বত্ব, এবং এটি থেকে মুক্তি পেতে অনেক বেশি সময় লাগে। আমরা যখন এই বিশ্বাস থেকে মুক্তি পাই তখনই আমরা মুক্তি লাভ করি।

 কিন্তু প্রথমে এই মতবাদভিত্তিক অসম্ভব সত্ত্বা সম্পর্কে কথা বলা যাক, যা আমাদের এই জীবনে অথবা পূর্ববর্তী কোনও জীবনে, এই অ-বৌদ্ধ ভারতীয় স্কুলগুলির একটি থেকে শিখতে হত।

আরেকটি বিষয় যা বোঝা খুবই গুরুত্বপূর্ণ তা হল, যখন আমরা একটি স্ব, একজন ব্যক্তি, একজন আত্মা সম্পর্কে কথা বলি, তখন বৌদ্ধধর্ম কেবল একটি অসম্ভব স্বকে, একটি স্বকে যা অসম্ভব উপায়ে বিদ্যমান তা খণ্ডন করে। বৌদ্ধধর্ম বলছে না যে ব্যক্তি বলে কিছু নেই। এটাই হল শূণ্যবাদী। প্রচলিতভাবে, ব্যক্তি আছে - সমস্ত ভারতীয় বৌদ্ধ তত্ত্ব ব্যবস্থা এবং গেলুগ এবং অ-গেলুগ উভয়ই এই ব্যাখ্যায় একমত। এটা ঠিক যে প্রচলিত স্ব এই অ-বৌদ্ধ ভারতীয় স্কুলগুলির দাবি অনুসারে অসম্ভব উপায়ে বিদ্যমান নয়, তাই আমরা এটিই খণ্ডন করছি। 

গেলুগ জোর দিয়ে বলেন যে, যে স্বকে খণ্ডন করা যায় না তাকে চিনতে এবং আলাদা করতে খুবই গুরুত্বপূর্ণ, যা খণ্ডন করা যায় না। যা খণ্ডন করা যায় না তা হল আমি এখানে বসে আছি, এবং আমি তোমার সাথে কথা বলছি। তুমি সেখানে বসে আছো, এবং তুমি আমার সাথে কথা বলছো।  এটা এমন নয় যে এখানে কেউ তোমার সাথে কথা বলছে না, অথবা আমি এখানে কারো সাথে কথা বলছি না। এটা এমন নয়। স্পষ্টতই, আমরা আছি। একজন জেন গুরু আমাদের লাঠি দিয়ে মারতেন যাতে আমরা দেখিয়ে দিতে পারে যে আমরা আছি। তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে আমরা তা করি না, কিন্তু আমাদের বিশ্বাস করানোর জন্য এটি একটি খুব কার্যকর পদ্ধতি যে আমরা আসলে আছি।

তাই, আমরা বিদ্যমান আছি, কিন্তু সমস্যা হল আমাদের অস্তিত্ব সম্পর্কে এইসব পাগলাটে ধারণা আমাদের মধ্যে আছে। এগুলো বিশ্বাস করার উপর ভিত্তি করে তৈরি যে আমাদের মাথায় কিছু ছোট্ট “আমি” বসে আছে যেটি সেই কণ্ঠস্বরের লেখক যা সর্বদা কথা বলছে, এবং বিচার করছে এবং সিদ্ধান্ত নিচ্ছে যে আমাদের এখন কী করা উচিত, এবং চিন্তিত: “মানুষ কি আমাকে পছন্দ করবে? আমি কি যথেষ্ট ভালো? আমি যথেষ্ট ভালো নই।” এই ধরনের “আমি” স্পষ্টতই একটি বিভ্রম। এটাই সমস্যা সৃষ্টিকারী কারণ, যখন আমরা এর সাথে নিজেকে মানিয়ে নিই, তখন আমরা আক্রমণাত্মক হয়ে পড়ি, আমরা লোভী হয়ে পড়ি, আমাদের সর্বদা আমাদের পছন্দমতো চলতে হয় - এই ধরণের জিনিস। এই ধরণের “আমি” যা আমাদের খণ্ডন করতে হবে।

এটিকে খণ্ডন করার জন্য, আমাদের স্পষ্ট ধারণা থাকা দরকার যে কী খণ্ডন করা উচিত। বৌদ্ধধর্মের সবকিছুই বেশ সুনির্দিষ্ট হওয়া প্রয়োজন, এবং যদি তা সুনির্দিষ্ট হয়, তাহলে আমাদের বোধগম্যতা সুনির্দিষ্ট হবে। যখন আমাদের বোধগম্যতা সুনির্দিষ্ট হয়, তখন, যেমনটি আমি আগেই উল্লেখ করেছি, ধ্যানের জন্য আমাদের একটি কার্যকর উদ্দেশ্য রয়েছে। আমরা যা মনোযোগ দিচ্ছি তা অস্পষ্ট হতে পারে না; যদি তা অস্পষ্ট হয়, তাহলে আমাদের মন তীক্ষ্ণ এবং স্পষ্ট হবে না এবং আমরা যে কোনও ধ্যান করি তা অকার্যকর হবে।

এই অ-বৌদ্ধ তত্ত্ব ব্যবস্থাগুলি অধ্যয়নের উদ্দেশ্য হল কী খণ্ডন করা হচ্ছে তা সঠিকভাবে সনাক্ত করতে সক্ষম হওয়া। কারণ এগুলির প্রত্যেকটিই আমরা সকলেই যে আত্মার সাথে মোকাবিলা করছি তার বৈশিষ্ট্যগুলির একটি বিকল্প ব্যাখ্যা উপস্থাপন করে - উদাহরণস্বরূপ, আত্মা এবং মনের মধ্যে সম্পর্ক কী এবং আত্মা কি কিছু উপলব্ধি করে? তারা এই বিষয়গুলিতে বৌদ্ধ অবস্থানকে চ্যালেঞ্জ করে এবং তাই আমাদের বৌদ্ধ বোধগম্যতাকে তাদের থেকে আলাদা করতে হবে এবং কোনটি সঠিক তা নির্ধারণ করতে হবে।

যখন আমরা এই অ-বৌদ্ধ ভারতীয় স্কুলগুলি অধ্যয়ন করি, তখন আমার মনে হয় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, “ওই অজ্ঞ, মধ্যযুগীয় লোকেরা এমনটি ভেবেছিল” - এই অহংকারী দৃষ্টিকোণ থেকে এগুলি অধ্যয়ন করা উচিত নয়, যেন আমরা একজন নৃতত্ত্ববিজ্ঞানী যারা কেবল কিছু আদিম বিশ্বাস অধ্যয়ন করছি। এই অ-বৌদ্ধ ব্যবস্থাগুলি খুব পরিশীলিত ছিল, এবং যারা এগুলি দাবি করেছিলেন তারা মোটেও বোকা ছিলেন না। আমাদের নিজেদের মধ্যে পরীক্ষা করা উচিত, “আমার কি এর মতো কিছু আছে? আমার কি এই ধরণের চিন্তাভাবনা আছে?” এবং কেবল এটিকে খুব ভাসাভাসাভাবে বিবেচনা করা উচিত নয় - বলা উচিত, “আচ্ছা, অবশ্যই, আমি সেভাবে বিশ্বাস করি না” - বরং সত্যিই বিশ্লেষণ করা উচিত এবং এই চিন্তাভাবনার আরও গভীরে যাওয়া উচিত। 

আমাদের নিজেদের মধ্যে তাদের অবস্থান পরীক্ষা করার জন্য এই অ-বৌদ্ধ দর্শনের পুরো প্যাকেজ কিনতে হবে না। এই উপাদানটির কাছে যাওয়ার উপায় হল: “এটি কীভাবে ব্যবহারিক? এটি আমার জীবনে কীভাবে আমাকে সাহায্য করবে? এটি আমার ধ্যানে কীভাবে আমাকে সাহায্য করবে?” এই দৃষ্টিকোণ থেকে ভাবা। অন্যথায়, আমরা হয়তো বিশ্ববিদ্যালয়ে তুলনামূলক ধর্ম অধ্যয়ন করছি মনে হবে, এবং বৌদ্ধধর্ম আসলে এটা সম্বন্ধে নয়।

আমি যা ভেবেছিলাম - আমি আশা করি এটি খুব বেশি বিভ্রান্তিকর হবে না - তা হল আত্ম সম্পর্কে, আত্মা সম্পর্কে বেশ কয়েকটি বিষয় বিবেচনা করা এবং সাংখ্য কী বলে, ন্যায় কী বলে এবং বৌদ্ধধর্ম কী বলে সেটা দেখা। তারপর আমরা নিজেরা পরীক্ষা করে দেখব যে আমরা এই সাংখ্য এবং ন্যায় দাবিগুলির কিছুর মতো নিজেদের মনে করি কিনা।

সাধারণভাবে, যে মতবাদভিত্তিক স্ব-কে খণ্ডন করা হচ্ছে তার তিনটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে:

স্থির

আমরা হয়তো “স্থায়ী” শব্দটি এই প্রথম বৈশিষ্ট্যটিকে বোঝাতে শুনতে পাচ্ছি। এই শব্দটির এই অনুবাদটি বিভ্রান্তিকর হতে পারে কারণ “স্থায়ী” শব্দটির দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন অর্থ রয়েছে, অন্তত ইংরেজিতে। 

• “স্থায়ী” শব্দটির অর্থ চিরন্তন হতে পারে। বৌদ্ধধর্ম দাবি করে যে আত্মা চিরন্তন; এর কোন শুরু এবং শেষ নেই। এটা কোন সমস্যা নয়।
• “স্থায়ী” এর অন্য অর্থ হল এটি পরিবর্তিত হয় না, এবং এখানে সেই অর্থই বোঝানো হয়েছে। এটি কোনও কিছু দ্বারা প্রভাবিত হয় না এবং তাই, এটি পরিবর্তিত হয় না। এটি আসলে কিছু করে না; এটি অন্য কোনও কিছুকে প্রভাবিত করে না। 

“স্থির” শব্দটি আমি সেই অর্থের জন্য ব্যবহার করি: একটি স্থির “আমি”, কোনও কিছু দ্বারা প্রভাবিত নয়।

অংশহীন

দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য হল “এক”। আচ্ছা, এই প্রসঙ্গে “এক” বলতে কী বোঝায়? এর অর্থ অংশহীন; আত্মার কোন অংশ নেই। অন্য সবকিছুরই অংশ আছে। কিছু বৌদ্ধ মতবাদ অখণ্ড পরমাণু এবং এই ধরণের জিনিসের দাবি করে। আসুন আমরা এর মধ্যে যাব না। সাধারণভাবে, সবকিছুরই অংশ আছে, কিন্তু এই মতবাদগুলি যে “আমি” বলে তার কোন অংশ নেই। এটি একটি মনোলিথ/ প্রস্তরখন্ড। 

কিছু মতবাদ বলে যে এটি মহাবিশ্বের আকার, উদাহরণস্বরূপ বেদান্ত চিন্তাধারায়, যা বেশিরভাগ আধুনিক হিন্দু মতবাদে ব্যবহৃত প্রকৃত দর্শন। তারপর, আমাদের কাছে এই “আত্মা হলেন ব্রহ্ম” এবং “মহাবিশ্বের সাথে এক” ধরণের জিনিস আছে, তাই সেই অর্থে অংশহীন এবং সমস্ত অংশই একটি মায়া। অথবা আত্মা হল কিছু ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র মোনাড, জীবনের স্ফুলিঙ্গ বা অনুরূপ কিছুর মতো, এবং একটি ক্ষুদ্র মোনাড হিসাবে, এর কোন অংশ নেই। এই প্রসঙ্গে “এক” এর অর্থ এটাই।

স্বাধীন

তৃতীয় বৈশিষ্ট্য হল, আত্মা, মুক্ত হলে, যেকোনো সমষ্টি থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে - অন্য কথায়, শরীর বা মনের থেকে স্বাধীনভাবে - অস্তিত্ব লাভ করতে পারে। এই বৈশিষ্ট্যটি জীবনকাল থেকে জীবনকাল পর্যন্ত যা যায় তা বোঝায় না। উদাহরণস্বরূপ, কিছু মতবাদ যেমন ন্যায় স্কুল বলে যে, আত্মা হল পুনর্জন্ম। সাংখ্য বলে যে এটি তা নয়; এর কিছুটা ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে। তাই এখানে “স্বাধীন” বলতে বোঝায় যখন আত্মা মুক্ত হয়।

এছাড়াও, এই স্থির, একঘেয়ে আত্মন বা আত্মা যা মুক্ত হওয়ার পরে একটি দেহ এবং মন থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব লাভ করতে পারে তার তিনটি অতিরিক্ত বৈশিষ্ট্য রয়েছে যখন এটি একটি দেহ এবং মনের সাথে যুক্ত হয়:

• এটি সেই দেহ এবং মনের মালিক। এক অর্থে, এটি তাদের মালিক।
• এটি তাদের ভিতরে তাদের বাসিন্দা হিসাবে বাস করে।
• এটি তাদের ব্যবহার করে এবং তাদের নিয়ন্ত্রণ করে।  মনে হচ্ছে যেন মাথার ভেতরে একটা ছোট্ট “আমি” বসে আছে, যে চোখ থেকে আসা পর্দার তথ্য এবং কান থেকে আসা লাউডস্পিকারের তথ্য গ্রহণ করছে এবং তারপর বোতাম টিপে শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করছে যাতে সে যা সিদ্ধান্ত নেয় সেটা শরীর করতে পারে।

দেহ ও মনের ভেতরে বসবাসকারী, মালিক এবং নিয়ন্ত্রক হিসেবে বসবাসকারী এই আত্মা মনে করে, “এগুলো আমার - আমার শরীর, আমার মন, আমার ব্যক্তিত্ব, আমার চিন্তা।” এটাই আত্মা, সেই “আমি” যা বৌদ্ধধর্ম খণ্ডন করে।

তবে, বৌদ্ধধর্ম এই অ-বৌদ্ধ ভারতীয় স্কুলগুলির সাথে যা মিল রয়েছে তা হল এই দাবি যে আত্মা - বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, প্রচলিত আত্মা, মিথ্যা আত্মা নয় - অবাস্তব এবং চিরন্তন। এটি কোনও ধরণের বস্তুগত পদার্থ নয়। এটি জীবনকাল থেকে জীবনকাল পর্যন্ত চলতে থাকে এবং এর কোনও শুরু এবং শেষ নেই।

আসুন আত্মা, আত্মার আরও কিছু বৈশিষ্ট্য এবং সাংখ্য, ন্যায় এবং বৌদ্ধধর্ম কীভাবে তাদের দাবি করে তা দেখি। বিশেষ করে, আসুন আত্মা, মন এবং চেতনার মধ্যে সম্পর্কের বিষয়টি পরীক্ষা করি। আত্মা কি কিছু জানে?

সাংখ্য দাবি করে যে আত্মা, সত্ত্ব, হল নিষ্ক্রিয় চেতনা। এটি নিষ্ক্রিয়, কখনও সক্রিয় নয়, এই অর্থে যে, স্বভাবতই, এটি কোনও বস্তুকে উপলব্ধি করতে অক্ষম। এটি কেবল চেতনা।

আমাদের পরীক্ষা করা দরকার, “আমি কি এমন চিন্তা করি?” ধরুন, উদাহরণস্বরূপ, আমরা ন্যিংমা স্কুল অনুসরণ করি, এবং আমরা রিগ্পা সম্পর্কে শিখি এবং এটি “বিশুদ্ধ সচেতনতা”। এটি অমূল্য এবং এর কোনও শুরু এবং শেষ নেই। এটি কি “আমি?” আমরা কি “আমি” বলে মনে করি? এইভাবে আমরা এই অ-বৌদ্ধ পূর্বপক্ষের দাবিগুলির সাথে কাজ শুরু করি।

বিশুদ্ধ সচেতনতা হওয়া, রিগ-পা কি কেবল নিষ্ক্রিয় চেতনা যার কোনও বস্তু নেই? আচ্ছা, আমরা শুনেছি যে রিগ-পা অদ্বৈত। এর অর্থ কী? এর অর্থ কি কোনও বস্তু নেই?  তারপর আমরা “বস্তু” এবং “বিষয়” শব্দ দুটি শুনতে পাই, যা আসলে তিব্বতি শব্দের অর্থ নয়। ইংরেজিতে “বিষয়” শব্দের অর্থ একজন ব্যক্তি, যেখানে তিব্বতী শব্দের আক্ষরিক অর্থ “একটি বস্তুর অধিকারী” এবং চেতনা, একটি মনকে বোঝায়। এবং তারপর এই শব্দগুলি “অদ্বৈত্য বিষয়/বস্তু” অভিব্যক্তিতে ব্যবহৃত হয়। এর অর্থ কী? এর অর্থ কি এই যে কোনও বস্তু নেই - রিগ্পা কেবল বিশুদ্ধ সচেতনতা, যেমন নিষ্ক্রিয় চেতনা যা সাংখ্য আত্মা হিসাবে দাবি করে? মা এটা সেরকম নয়।

এই প্রসঙ্গে “অদ্বৈত্য” অর্থ হল জ্ঞানের একটি বস্তু এবং একটি মন বা চেতনা যা এটিকে তার জ্ঞানীয় বস্তু হিসাবে গ্রহণ করে, দুটি স্বাধীনভাবে বিদ্যমান জিনিস হিসাবে বিদ্যমান নয়। তাদের সত্যিকার অর্থে প্রতিষ্ঠিত, স্ব-প্রতিষ্ঠিত অস্তিত্ব নেই, তাদের চারপাশে বড় দেয়াল রয়েছে, সম্পর্কহীন, স্বাধীন জিনিস হিসাবে। অবশ্যই, মন এবং এর বস্তুগুলি সেভাবে বিদ্যমান নয়। যদি তারা থাকে, তবে তারা মিথস্ক্রিয়া করতে পারত না; আমরা কিছুই জানতে পারতাম না।  কিন্তু মন এবং তার বস্তু সম্পূর্ণ ভিন্ন এবং সম্পর্কহীন না হওয়ায়, তারা অভিন্নও নয়। এমন নয় যে কেবল রিগ-পা, বিশুদ্ধ সচেতনতা, যার কোনও বস্তু নেই, এবং এটাই “আমি”। বৌদ্ধ ধর্ম বলে না যে এটি “আমি”। তাহলে ঋগ্পা, বিশুদ্ধ সচেতনতার বৌদ্ধ দাবি, আত্মা বা আত্মার সাংখ্য অবস্থান নয় যা কেবল নিষ্ক্রিয় চেতনা এবং যার, স্বভাবতই, কোনও বস্তু নেই।

বৌদ্ধধর্ম দাবি করে যে আত্মা এবং মন অভিন্ন নয়। তাহলে আমাদের এই বিষয়ে ন্যায়ের পূর্বপক্ষের দাবি বিবেচনা করা উচিত। ন্যায় বলে যে আত্মার সহজাতভাবে সচেতনতার বৈশিষ্ট্য নেই - কোনও চেতনা নেই, কোনও সচেতনতা নেই। এটি কী? আমরা কীভাবে এর সাথে সম্পর্কিত হতে পারি?  আমরা কি মনে করি যে “আমি” আছে এবং তারপর একটি মন আছে, যার সচেতনতার বৈশিষ্ট্য আছে, এবং “আমি” মস্তিষ্ক ব্যবহার করে মন থাকার জন্য এবং জিনিসগুলি জানার জন্য? “আমি” কি সচেতনতা আছে? “আমি” এবং মনের মধ্যে সম্পর্ক কী? এই ধরণের প্রশ্নগুলির উত্তর দিতে আমাদের সক্ষম হতে হবে যখন আমরা ন্যায় অবস্থান বিবেচনা করি।

সাংখ্য বলে যে আত্মা হল বস্তুবিহীন নিষ্ক্রিয় চেতনা; ন্যায় স্কুল বলে যে আত্মার কোনও সচেতনতা নেই। বৌদ্ধধর্ম এই দুটি চরমের কোনওটিতেই যায় না। বৌদ্ধধর্ম যা বলে তা হল আত্মা - এবং এখন আমরা সেই আত্মা সম্পর্কে কথা বলছি যা অস্বীকার করার মতো নয় - বস্তুগুলিকে উপলব্ধি করে।

এটি একটি আকর্ষণীয় বিষয়। আমরা হয়তো এটি সম্পর্কে খুব বেশি সচেতন নই, কিন্তু যখন আমরা যার বস্তু আছে, যা বস্তুকে উপলব্ধি করে, যা বস্তু জানে সেটা নিয়ে কথা বলি, তখন আমরা বলতে পারি না যে কেবল আমাদের চক্ষু চেতনাই কোনও কিছুর দৃশ্যমান রূপ দেখতে পায়। কারণ যদি আমরা বলি যে কেবল চক্ষু চেতনাই এটি দেখে এবং আমরা তা দেখতে পাই না, তবে এর কোনও অর্থ হয় না। তবুও, আত্ম, বৌদ্ধধর্মে গৃহীত আত্মা, কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায় নয়। চেতনা, মন, কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার একটি উপায়। যদিও কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায় নয়, তবুও সত্ত্ব জিনিসগুলি জানে, আমরা জিনিসগুলি জানি।

এটা বোঝা সহজ নয়, কিন্তু আমরা দেখতে পায় যে, কিভাবে এটি দুটি চরমপন্থা এড়িয়ে চলে। একটি চরমপন্থা হল সাংখ্য অবস্থান, যে বলে আত্মা নিজেই জানার একটি উপায় কিন্তু এটি কিছুই জানে না, এবং অন্যটি হল ন্যায় অবস্থান, যে বলে আত্মা জানার উপায় নয় এবং এটি কিছুই জানে না। বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, আত্মা কিছু জানার একটি উপায় নয়, তবে এটি বস্তুগুলি সম্বন্ধে জানে। এটি, এক অর্থে, একটি মধ্যম পন্থার মতো যা এই দুটি চরমপন্থা এড়িয়ে চলে। আমাদের এটি সম্পর্কে চিন্তা করা দরকার।

বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, আত্মা কীভাবে জিনিসগুলি জানে?

এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য, আমাদের প্রথমে বুঝতে হবে যে আত্মা কী ধরণের ঘটনা। তিন ধরণের অস্থির ঘটনা রয়েছে - মুহূর্ত থেকে মুহুর্তে পরিবর্তিত ঘটনা:

1. একটি হল ভৌত ঘটনার রূপ: দর্শন, শব্দ, গন্ধ, স্বাদ, শারীরিক সংবেদন এবং প্রতিটির সাথে সম্পর্কিত ভৌত সেন্সর, যেমন চোখের আলোক সংবেদনশীল কোষ। এমন সূক্ষ্ম রূপও রয়েছে যা কেবল মানসিক চেতনা দ্বারা জানা যেতে পারে, যেমন স্বপ্নে দেখা দৃশ্য এবং শব্দ।
2. তারপর, কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায় রয়েছে। এটি সর্বদা কিছু সম্পর্কে বলে। আমরা কেবল সচেতন হওয়ার উপায়ের এই সাংখ্য চরমতা ধারণ করতে পারি না - কী সম্পর্কে সচেতন? “সচেতনতা” কেবলমাত্র এমন কিছু থাকার উপর নির্ভর করেই উদ্ভূত হতে পারে যার সম্পর্কে এটি সচেতন।  কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায়গুলির মধ্যে রয়েছে চক্ষু চেতনা, কর্ণ চেতনা, মানসিক চেতনা, ক্রোধ, আসক্তি, প্রেম, একাগ্রতা, মননশীলতা, কোনও কিছু সম্পর্কে খুশি হওয়া, কোনও কিছু সম্পর্কে অসন্তুষ্ট হওয়া ইত্যাদি। এগুলি সবই কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায়। 
3. তৃতীয় ধরণের জিনিসগুলি মুহূর্ত থেকে মুহুর্তে পরিবর্তিত হয় যা প্রথম দুটির মধ্যে নেই। একটি সহজ উদাহরণ হল বয়স। বয়স কোনও শারীরিক ঘটনার রূপ নয়, এটি কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায়ও নয়, তবুও এটি মুহূর্ত থেকে মুহুর্তে পরিবর্তিত হয়।

আত্মা তৃতীয় ধরণের অস্থির ঘটনার মধ্যে রয়েছে। এটি মুহূর্ত মুহূর্তে পরিবর্তিত হয় এবং এটি কোনও কিছু বা কোনও শারীরিক ঘটনার রূপ সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায় নয়। যেমন, এটি একটি আরোপ করা ঘটনা। একটি আরোপ করা ঘটনা হল এমন একটি ঘটনা যা অস্তিত্ব রাখতে পারে না বা ভিত্তি থেকে স্বাধীনভাবে জানা যায় না। উদাহরণস্বরূপ, বয়স তার ভিত্তি, এটি কী বয়স তা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান থাকতে পারে না বা জানা যেতে পারে না।  একইভাবে, একজন ব্যক্তি, একটি সত্ত্বা, তার ভিত্তি থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব বা পরিচিত হতে পারে না। সত্ত্বার প্রতিলিপির ভিত্তি হল সমষ্টির একটি স্বতন্ত্র ধারাবাহিকতা - শরীর, মন ইত্যাদি। ভারতীয় বৌদ্ধ তত্ত্বের কিছু ব্যবস্থা এর চেয়েও বেশি নির্দিষ্ট। উদাহরণস্বরূপ, সৌত্রান্তিক এবং স্বতন্ত্রিক দাবি করে যে, যেহেতু মানসিক চেতনা প্রতিটি মুহূর্তে উপস্থিত থাকে, তাই সত্ত্বা হল মানসিক চেতনার ভিত্তিতে একটি সত্ত্বা, এবং সত্ত্বা মানসিক চেতনা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান থাকতে পারে না বা পরিচিত হতে পারে না।

এই দুটি তত্ত্ব ব্যবস্থা আরও বলে যে, আত্মার সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য মানসিক চেতনার পাশেই পাওয়া যায়। অন্য কথায়, মানসিক চেতনার মানসিক চেতনা এবং আত্মা উভয়েরই সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এটি অনেক অর্থবহ। আমাদের বেশিরভাগই স্বয়ংক্রিয়ভাবে নিজেদেরকে আমাদের মনের সাথে শনাক্ত করি, তাই না? সম্ভবত আমাদের মাথার মধ্যে সর্বদা কথা বলা কণ্ঠস্বরের কারণে - আমরা মনে করি এটাই “আমি”।

তাই, কারণ আত্মার উপর চাপ প্রয়োগের ভিত্তি, মানসিক চেতনা, বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান আছে, আত্মারও বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান আছে। অন্যথায়, আত্মা কীভাবে কিছু জানে তা ব্যাখ্যা করা কঠিন। এবং যদি আত্মা কিছু না জানে, তাহলে আমরা ন্যায় স্কুলের চরমে পৌঁছে যাব যে, আত্মার কোনও সচেতনতা নেই। তাহলে আমরা কীভাবে বলতে পারি যে, আমরা কিছু জানি বা আমরা কিছু দেখি। এটি সাধারণ জ্ঞানের বিরোধিতা করে; এটি বিরোধ করে আমাদের অভিজ্ঞতা, আমাদের বৈধ অভিজ্ঞতা ও বিশ্বের সাথে।

যদিও বৌদ্ধধর্ম, যেমনটি এই দুটি তত্ত্ব ব্যবস্থা দ্বারা দেখানো হয়েছে, দাবি করে যে আত্মা জিনিসগুলি জানে কারণ এর ভিত্তি হল চাপ, মানসিক চেতনা, জিনিসগুলি জানে এবং আত্মার সংজ্ঞাবহ বৈশিষ্ট্য রয়েছে, এটি আত্মাকে কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায় করে না। আত্মা মানসিক চেতনার থেকে অভিন্ন নয়। যদি সেটা হত, তবে আমরা সাংখ্যের কাছাকাছি চলে আসি, যে আত্মা হল নিষ্ক্রিয় সচেতনতা - তবে আমাদের স্বীকার করতে হবে যে, মানসিক চেতনার যেমন সর্বদা একটি বস্তু থাকে, তেমনি আত্মারও থাকে।

আমাদের সত্যিই পরীক্ষা করতে হবে: আমরা কি এটির সাথে চিহ্নিত করি - যে আমরা আমাদের মন? যেমনটি আমি বলেছি, আমাদের বেশিরভাগের জন্য, আসলে, আমরা এটির সাথেই চিহ্নিত করি এবং এটিই আমরা ভাবি। আমরা ভাবি এবং বিশ্বাস করি যে এমন একটি চেতনা আছে যার “আমি” হওয়ার আত্ম-সচেতনতা রয়েছে, যা “আমি” এর পরিপ্রেক্ষিতে নিজেকে চিন্তা করে এবং এটিই জীবনকাল থেকে জীবনকাল পর্যন্ত চলে। বৌদ্ধধর্মে এটি বলে না। এটি সাংখ্যদের কথার কাছাকাছি। তাহলে, আমরা এই পূর্বপক্ষের উপাদান অধ্যয়নের জন্য এটি নিয়ে কাজ করার প্রাসঙ্গিকতা দেখতে শুরু করি। এটি নৃতত্ত্ববিজ্ঞান বা তুলনামূলক ধর্ম নয়। এটি বাস্তব জীবনে আমরা যা বিশ্বাস করি তার সাথে সম্পর্কিত।

তারপর, আমাদের বিশ্লেষণ করতে হবে যে, এই পূর্বপক্ষ পদ্ধতিতে চিন্তা করার পরিণতি কী। যদি আমরা আমাদের মনের সাথে মিলিত হই, তাহলে কী? এর ফলে কী ধরণের বিভ্রান্তি, কী ধরণের সমস্যা তৈরি হয়? যখন আমরা আলঝাইমার রোগে আক্রান্ত হই বা যখন আমরা বৃদ্ধ হই? আমার খুব ভালো করে মনে আছে: আমার মা আলঝাইমার রোগে ভুগছিলেন। তিনি আর কাউকে চিনতেন না। বিছানায় শুইয়ে দিলে তিনি কীভাবে শুতেন তাও জানতেন না। তিনি চশমা পরতে জানতেন না। তিনি কিছুই জানতেন না। যেহেতু এটি দেখা এত কষ্টকর ছিল, তাই আমার বোন বলত, “ও কি আর আমাদের মা নেই?” কিন্তু এটা কি সত্যিই আর আমাদের মা নেই? তার কি আর মন নেই তাই সে এখন কেউ নেই? এর কোন মানে হয় না। আচ্ছা, আমাদের মা কে? সেই ব্যক্তি কে?  কেবল আমাদের মনের সাথে নিজেকে মিলিয়ে নেওয়ার পরিণতি রয়েছে।

আমরা মাঝে মাঝে বলি, “আমি পাগল হয়ে যাচ্ছি।” “আমি পাগল ছিলাম। আমি নিজেও ছিলাম না।” আমরা এই ধরণের কথা বলি বা ভাবি, কিন্তু এগুলোর অর্থ কী? “আমি ঠিক মনের মধ্যে ছিলাম না।” আমাদের অনেক অদ্ভুত অভিব্যক্তি আছে, যেগুলো কেবল অভিব্যক্তি নয়, বরং আসলে আমরা যেভাবে চিন্তা করি তা-ই নয়, বরং আমরাও সেভাবেই অনুভব করি। এটি ভাবার মতো বিষয়। আমরা পুরো সন্ধ্যাটা এই অদ্ভুত অভিব্যক্তিগুলির একটিতে কাটাতে পারি। তাদের একটি সম্পূর্ণ তালিকা আছে।

আমরা কি এগিয়ে যাব? নাকি আপনারা কি এই বিষয়ে একটু ভাবতে চান?

“আমি” নিষ্ক্রিয় চেতনা নাকি কেবল মন? নাকি “আমি” এমন কিছু যা কিছুই জানে না; এটি মন থেকে সম্পূর্ণ আলাদা? যদি শেষোক্তটি হয়, তাহলে আমরা কিছুই জানি না। কেবল আমাদের মনই জানে, এবং এটি এমনকি আমাদের মনও নয়, তাহলে আমরা কে?

একজন উপলব্ধিকৃত সত্তার চেতনা নেই।

যদি আপনি এমনভাবে চিন্তা করেন যে একজন বুদ্ধের কেবল রিগ্‌-পা (বিদ্যা) আছে, বিশুদ্ধ সচেতনতা আছে, সাধারণ চেতনা নেই, ঠিক আছে। একজন বুদ্ধের সাধারণ চেতনা নেই। কিন্তু, তবুও, একজন বুদ্ধ সবকিছু জানেন। একজন বুদ্ধ হলেন সর্বজ্ঞ। এটি একজন বুদ্ধের প্রধান গুণাবলীর মধ্যে একটি। একজন বুদ্ধ সবকিছু জানেন।

বুদ্ধের কি চিত্ত আছে?

বুদ্ধের অবশ্যই চিত্ত আছে। জিনিস সম্পর্কে সচেতন হওয়ার বিভিন্ন উপায় রয়েছে, এবং তাই একজন বুদ্ধের জিনিস সম্পর্কে সচেতন হওয়ার সবচেয়ে সূক্ষ্ম, বিশুদ্ধতম উপায় রয়েছে। নিঙমাতে, আমরা এটিকে “রিগ-পা, বিদ্যা” বলি। অন্যান্য তিব্বতী তান্ত্রিক সম্প্রদায়ে, আমরা এটিকে “প্রভাস্বর” বলি। এর অর্থ এই নয় যে, একজন বুদ্ধ কিছুই জানেন না। অবশ্যই, একজন বুদ্ধের বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান আছে। একজন বুদ্ধ সর্বজ্ঞ এবং সমস্ত সত্ত্বের প্রতি তার করুণা রয়েছে। করুণা হল বস্তুগুলি জানার একটি উপায়। তবে, ধারণাগত স্তরে, বুদ্ধের চিত্ত আমাদের মতো স্থূলতর নয়। একজন বুদ্ধের সর্বজ্ঞ রিগ্-পা বা সর্বজ্ঞ প্রভাস্বর বস্তুগুলিকে সেভাবে জানে না।

আমরা যদি ধর্ম পালন করি, তাহলে কী উন্নত হচ্ছে?

আপনাকে বলতে হবে যে, মানসিক ধারাবাহিকতা এবং সম্প্রসারণে, আত্মা, ব্যক্তি, “আমি”, যা সেই মানসিক ধারাবাহিকতার ভিত্তিতে একটি প্রজ্ঞপ্তি, উভয়ই উন্নত হচ্ছে।

মানসিক ধারাবাহিকতা, যা কেবল মানসিক চেতনা নয় বরং পাঁচটি সমষ্টি দ্বারা গঠিত, মুহূর্ত থেকে মুহূর্ত পর্যন্ত চলতে থাকে যার কোন শুরু এবং শেষ নেই। এটি এমনকি বুদ্ধত্বেও অব্যাহত থাকে - যেমন এর উন্নতির শেষ বিন্দু। সেই মানসিক ধারাবাহিকতার ভিত্তিতে প্রজ্ঞপ্তির ভিত্তি হিসাবে, একটি আত্ম, অথবা “আমি” রয়েছি। যদি আমরা প্রতিটি মুহুর্তে “আমি” বিবেচনা করি, তাহলে প্রতিটি মুহুর্তে অভিযোগের ভিত্তি হিসাবে থাকা সমষ্টিগুলি পরিবর্তিত হয় এবং তাই, এক অর্থে, আত্মাও পরিবর্তিত হয়।

আত্মা একটি অনিত্য ধর্ম।  যখন আমরা “আমি”-এর সেই সমস্ত মুহূর্তগুলি নিয়ে চিন্তা করি, তখন আমরা “আমি”-এর ধারণাগতভাবে “আমি”-এর শ্রেণীর মাধ্যমে তা করি, যা “আমি”-কে লেবেল করার ভিত্তি হিসেবে মানসিকভাবে চিহ্নিত করা হয়। এবং সেই শ্রেণী “আমি” এবং এর মাধ্যমে, “আমি”-এর প্রতিটি মুহূর্ত “আমি” শব্দটির উপাধি হিসেবে কাজ করতে পারে। কিন্তু “আমি” শব্দটি “আমি” শব্দ নয়। এটিই “আমি” শব্দটিকে বোঝায়।

আমার মনে হয় আমার আদর্শ উদাহরণটি দেওয়া উচিত। আদর্শ উদাহরণটি হল একটি সিনেমা। স্টার ওয়ার্স নামক আমাদের একটি সিনেমা আছে। সিনেমার প্রতিটি মুহূর্ত, মুহূর্ত থেকে মুহূর্তে আবার মুহূর্ত থেকে মুহূর্তে এগোয়। এখন, স্টার ওয়ার্স “স্টার ওয়ার্স” শিরোনাম নয়।  এটা শুধু একটা নাম। এটা সিনেমা নয়। এটা সিনেমার নাম, আর স্টার ওয়ার্স সিনেমার একটা মুহূর্ত নয়। তবে, সিনেমার সমস্ত মুহূর্তগুলোর উপর ভিত্তি করে, আমরা যে শিরোনামটি “স্টার ওয়ার্স” দিই তা স্টার ওয়ার্স সিনেমাটিকে বোঝায়।

পুরো স্টার ওয়ার্স সিনেমাটি কি সিনেমার একটা মুহূর্তেই ঘটে? না। স্টার ওয়ার্স সিনেমা আছে কি? হ্যাঁ। আমরা কি স্টার ওয়ার্স সিনেমাটি দেখেছি? হ্যাঁ। আমরা কী দেখেছি? আমরা একবারে কেবল একটি মুহূর্ত দেখেছি। যখন আমরা দ্বিতীয় মুহূর্তটি দেখেছিলাম, তখন প্রথম মুহূর্তটি শেষ হয়ে গিয়েছিল। তাহলে, আমরা কী দেখেছি?

আচ্ছা, “আমি” শব্দটি এরকমই। আমাদের অভিজ্ঞতার প্রতিটি মুহূর্তকে ভিত্তি করে “আমি” শব্দটি বোঝায়। অভিজ্ঞতার প্রতিটি মুহূর্ত, যার কোনও শুরু এবং শেষ নেই, এমনকি আমরা যখন বুদ্ধ হই, তখনও পাঁচটি সমষ্টি, অভিজ্ঞতার পাঁচটি সমষ্টিগত কারণ দ্বারা গঠিত, যা কেবল একটি শ্রেণিবিন্যাস পরিকল্পনা। এটি আকাশে পাঁচটি বাক্সের আকারে বিদ্যমান নেই। প্রতিটিতে  মুহূর্তে, এই পাঁচটি সমষ্টিগত গোষ্ঠীর প্রতিটি থেকে এক বা একাধিক বস্তু রয়েছে, এবং এই সমষ্টিগত প্রতিটি বস্তু বিভিন্ন হারে পরিবর্তিত হচ্ছে। তাই স্থির এবং ধ্রুবক বলে কিছু নেই, ঠিক যেমন সিনেমায়, স্থির বলে কিছু নেই - আমরা প্লাস্টিকের ফিল্মের কথা বলছি না। যদিও স্থির বলে কিছু নেই, তবুও একটি সিনেমা আছে, এবং সিনেমাটিকে “স্টার ওয়ার্স” নাম দেওয়া যেতে পারে। আমাদের ক্ষেত্রে, নাম “আমি”।  প্রতিটি জীবদ্দশায় আমাদের একটি আলাদা নাম থাকে, একটি ব্যক্তিগত নাম। এটি অপ্রাসঙ্গিক। পুরো অনাগত এবং অন্তহীন ধারাবাহিকতা জুড়ে এটি “আমি”; এটি স্বতন্ত্র। স্টার ওয়ার্স, মাঝখানে, “রোজমেরিস্‌ বেবি” বা এরকম কিছুতে পরিবর্তিত হয় না। এটি একটি সিনেমা, স্বতন্ত্র থাকে।

এমন একটি সমষ্টি যা সর্বদা চেতনার, জানার কিছু স্তর থাকে, আমরা কেবল ইন্দ্রিয় চেতনার স্থূল স্তরের কথা বলছি, অথবা ধারণাগত চিন্তাভাবনা এবং স্বপ্নের সূক্ষ্ম স্তরে, অথবা রিগ-পা বা প্রভাস্বরের সূক্ষ্মতম স্তরে কথা বলছি। সর্বদা এটি থাকে। যেহেতু সেই সূক্ষ্মতম চিত্তের সর্বদা একটি বস্তু থাকে, তাই আমরা বলতে পারি যে আত্মা জানে, “আমি” জানি, কারণ আত্মা তার ভিত্তি হিসাবে মানসিক ধারাবাহিকতার উপর একটি প্রজ্ঞপ্তি।

আত্মা এবং চিত্তের মধ্যে পার্থক্য কী?

চিত্ত হল জিনিস সম্পর্কে সচেতন হওয়ার একটি উপায়, এবং আত্মা হল এমন কিছু যা কোনও কিছু সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উপায় নয় বা কোনও শারীরিক ঘটনাও নয়। চিত্ত কোনও বস্তু নয়। আমরা চিত্তকে মস্তিষ্ক বা এই জাতীয় কিছুর মতো ভাবি। এটি এরকম নয়। চিত্ত বলতে মানসিক কার্যকলাপকে বোঝায় যা একটি ব্যক্তিগত, অভিজ্ঞতামূলক দৃষ্টিকোণ থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং সেই কার্যকলাপ মুহূর্ত থেকে মুহূর্ত পর্যন্ত চলছে। এই কার্যকলাপের তিনটি দিক রয়েছে:

1. একটি মানসিক হলোগ্রামের (আকার) উত্থান - এর জন্য শব্দটি হল “স্পষ্টতা”। স্পষ্টতা মানে মনোযোগে থাকা নয়। এর অর্থ কেবল কিছু উত্থিত হচ্ছে, স্পষ্ট হয়ে উঠছে, যার অর্থ আবার মনোযোগে থাকা নয়। সর্বদা একটি মানসিক হলোগ্রাম উত্থিত হয়।  পশ্চিমী দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যায় যে, ফোটন চোখের রেটিনায় আঘাত করে, তারা স্নায়ুবিদ্যুৎ আবেগ এবং রাসায়নিক বিষয়গুলিকে উদ্দীপিত করে, এবং তারপর কোনওভাবে তারা এমন কিছুতে রূপান্তরিত হয় যাকে আমরা কেবল মানসিক হলোগ্রাম হিসেবে বর্ণনা করতে পারি, এবং আমরা যখন দেখি তখন আমরা এটাই জানি। এটি কার্যকলাপের একটি দিক।
2. একই কার্যকলাপ বর্ণনা করার আরেকটি উপায় হল এটি একটি জ্ঞানীয় ব্যস্ততা। মানসিক হলোগ্রামের উত্থানই কোনও কিছুকে জানা। যদি এটি কোনও চিত্রের ভিজ্যুয়াল হলোগ্রাম হয়, তবে তা দেখা। যদি এটি কোনও শব্দের অডিও হলোগ্রাম হয়, তবে তা শ্রবণশক্তি। “মানসিক হলোগ্রাম” বলতে অগত্যা দৃশ্যমান বা এমনকি সংবেদনশীল বোঝায় না। হলোগ্রামটি একটি চিন্তাভাবনা হতে পারে – এটি হল চিন্তাভাবনা। এমনকি এটি একটি আবেগও হতে পারে। এটিই কিছু জানা: এটি কোনও কিছুর মানসিক হলোগ্রামের উত্থানের মানসিক কার্যকলাপ, যা কোনও কিছুর সাথে জ্ঞানীয় সম্পৃক্ততার মতো। এই প্রথম দুটি দিক হল ব্যক্তিগত দৃষ্টিকোণ থেকে একই মানসিক কার্যকলাপকে বর্ণনা করার দুটি ভিন্ন উপায়।  এটি মস্তিষ্ক, নিউরন, মস্তিষ্কের তরঙ্গ, হরমোন ইত্যাদির ক্ষেত্রে একই ক্রিয়াকলাপের বস্তুনিষ্ঠ বর্ণনার বিরোধিতা করে না।
3. তৃতীয় শব্দটি হল “শুধুমাত্র সেই” বা “এটাই শুধুমাত্র”, যার অর্থ হল এই মানসিক কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণকারী বা নিয়ন্ত্রণকারী কোনও পৃথক “আমি” নেই। এছাড়াও, কোনও যন্ত্রের মতো পৃথক মন নেই যা “আমি” পরিচালনা করছে এবং এটি ঘটছে। কেবলমাত্র সেই মানসিক কার্যকলাপ রয়েছে, যা মুহূর্তে মুহূর্তে পরিবর্তিত হচ্ছে কারণ এর বস্তু মুহূর্ত থেকে মুহূর্তে পরিবর্তিত হচ্ছে। “আমি” এর ভিত্তি হিসাবে একটি অভিযুক্ত ঘটনা। “আমি” সেই মানসিক কার্যকলাপের মতো নয়। “আমি” সেই মানসিক কার্যকলাপের মতো নয়। “আমি” এমন কিছু নয় যা এর থেকে সম্পূর্ণ আলাদা থাকতে পারে এবং কিছুই জানে না। প্রথম অবস্থান হল সাংখ্য স্কুলের, এবং অন্যটি হল ন্যায় স্কুলের।

তবে, মন কীভাবে বস্তুগুলি জানে এবং আত্মা কীভাবে বস্তুগুলি জানে তার মধ্যে কিছু উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে। মানসিক কার্যকলাপ - যাকে আমরা “চিত্ত” বলি - কোনও বস্তুর মানসিক হলোগ্রাম তৈরি করে বস্তুগুলি জানে, যা সেই বস্তুর সাথে জ্ঞানীয়ভাবে জড়িত হওয়ার সমতুল্য।  অন্যদিকে, “আমি”, কেবল জ্ঞানীয়ভাবে জড়িত থাকার মাধ্যমেই বস্তুগুলি জানে। “আমি” মানসিক হলোগ্রাম তৈরি করে না। এটি একটি বড় পার্থক্য। 

“অধঃক্ষিপ্ত সচেতনতা” নামে পরিচিত আরেকটি পার্থক্য দেখা দেয়। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা ঘুমিয়ে থাকি, তখন কেবল কানের চেতনা অ্যালার্ম ঘড়ির টিকটিক শব্দ শুনতে পায়, আমরা এটি সম্পর্কে সচেতন হই না। আত্মা আসলে টিকটিক শব্দ শুনতে পায় না। এর কেবল অধঃক্ষিপ্ত সচেতনতা থাকে - সম্ভবত আমরা পশ্চিমে যাকে “অচেতন বোধগম্যতা” বলব। কিন্তু যখন অ্যালার্ম বেজে যায়, তখন কানের চেতনা এবং আমরা উভয়ই এটি শুনতে পাই। সুতরাং, মানসিক কার্যকলাপ, মন, সর্বদা প্রকাশিত হয়, যেখানে বস্তু সম্পর্কে আত্মার জ্ঞান কখনও কখনও কেবল অধঃক্ষিপ্ত হয়। বৌদ্ধ ব্যাখ্যা অনুসারে এটি মন এবং আত্মার মধ্যে আরেকটি পার্থক্য।