பின்னணி விபரம்
இந்திய தத்துவ இயலில் ஆறு பாரம்பரிய பிரிவுகள் இருந்தன, இவை பௌத்தர்களின் விவாதங்களில் எதிர் தரப்புகளாக இருந்தவை. பௌத்தர்கள் விவாதத்தத்தோடு தொடர்புடைய பிரிவுகளின் அடிப்படையில் மிகவும் பலத்துடன் அல்லது பொருத்தமாக இருந்தது நீதி மற்றும் சாம்க்யா ஆகும். உண்மையில், அவை ஒவ்வொன்றும் இரண்டு பிரிவுகளைப் போன்றவை:
- சாம்க்யா மற்றும் யோகா பிரிவுகள் இருந்தன, அவற்றிற்குள் இருந்த மிக முக்கியமான வேறுபாடு யோகா பிரிவானது உயர்ந்த ரூபமான ஈஸ்வரன் இருக்கிறார் என்று வலியுறுத்தியது, ஆனால் சாம்க்யா அவ்வாறு வலியுறுத்தவில்லை.
- நீதி பிரிவு வைஷேஷிகாவுடன் தொடர்புடையது, பொதுவாக நீதி- வைஷேஷிகா பள்ளி என்று பெரும்பாலும் குறிப்பிடப்படுகிறது ஏனெனில் இவை இரண்டு பொதுவாக ஒரு மிகப்பெரிய ஒப்பந்தத்தை பகிர்ந்து கொள்கின்றன. சில வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், நீதி தர்க்கத்தை மிக அதிகமாக வலியுறுத்துகிறது.
இந்த இரண்டு நிலைகளையும் சார்ந்தவன் என்கிற முறையில், நாம் சாம்க்யா மற்றும் நீதி பிரிவுகளைப் பற்றி பேசலாம், ஆனால் உண்மையில் கேள்வி என்னவெனில், பௌத்தத்தை படிக்கிறோம் என்றால் இதனை கற்க வேண்டியதன் அவசியம் என்ன? இதனை தெரிந்து கொள்வதற்கான நோக்கமானது பௌத்த தத்துவத்தின் வலியுறுத்தல்கள் மற்றும் அவற்றின் செல்வாக்கின் மீது நிலையான நம்பிக்கையை பெறுவதாகும். “இந்திய தர்ம” பாரம்பரியங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை பின்பற்றும் முறையை செயல்படுத்துவதன் மூலம் நாம் இந்த நம்பிக்கையை பெறலாம், அவை அனைத்து பெளத்த பள்ளிகள், ஜெயினப் பள்ளிகள், இந்துப் பள்ளிகள், பௌத்தம் ஜெயினம் அல்லாத பள்ளிகளையும் உள்ளடக்கியது. சமஸ்கிருதப் பெயரான புர்வ பக்ஷா என்பதே அந்த முறை, இதன் பொருள் “மறு பக்கம்.”
பூர்வ பக்ஷா முறை என்பது, நாம் ஒரு வலியுறுத்தலை செய்யும் போது, ஏதேனும் எதிர்ப்பு எழலாம்- அது தான் மறுபக்கம் – பின்னர் அதற்கு பதிலளிக்கலாம். இந்தியாவில் உள்ள நாளந்தா குருக்களால் எழுதப்பட்ட நூல்களில் முக்கியமாக இது பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது அதன் பின்னர் திபெத்திலும் கூட தழுவப்பட்டிருக்கிறது. அங்கு அது வளர்ந்த பல்வேறு திபெத்திய மரபுகள் மற்றும் அதே திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் உள்ள வெவ்வேறு குருக்களிடையே கூட உரையாடலுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது. திபெத் மற்றும் மங்கோலியாவில் எழுதப்பட்ட அனைத்து தத்துவ நூல்களிலும் இது காணப்படுகிறது.
ஒரு போதனையான முறையாக, இது விவாதத்தில் சிறப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இந்திய தத்துவத்தின் வேறுபட்ட பள்ளிளை பின்பற்றுபவர்களுடன் நாங்கள் இதை விவாதத்தின் போது பயன்படுத்துகிறோம், திபெத்திய பௌத்தத்தின் வேறுபட்ட பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுடன் விவாதத்தில் பயன்படுத்துகிறோம் அல்லது எங்கள் சொந்த துறவற சமூகங்களின் உறுப்பினர்களுடன் அதைப் பயன்படுத்துகிறோம். மேற்கத்திய அல்லது சீன தத்துவம் போன்ற இந்தியர் அல்லாத சிந்தனை அமைப்புகளுடன் விவாதத்தில் கூட இது பயன்படுத்தப்படலாம். பாரம்பரியமாக இந்த முறை துறவற அமைப்பில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு பயன்படுத்தப்பட்டாலும், பள்ளிகள் போன்ற மதச்சார்பற்ற அமைப்புகளிலும் இதைப் பயன்படுத்தலாம். தர்ம போதனைகளின் சில வலியுறுத்தல்களில் கவனம் செலுத்தி, ஒரு மாற்று நிலைப்பாட்டை முன்வைப்பதன் மூலம் விமர்சித்து, அதில் தவறுகளைக் கண்டறிய முயற்சிப்பதன் மூலம், விமர்சனத்திற்குப் பதில் அளித்து, மற்ற நிலையை மறுத்து, தெளிவுபடுத்துவதன் மூலம் நமது சொந்த பகுப்பாய்வு தியானங்களில் இதைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் நம்முடைய சொந்த வலியுறுத்தல்களிலும் தெளிவு பெறலாம். இதுவே பூர்வ பக்ஷ முறை – மறுபக்கத்திலிருந்து ஒரு போதனையைப் பார்த்தல்.
தர்மத்தில் நாம் எதையாவது கற்றுக்கொண்டால், “இதற்கு என்ன எதிர்ப்பு இருக்கும்?” என்று நாம் கேட்க வேண்டும். அந்த ஆட்சேபனைகள் அனைத்திற்கும் பதிலளிப்பது மிகவும் முக்கியம், இதன் மூலம் போதனைகளில் உள்ள எந்தவொரு புள்ளியையும் துல்லியமாக புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதன் பொருளைப் பற்றி மிகவும் தீர்க்கமானதாகவும், அது யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போகிறது என்பதில் உறுதியாகவும் இருக்கிறோம். தர்ம போதனைகளின் எந்த அம்சத்தையும் சரியாகவும் திறம்படவும் தியானிக்க இது மிகவும் முக்கியமானது. போதனைகளின் எந்தவொரு அம்சத்திலும், சுயமரியாதை, அல்லது போதிசிட்டா போன்ற மனநிலையில், ஒற்றை எண்ணம் கொண்ட, உள்வாங்கப்பட்ட ஒருநிலைப்படுத்துதலை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டால், நாம் கவனம் செலுத்தும் பொருளை அடையாளம் காண்பது முற்றிலும் துல்லியமாகவும் தீர்க்கமாகவும் இருக்க வேண்டும். "இது இப்படியா?" "எனக்கு உறுதியாக தெரியவில்லை," "எனக்கு இதில் சில சந்தேகங்கள் உள்ளன." இது போன்ற தெளிவற்றதாக இருக்கக் கூடாது. கவனம் செலுத்தும் விஷயம் துல்லியமாகவும், தீர்க்கமாகவும் இருக்க வேண்டும்.
வேறுபட்ட பிரிவுகளைப் பற்றி படிப்பதன் நோக்கம்
அப்படியானால், இந்த பூர்வ பக்ஷ ஆட்சேபனைகள் அனைத்தையும் கொண்டு வருவதன் நோக்கம் மற்றும் பல்வேறு வகையான பௌத்தம் அல்லாத பிரிவுகள் மற்றும் பௌத்தத்தில் உள்ள பல்வேறு பௌத்த கோட்பாடுகள் ஆகியவற்றைப் படிப்பதன் நோக்கம் மிகத் தெளிவான மற்றும் தீர்க்கமான தியானத்தைப் பெறுவதாகும், இதன் மூலம் நாம் ஆழமாக செல்ல முடியும். விடுதலை மற்றும் ஞானத்தை அடைவதற்குத் தேவையான உணர்தல்கள் மற்றும் நிதர்சனங்களை ஆழமாகவும் பெற முடியும். அதுதான் நோக்கம். சட்ட வாதங்களில் ஈடுபடப் போவது போன்ற ஒருவித விவாத அமைப்பைக் கொண்டிருப்பதல்ல இதன் நோக்கம்.
நிச்சயமாக, நாளந்தா போன்ற துறவற பல்கலைக்கழகங்களில் இந்தியாவில் நடைபெற்ற இந்த உன்னதமான விவாதங்களில் முழு சமூக மற்றும் பொருளாதார கூறுகளையும் நாம் கொண்டு வர முடியும். சில அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி - அவர்கள் இங்கே ஒரு நல்ல விஷயத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்று நான் நினைக்கிறேன் - இந்த விவாதங்கள் வெவ்வேறு அணிகளுக்கு இடையிலான கால்பந்து போட்டிகளுக்கு சமமானவை. மடங்கள் மிகவும் பெரியதாக இருந்தன, மேலும் துறவிகளுக்கு உணவளிக்கவும் அனைத்து செலவுகளையும் கவனித்துக்கொள்ளவும் அவர்களுக்கு அரசின் ஆதரவு தேவைப்பட்டது. இந்த விவாதங்களில் எந்தப் பள்ளி வெற்றி பெற்றதோ அது மன்னரின் கவனத்தைப் பெறும்; ஒரு வகையில் அது ஒரு போட்டியாக இருந்தது. எனவே, இந்த விவாதங்களில் நான் சொன்னது போல் சமூக-பொருளாதார அம்சத்தோடு மற்றொரு அம்சமும் இருந்தது. இருந்தாலும்கூட, இந்த பூர்வ பக்ஷா முறையானது, நாம் செய்யும் எந்தவொரு வலியுறுத்தலின் மறுபக்கத்தையும் பார்க்கும் தியான நடைமுறை என்கிற விதத்தில் மிகவும் முக்கியமானதாகும்.
சாம்க்யா மற்றும் நீதி ஆகிய இந்த இரண்டு பிரிவு கருத்தாக்கங்களை கவனத்தில் எடுப்போம், அவற்றின் அனைத்து வலியுறுத்தல்களையும் கடந்து செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஏனென்றால் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு ஒப்பீட்டு மத வகுப்பில் ஒரு விரிவுரையை நீங்கள் கேட்க விரும்புவீர்கள் என்று நான் கருதவில்லை. மாறாக, ஒரு தலைப்பில் கவனம் செலுத்த நினைத்தேன். அந்த தலைப்பு மிகவும் முக்கியமான ஒன்று, அந்தத் தலைப்பு ஆத்மா, சுயம். விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெறுவதற்கு நாம் சரியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டியவை என்பதன் அடிப்படையில் இது மிகவும் முக்கியமானது.
அனைத்து தர்ம பாரம்பரியங்களின் பொதுவான பண்புகள்
நாம் பௌத்தம், ஜெயினம் பற்றி பேசினாலும், அல்லது நான் சொன்னது போல், இந்து என்ற வார்த்தை தேவைப்படுவதால் - இந்த இந்திய மரபுகள் அனைத்தும் ஒரே பிரச்சினையை விவாதிக்கின்றன என்பதை உணர வேண்டியது அவசியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். அவற்றை "தர்ம மரபுகள்" என்று அழைக்கலாம். இது நமது "ஆபிரகாமிய மரபுகளுக்கு" ஒப்பானது, இது யூத மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகிய மதத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆபிரகாமிய மரபுகள் அனைத்தும் கடவுள், படைப்பு, தீர்ப்பு, பிற்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் பலவற்றின் ஒரே பிரச்சினைகளைப் பற்றி பேசுகின்றன - அந்த வகையான தலைப்புகள் அவற்றின் பொதுவான அடிப்படையிலானவை. இதேபோல, இந்த ஆபிரகாமிய மரபுகளிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்ட தர்ம மரபுகளும் பொதுவான சில தலைப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன.
சர்வகா தத்துவம் தவிர, தர்ம பாரம்பரியங்கள் அனைத்தும் மறுபிறப்பைப் பற்றி பேசுகின்றன. சர்வகாக்கள் மறுபிறப்பை ஏற்றுக் கொள்வதில்லை. மற்ற அனைத்தும் மறுபிறப்பு கர்மாவின் அடிப்படையில் நிகழ்வதாகச் சொல்கின்றன. அது போன்ற மறுபிறப்பை அவை “சம்சாரியம்” என்று அழைக்கின்றன. ஒவ்வொரு தர்ம பாரம்பரியமும் கர்மாவை வெவ்வேறு விதமாக விவரிக்கின்றன, அறியாமையின் காரணமாக கர்மா உருவாகிறது என்பதை அவை அனைத்தும் ஒப்புக்கொள்கிறது, அதில் முதன்மையானது மனிதர்களாகிய நாம், "சுயம்" என்பது எப்படி இருக்கிறது என்பது பற்றி விவரிக்கிறது.
பௌத்தம் உள்பட இந்த அனைத்து பிரிவுகளும் சுயம் என்பதற்கு “ஆத்மா” என்கிற சமஸ்கிருத வார்த்தையை பயன்படுத்துகின்றன. சில பிரிவுகள் அனைத்து நிகழ்வுகளும் எவ்வாறு உள்ளன என்பது பற்றிய அறியாமையைப் பற்றி பேசலாம், ஆனால் மறுபிறப்பை இயக்கும் அறியாமை முதன்மையாக நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றியது, மேலும் அவை அனைத்தும் மறுபிறப்பில் இருந்து விடுதலையை நோக்கமாகக் கொண்டவை, இருப்பினும் அந்த விடுதலை எப்படி இருக்கிறது என்பதில் வேறுபடுகின்றன. மேலும், அவை அனைத்தும் நன்னெறி ஒழுக்கம் மற்றும் கேட்டல், சிந்தித்தல் தியானம் என்ற மூன்று-படி முறைகளைக் கொண்டுள்ளன. ஷமதா மற்றும் விபஷ்யனாவை அடைவதற்கான தியானப் பயிற்சிகள் இந்த எல்லா மரபுகளிலும் பொதுவாகக் காணப்படுகின்றன, எனவே அவை புத்தமதத்திற்குத் தனித்தன்மை வாய்ந்தவை அல்ல. அனைத்தும் பொதுவானவை.
அவை அனைத்தும் ஞானத்தைப் பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. “அறிவொளி" என்கிற வார்த்தையை உண்மையில் எனக்கு பிடிக்கவில்லை; இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், இது பாரபட்சமான விழிப்புணர்வாகும் - எது உண்மை? எது இல்லாமை? அவை உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன? மற்றும் கற்பனையின் முன்கணிப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டுவதுதான் விழிப்புணர்வு. இத்தகைய பாகுபாடு குறித்த புரிதலும் விடுதலையைத் தரும். இது எல்லா தர்ம மரபுகளிலும் பொதுவானது. அவை எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்கிற விவரங்கள் நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டியவை.
பௌத்த போதனைகளில், நாம் சம்சாரியத்திலிருந்து விடுதலையை இலக்காகக் கொண்டால், "சம்சாரியம்" என்பது கட்டுப்பாடற்ற மறுபிறப்பு என்று பொருள்படும் - எனவே, மனிதர்களாகிய நாம் எவ்வாறு "சுயமாக", "ஆத்மாக்களாக" இருக்கிறோம் என்பதை அறியாத செல்வாக்கின் கீழ் மறுபிறப்பு இருக்கிறது. அந்த அறியாமை அடிப்படையில் ஆத்மா எப்படி இருக்கிறது என்பதை அறியாமல் இருப்பதால் ஏற்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த அறியாமை என்பது குழப்பம், எதிர்மறையாக, தவறான வழியில், சுயம் எப்படி இருக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்வதாக தர்மகீர்த்தி வலியுறுத்துகிறது. வசுபந்து மற்றும் அசங்காவின் நூல்களைப் பார்த்தால், அது நமக்குத் தெரியாது. இதனால்தான் "அறியாமை" என்ற வார்த்தையை எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, ஏனென்றால் நாம் முட்டாள்கள் அல்ல; நமக்குத் தெரியாது. இதுவே மற்ற இந்தியப் பள்ளிகளிலும் நாம் வைத்திருக்கும் வலியுறுத்தலாகும் - அவர்களுக்கும், அறியாமை என்பது நமக்குத் தெரியாததைப் போன்றது தான் - இது வெளிப்படையாக இல்லை, நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை.
ஒரு நபரின் சாத்தியமற்ற சுயத்தை பற்றிக் கொள்ளுதல்
விடுதலையை அடைவதற்கு, நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்கிற நம்முடைய அறியாமையில் இருந்து நாம் வெளியேற வேண்டும். நம்மை அறியாமலும், குறிப்பாக, எதிர்மறையாக தெரிந்துகொள்வதில் இருந்தும் நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள, "மனிதர்களின் ஆத்மாவைப் பற்றிக் கொள்வது" என்று மொழிபெயர்க்கப்படும் வாக்கியத்தில் இருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும். "சாத்தியமற்ற ஆத்மாவைப் பற்றிக் கொள்ளுதல்" என்பது இதன் பொருள். ஆனால் "மனிதர்களின் சாத்தியமற்ற ஆத்மா" என்று மொழிபெயர்ப்பது தவறாக வழிநடத்துகிறது, ஏனெனில் இது மனிதர்கள், "சுயங்கள்" இருக்கின்றன என்று அர்த்தப்படுத்தவில்லை, மாறாக சில சாத்தியமற்ற ஆத்மாக்கள் இல்லாமல் அவர்களால் இருக்க முடியாது என்று அர்த்தப்படுத்துகிறது; அது தான் நிதர்சனம் என்றால், இரண்டு தனித்தனி விஷயங்களான சுயம் மற்றும் ஆத்மா இருந்திருக்கும். பௌத்தம் அப்படிச் சொல்லவில்லை. அது குறிப்பதன் பொருள் “சாத்தியமற்ற ஆத்மா என்றால் அது மனிதன்” என்பதாகும். இவ்வாறாக நாம் மொழிபெயர்த்தால், “சாத்தியமற்ற ஆத்ம நிகழ்வை பற்றிக் கொள்ளுதல்” என்பதன் பொருள் “சாத்தியமற்ற ஆன்மாவைப் பற்றிக் கொள்ளுதல் என்றால் அது ஒரு நிகழ்வு” என்று நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியும்.
அப்படியானால் “ஆத்மா” என்கிற வார்த்தையை நாம் எவ்வாறு மொழிபெயர்ப்பது? பெரும்பாலான மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் அதனை “சுயம்” என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள், அதன் பின்னர் மனிதர்களின் சுயமில்லாமை நிகழ்வின் சுயமில்லாமை என்பவற்றை நாம் பெறுகிறோம், பலருக்கும் அது ஒரு பிதற்றலாகிவிடும். பெரும்பாலும் நான் “ஆத்மா” என்பதை “அடையாளம்” என்றே மொழிபெயர்க்கிறேன் அப்போது நாம் அதனை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மொழிபெயர்ப்புகளான “மனிதர்களின் அடையாளமின்மை” மற்றும் “நிகழ்வின் அடையாளமின்மை” என்பதைப் பெற முடியும். சிலர், ஏன் நான் உள்பட பலரும் “ஆத்மா”வை “ஆன்மா” என்று மொழிபெயர்க்கிறோம். ஆனால் இதுவும் சிக்கலானது, ஏனென்றால் ஆபிரகாமிய மரபுகளில் "ஆன்மா" பலவிதமான விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் மக்கள் ஆன்மா இல்லாதவர்கள் என்று சொல்வது தவறான எண்ணத்தை எளிதில் கொடுக்கலாம். மேலும், மனிதர்களுக்கு சாத்தியமற்ற ஆன்மா இல்லை என்று கூறுவது அவர்களுக்கு ஆன்மா இருப்பதைக் குறிக்கிறது. பல வழிகளில், "ஆத்மா" என்ற வார்த்தையை மொழிபெயர்க்காமல் விட்டுவிடுவது சிறந்தது.
மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், கெலுக் அல்லாத திபெத்திய பள்ளிகள் "ஒரு சாத்தியமற்ற ஆத்மாவைப் பற்றிக் கொள்பவரே மனிதன்" என்று புரிந்துகொள்கிறது, இறுதியில் இல்லாத ஒன்றைப் புரிந்துகொள்வதைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அனைத்து வழக்கமான நிகழ்வுகளும் கருத்தியல் கட்டமைப்புகள் ஆகும். சாத்தியமற்ற ஆத்மாவாக இருக்கும் ஒரு நபரைப் பற்றிக் கொள்வது என்பதே அதன் அர்த்தம் என்று கெலுக்பாக்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இந்த இரண்டு புரிதல்களும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. ஆனால் இங்கே, கெலுக் புரிதலைப் பற்றி மட்டுமே பேசுவோம், மேலும் இந்த வார்த்தையை "ஒரு நபரின் சுயத்தைப் பற்றிக் கொள்ளுதல்" அல்லது "நபர்களின் சாத்தியமற்ற சுயத்தைப் பற்றிக் கொள்ளுதல்" என்று அதன் வழக்கமான மொழிபெயர்ப்புக்கு விட்டுவிடுவோம்.
இங்கே "பற்றிக்கொள்ளுதல்" என்ற சொல் மொழிபெயர்ப்பதற்கு மிகவும் கடினமான மற்றொரு வார்த்தையாகும், ஏனெனில் இது இரண்டு அம்சங்களை உள்ளடக்கியது. அறிவாற்றல் பொருளாக எதையாவது எடுத்துக்கொள்வது என்ற பொருளில் "எடுத்தல்" என்று அர்த்தம். ஒரு விதத்தில் என்னவென்றால், நம் மனம் ஏற்கனவே இருக்கும் ஒருவித சாத்தியமற்ற வழியின் தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது - இந்த விஷயத்தில், சுயமாக இருப்பதற்கான சாத்தியமற்ற வழி - மற்றும் அதை நமது அறிவாற்றல் பொருளாக எடுத்துக்கொள்கிறது. இது புரிந்து கொள்ளுதலின் ஒரு அம்சம். மற்றொரு அம்சம் என்னவென்றால், இந்த தோற்றத்தை நமது அறிவாற்றல் பொருளாக எடுத்துக் கொள்ளும்போது, அப்படி இல்லாததை யதார்த்தத்துடன் தொடர்புடையதாகக் கருதுவது. ஆனால், தவறான கருத்தில், அது ஒத்துப்போகிறது என்று நாம் நம்புகிறோம்.
அது தான் பிரச்னை. நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்ற இந்த தோற்றம் ஏமாற்றம் அளிக்கக் கூடியது என்பதை அறியாமலேயே விடுபட்டு விட்டு, அதன் பின்னர் விடுபட்டது சரியானது யதார்த்தத்திற்கு ஒத்துபோகிறது என்று நம்புவது- இந்த நம்பிக்கை மீண்டும் எழாதபடி அதிலிருந்து விடுபட்டால் - நாம் விடுதலையை அடைவோம். இந்த ஏமாற்றுத் தோற்றத்தை நாம் நம்பவில்லையென்றால், "நான் என் வழியில் போக வேண்டும்", "எல்லோரும் என் மீது கவனம் செலுத்த வேண்டும்" போன்ற ஒரு சுயத்தை தற்காத்து உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள முயற்சிக்கும் குழப்பமான உணர்ச்சிகள் நம்மிடம் இருக்காது. நான்,” இந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும். இருப்பினும், ஞானம் பெறுவதற்கு, இந்த ஏமாற்றும் தோற்றத்தை, அதாவது கிரகிக்கும் முதல் அம்சத்தை முன்னிறுத்துவதை நிறுத்த மனதை நாம் பெற வேண்டும். நான் சொன்னது போல், "பற்றிக் கொள்ளுதல்" என்பது மொழிபெயர்ப்பதற்கு மிகவும் கடினமான வார்த்தையாகும், ஏனெனில் அது இந்த இரண்டு அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது.
கோட்பாட்டின் அடிப்படையிலான சாத்தியமற்ற சுயம் மற்றும் தானாகவே எழும் சாத்தியமற்ற சுயம்
எப்படி இருந்தாலும், சாத்தியமற்ற சுயத்தைப் பற்றி நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், அதாவது நம் மனம் இந்த தவறான சுயத்தின் தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது, மேலும் நாம் உண்மையில் யார் என்று நம்புகிறோம், அது உண்மையை ஒத்திருக்கிறது. இந்த தவறான நம்பிக்கையில் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன. ஒன்று கோட்பாட்டு அடிப்படையிலான தவறான நம்பிக்கை, அதாவது இந்த விஷயத்தில், இந்த பௌத்தம் அல்லாத இந்தியப் பள்ளிகளில் ஒன்றிலிருந்து - சுயம் என்றால் என்ன- அதாவது ஒரு ஆத்மா- மற்றும் அதன் பண்புகள் என்ன, அது எப்படி உள்ளது போன்றவற்றை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். பின்னர், நாம் கற்றுக்கொண்டவற்றின் அடிப்படையில் - அது சில கோட்பாட்டின் அடிப்படையிலானது, என்று நாம் அதை நம்புகிறோம். மேற்கு நாடுகளிலும் இதேபோன்ற ஒன்றை நாம் கற்பனை செய்யலாம். ஆன்மாவைப் பற்றி தேவாலயத்தால் எங்களுக்கு ஒருவித கோட்பாடு கற்பிக்கப்படுகிறது, நாங்கள் அதை நம்புகிறோம், அதுதான் நம்மைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும் விதம்.
இந்த கோட்பாட்டு அடிப்படையிலான நம்பிக்கை தானாக வராத ஒன்று. விலங்குகள் தங்கள் வாழ்நாளில் இதை வெளிப்படுத்தாது, இருப்பினும் முன்ஜென்மப் பிறவிகளில் இருந்து அவர்களை அறியாமலேயே அதைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்று பௌத்தம் வலியுறுத்துகிறது. இது மற்றொரு விவாதம், ஆனால் இந்த வாழ்க்கையில், நாம் ஆத்மாவைப் பற்றி கற்பித்திருக்க வேண்டும், மேலும் நமக்கு கற்பிக்கப்படுவது இந்த புத்த மதம் அல்லாத இந்திய பள்ளிகளில் ஒன்றின் வலியுறுத்தலாக இருக்க வேண்டும். இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது.
இப்போது பூர்வ பக்ஷா வருகிறது. நாம் எதிர்க்கிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம், “நான் இந்த இந்தியப் பள்ளிகளில் படித்ததில்லை. நான் அவர்களைப் பற்றி கேள்விப்பட்டதே இல்லை, எனவே இந்த கோட்பாட்டு அடிப்படையிலான பற்றுதல் எனக்கு எப்படி இருக்கும்?" இது ஒரு பொருத்தமான கேள்வியாகும், ஏனென்றால் மனதின் ஒரு பார்க்கும் பாதையை (பார்வைக்கான பாதை) அடைய, மனிதர்களின் சாத்தியமற்ற சுயத்தைப் பற்றிய கோட்பாட்டு அடிப்படையிலான பற்றுதலில் இருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நூல்கள் மிகத் தெளிவாகக் கூறுகின்றன. நாம் அத்தகைய மனப்பாதையை அடைந்து, நான்கு உன்னத உண்மைகளின் கருத்தியல் அல்லாத அறிதலைப் பெறுவதன் மூலம் ஆரியர் ஆகின்றோம், இதில் கோட்பாடு அடிப்படையிலான ஆத்மா என்று ஒன்று இல்லை என்ற கருத்து அறிவாற்றல் இல்லாததையும் உள்ளடக்கியதாகும்.
எனவே, "நான் இதைப் படித்ததில்லை, எனவே நான் எப்படி அதிலிருந்து விடுபட முடியும்?" என்று ஆட்சேபிப்பது நியாயமானது. கொடுக்கப்பட்ட பதிலானது: “தொடக்கமற்ற மனதின் காரணமாக, தொடக்கமற்ற மறுபிறப்புகளை நாம் பெற்றிருக்கிறோம். எனவே, சில முன் ஜென்மங்களில் இந்த தவறான கோட்பாடுகள் நமக்கு கற்பிக்கப்பட்டன, மேலும் அவை உண்மை என்று நம்பப்பட்டன. அறியாமலே, அந்த தவறான நம்பிக்கை இன்னும் இருக்கிறது. இது திருப்திகரமான பதிலா இல்லையா என்பதை நாம் மேலும் விவாதிக்கலாம். எப்படியிருந்தாலும், கொடுக்கப்பட்ட பதில் இதுதான்.
இந்த கோட்பாட்டு அடிப்படையிலான பற்றுதலுக்கு கூடுதலாக, ஒரு நபரின் சாத்தியமற்ற சுயத்தை தானாகவே புரிந்துகொள்வதும் உள்ளது. கெலுக் பாரம்பரியம் அத்தகைய சாத்தியமற்ற சுயத்தை தன்னிறைவு அறியக்கூடியது என்று வரையறுக்கிறது – உடல் மீதான பார்வை, முதலில் அறிவது, பின்னர் ஒரே நேரத்தில் அறியப்படுவது போன்ற சுயத்தின் அடிப்படையில் இல்லாமல் தன்னைத்தானே அறிய முடியும். கெலுக் அல்லாத திபெத்திய மரபுகள், அத்தகைய சாத்தியமற்ற சுயத்தை இருமையாக அறிதல் என்று வரையறுக்கின்றன, சுயமும் அதை அறியும் மனமும் ஒன்றையொன்று சாராமல் இருப்பது போல. மீண்டும், கெலுக் வலியுறுத்தலோடு சேர்ந்து கொள்வோம்.
தன்னிறைவு அறியக்கூடிய சுயம் என்றால் என்ன? ஒரு பொதுவான உதாரணத்தைப் பார்ப்போம்: "யாராவது 'என்னை' என் உடலுக்காக, செல்வத்திற்காக இல்லாமல், 'என்னை' 'எனக்காக' நேசிக்க வேண்டும்." இது எப்படிஎன்றால் யாரோ ஒருவர் அவருடைய உடல், ஆளுமை, பெயர் அல்லது எல்லாவற்றில் இருந்தும் தனியாக பிரித்து "என்னை" மட்டும் நேசிப்பதைப் போலாகும். “எனக்கு ஹாலிவுட் நடிகர் அர்னால்டை தெரியும்.” சரி, ஒருவர் அர்னால்டை எப்படி தெரிந்து கொள்ள முடியும்? அர்னால்டை அறிந்து கொள்ள ஒரு அடிப்படை இருக்கிறது. நமக்கு அவருடைய பெயரை தெரியும். அவர் பார்ப்பதற்கு எப்படி இருப்பார் என்று நமக்கு தெரியும். ஒருவரைப் பற்றிய எந்த அடிப்படையும் தெரியாமல் நமக்கு ஒருவரை தெரியாது. கற்பனை செய்து பார்த்தால் மனிதர்களாகிய நாமும் ஆத்மாக்களாக அப்படித் தான் இருந்து கொண்டிருக்கிறோம்,தானாக எழும் சாத்தியமில்லாத சுயத்தை பற்றிக் கொண்டிருக்கிறோம். விலங்குகளும் இந்த குணத்தை கொண்டிருக்கின்றன. எல்லோருமே இந்த நிலையை கொண்டிருக்கின்றனர். அத்தகைய "நான்" என்பது நுட்பமான சாத்தியமற்ற சுயம், மேலும் அதிலிருந்து விடுபட அதிக நேரம் எடுக்கும். அந்த நம்பிக்கையில் இருந்து விடுபடும்போதுதான் நாம் விடுதலை அடைகிறோம்.
ஆனால் முதலில் இந்தக் கோட்பாட்டு அடிப்படையிலான சாத்தியமற்ற சுயத்தைப் பற்றிப் பேசுவோம், இந்த ஜென்மத்தில் அல்லது முந்தைய ஜென்மத்தில், இந்த பௌத்தம் அல்லாத இந்தியப் பள்ளிகளில் ஒன்றிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொண்டிருக்க வேண்டும்.
சுய– இல்லாமை எனும் பௌத்த வலியுறுத்தல் நீலிசம் எனும் இல்லாமை தத்துவம் அல்ல
சுயம், ஒரு நபர் மற்றும் ஆன்மாவைப் பற்றி தொடர்ந்து பேசுவதற்கு முன்னர் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், பௌத்தம் சாத்தியமற்ற சுயத்தை, சாத்தியமற்ற வழியில் இருக்கும் ஒரு சுயத்தை மட்டுமே மறுக்கிறது. அப்படியான விஷயங்கள் கொண்ட நபர்கள் என யாரும் இல்லை என்று பௌத்தம் கூறவில்லை. அது நீலிசத்தின் உச்சநிலை வலியுறுத்துவதாகும். வழக்கத்தில் அப்படியான நபர்கள் உள்ளனர். அனைத்து இந்திய பௌத்த கொள்கை அமைப்புகளும், அவர்கள் பற்றிய கெலுக் மற்றும் கெலுக் அல்லாத விளக்கங்களும் ஒப்புக்கொள்கின்றன. இந்த பௌத்தம் அல்லாத இந்தியப் பள்ளிகள் வலியுறுத்தும் சாத்தியமற்ற வழிகளில் வழக்கமான சுயம் இல்லை, எனவே அதைத்தான் நாங்கள் மறுக்கிறோம்.
மறுக்கப்பட வேண்டிய சுயத்திலிருந்து மறுக்கப்படாத சுயத்தை அடையாளம் கண்டு வேறுபடுத்துவது மிகவும் முக்கியம் என்று கெலுக் வலியுறுத்துகிறது. மறுக்கக் கூடாதது என்னவென்றால், நான் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன், நான் உங்களுடன் பேசுகிறேன். நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து என்னுடன் பேசுகிறீர்கள். உங்களுடன் பேசுவதற்காக மட்டுமே இங்கே யாரும் இல்லை, அல்லது நான் இங்கு யாருடனும் பேசுவதற்காக இல்லை என்பதல்ல. ஒரு ஜென் மாஸ்டர், நாம் இருக்கிறோம் என்பதை நிரூபிப்பதற்காக ஒரு குச்சியால் நம்மை அடிப்பார். திபெத்திய பௌத்தத்தில் நாங்கள் அப்படி செய்வதில்லை, ஆனால் நாம் இருக்கிறோம் என்பதை உணர்த்துவதற்கான மிகவும் சிறப்பான முறை அதுவாகும்.
ஆகவே, நாம் இருக்கிறோம், ஆனால் பிரச்னை என்னவென்றால் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதற்கான சில கிறுக்குத்தனமான திட்டங்களை நாம் கொண்டிருக்கிறோம். ‘நான்’ என்கிற ஒரு சிறிய விஷயம் நம்முடைய தலைக்குள் ஏறி இருக்கிறது, நம்மை இயக்கும் அந்தக் குரலைப் படைக்கும் படைப்பாளி, அதுவே எல்லா நேரமும் பேசுகிறது, தீர்மானிக்கிறது, நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று முடிவு செய்கிறது, மற்றவர்களுக்கு என்னைப் பிடிக்குமா? நான் நல்லவனா? நான் நேசிக்கப்படுபவனாக இருக்கிறேனா என்று கவலைப்பட வைக்கிறது. “நான்” என்கிற அது நிச்சயமாக ஒரு மாய பிம்பம். பிரச்னைக்கான காரணி அதுவே, ஏனெனில் நாம் அதனுடன் அடையாளப்பட்டால், நாம் முரட்டுத்தனமாகிறோம், பொறாமைப்படுகிறோம், எப்போதுமே நமக்கான முன்னுரிமையைப் பெற வேண்டும் போன்ற வகையான விஷயங்கள் எழுகின்றன. நாம் தவிர்க்க வேண்டிய வகையே இந்த “நான்.”
தவிர்ப்பதற்கு, எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்கிற ஒரு தெளிவு நமக்குத் தேவை. பௌத்தத்தில் உள்ள அனைத்தும் மிகவும் துல்லியமாக இருக்க வேண்டும், அது துல்லியமாக இருந்தால், நமது புரிதல் துல்லியமாக இருக்கும். நமது புரிதல் துல்லியமாக இருக்கும் போது, நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, தியானத்திற்கான பயனுள்ள பொருள் நம்மிடம் இருக்கும். நாம் எதில் கவனம் செலுத்துகிறோம் என்பது தெளிவற்றதாக இருக்க முடியாது; அது தெளிவற்றதாக இருந்தால், நம்முடைய மனம் கூர்மையாகவும் தெளிவாகவும் இருக்காது, மேலும் நாம் செய்யும் எந்த தியானமும் பயனற்றதாக இருக்கும்.
நிராகரிக்கப்படுவதைத் துல்லியமாக அடையாளம் காண்பதே இந்த பௌத்தம் அல்லாத கொள்கை அமைப்புகளைப் படிப்பதன் நோக்கமாகும். ஏனென்றால், அவை ஒவ்வொன்றும் நாம் அனைவரும் கையாளும் சுயத்தின் குணாதிசயங்களின் மாற்று விளக்கத்தை முன்வைக்கின்றன - உதாரணமாக, சுயத்திற்கும் மனதிற்கும் என்ன தொடர்பு, சுயம் என்பது எதையாவது அறியுமா? இந்தப் பிரச்சினைகளில் பௌத்த நிலைப்பாடுகளுக்கு அவர்கள் சவால் விடுகின்றனர் எனவே பௌத்த புரிதலை அவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தி எது சரியானது என்பதை நாம் கண்டறிய வேண்டும்.
இந்த பௌத்தம் அல்லாத இந்திய அமைப்புகளை படிக்கும் போது, நான் மிகவும் முக்கியமானதாக கருதுவது என்னவென்றால், "அறியாமையில் உள்ள அவர்கள் அப்படித்தான் நினைத்தார்கள்" என்ற கண்ணோட்டத்தில் இருந்து அவற்றைப் படிக்காமல், நாம் ஒரு மானுடவியலாளனாக சில பழமையான நம்பிக்கைகளைப் படிப்பதைப் போல கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த பௌத்தமதமற்ற அமைப்புகள் மிகவும் நுட்பமானவை, அவற்றை வலியுறுத்தும் குருமார்கள் முட்டாள்கள் அல்ல. “அது போன்ற ஏதாவது எண்ணம் என்னிடம் இருக்கிறதா? எனக்கு இந்த மாதிரியான சிந்தனை இருக்கிறதா?" என்பதை மிக மேலோட்டமாக ஆராயாமல் - "நிச்சயமாக, நான் அப்படி நம்பவில்லை" என்று பேச்சுக்கு சொல்லலாம் - ஆனால் உண்மையில் பகுப்பாய்வு செய்து, இதே விதமான சிந்தனையில் மிவகவும் ஆழமாக செல்ல வேண்டும்.இவற்றை நமக்கு நாமே பகுப்பாய்வு செய்து கொள்ள வேண்டும்.
இந்த பௌத்தம் அல்லாத தத்துவங்கள் முழுவதையும் நாம் பெற வேண்டியதில்லை. இந்த விஷயத்தை அணுகுவதற்கான வழி இதுதான், என்கிற பார்வையில் இருந்து பார்த்து: "இது எப்படி நடைமுறைக்குரியது? அது என் வாழ்க்கையில் எனக்கு எப்படி உதவப் போகிறது? என் தியானத்தில் அது எனக்கு எப்படி உதவப் போகிறது?" என்று பார்க்க வேண்டும். இல்லையெனில், நாமும் பல்கலைக்கழகத்தில் மற்றவர்களைப் போல ஒப்பிட்டு படிக்கும் மத முறையையே பின்பற்றலாம்,ஆனால் உண்மையில் அது பௌத்தம் அல்ல.
நான் என்ன நினைத்தேன் என்றால் - சுயத்தைப் பற்றி, ஆன்மாவைப் பற்றியவற்றை புரிந்து கொள்வதைத் தாண்டி, சாம்க்யா என்ன சொல்கிறது, நியாயா என்ன சொல்கிறது, புத்த மதம் என்ன சொல்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் குழப்பமாக இருக்காது என்று நம்புகிறேன். இந்த சம்க்யா மற்றும் நியாயா உறுதிமொழிகளில் சிலவற்றைப் போல நாம் நம்மைப் பற்றி நினைக்கிறோமா என்பதைப் பார்க்க நம்மை நாமே ஆராய்வோம்.
கோட்பாட்டு அடிப்படையிலான சுயத்தின் மூன்று பண்புகள்
பொதுவாக, மறுக்கப்படும் கோட்பாடு அடிப்படையிலான சுயமானது மூன்று குணாதிசயங்களைக் கொண்டது:
நிலைத்தன்மை
இந்த முதல் பண்பைக் குறிக்கும் "நிரந்தரம்" என்ற வார்த்தையை நாம் கேட்டிருப்போம். இந்த வார்த்தையின் இந்த மொழிபெயர்ப்பு தவறாக அர்த்தப்படுத்தலாம், ஏனெனில் "நிரந்தரம்" என்பதற்கு இரண்டு வேறுபட்ட அர்த்தங்கள் உள்ளன, குறைந்தபட்சம் ஆங்கிலத்தில்.
- “நிரந்தரம்” என்பது அழிவற்றதைக் குறிக்கும். சுயமே அழிவற்றது என்று பௌத்தம் வலியுறுத்துகிறது; அதற்கு ஆரம்பமும் இல்லை முடிவும் இல்லை. பிரச்சனை அதுவல்ல.
- "நிரந்தரம்" என்பதன் மற்றொரு பொருள், அது மாறாது என்பதுதான், அதுவே இங்கு அர்த்தப்படுத்தும் பொருள். இது எதையும் பாதிக்காது, எனவே, அது மாறாது. அது உண்மையில் எதையும் செய்யாது; அது வேறு எதையும் பாதிக்காது.
"நிலையானது" என்பது அந்த அர்த்தத்திற்காக நான் பயன்படுத்தும் வார்த்தை: நிலையான "நான்," எதனாலும் பாதிக்கப்படாது.
பகுதியற்றது
இரண்டாவது பண்பானது “ஒன்று.” இங்கே “ஒன்று” என்பதன் பொருள் இந்த இடத்தில் எதைக் குறிக்கிறது? அதன் பொருள் பகுதியற்றது; சுயம் என்பதற்கு பகுதியில்லை. மற்ற அனைத்திற்கும் பகுதி உள்ளது. சில பௌத்த பள்ளிகள் பகுதியற்ற அணுக்கள் போன்ற விஷயங்களை சொல்லித் தருகின்றன. அதற்குள் நாம் செல்ல வேண்டாம். பொதுவாகப் பார்த்தால், அனைத்திற்குமே பகுதிகள் உள்ளன, ஆனால் “நான்” என்பதற்கு இந்தப் பள்ளிகள் சொல்லித்தருவது அவை எந்தப் பகுதியையும் கொண்டதல்ல. அது ஒற்றைக்கல் போன்றதாக பார்க்கப்படுகிறது.
சில பள்ளிகள் அதனை பிரபஞ்சத்தின் அளவு என்று கூறுகின்றன, உதாரணத்திற்கு பெரும்பாலான நவீன பள்ளிகளில் பயன்படுத்தப்படும் உண்மையான சித்தாந்தமான வேதாந்த சிந்தனை உள்ளது. அதன் பின்னர் நாம் இந்த “ஆத்மம் தான் பிரம்மம்” மற்றும் “பிரபஞ்சத்துடன் இருக்கும் ஒருத்தன்”போன்ற விஷயங்களை நாம் கொண்டிருக்கிறோம். எனவே பகுதியற்றது என்பதன் அர்த்தம் அனைத்து பகுதிகளுமே மாயை. அல்லது சுயம் என்பது ஒரு சின்னஞ்சிறிய தனிநிலை, வாழ்க்கைக்கான ஒரு உயிரோட்டம் போன்ற ஏதோ ஒன்று, சிறிய ஒற்றைநிலை என்பது பகுதியற்றது. இந்த இடத்தில் “ஒன்று” என்பதன் அர்த்தம் இதுவே.
சுதந்திரம்
மூன்றாவது பண்மையானது சுயம். ஆத்மா என்பது எல்லா ஒன்றுதிரட்டல்களில் இருந்து ஒட்டுமொத்தமாக விடுபட்டால் மட்டுமே இருக்கும்- வேறு விதமாகச் சொன்னால் விடுபடும் போது உடல் அல்லது மனதில் இருந்து தனித்து இருத்தல். ஒரு ஜென்மத்தில் இருந்து மற்றொரு ஜென்மத்திற்கு என்ன கொண்டு செல்கிறோம் எனும் பண்பை இது குறிக்காது. சில பள்ளிகள், உதாரணமாக, நியாயா, ஆத்மா தான் மறுபிறவி என்று கூறுகின்றன. சாம்க்யா அப்படி இல்லை என்கிறது; இது சற்று வித்தியாசமான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. எனவே இங்கு "சுதந்திரம்" என்பது சுயம் விடுவிக்கப்படுவது என்பது பொருளாகும்.
இந்த நிலையான, ஒரே மாதிரியான ஆத்மா அல்லது சுயமானது ஒரு உடல் மற்றும் மனதை விட்டு சுதந்திரமாக இருக்க முடியும், அது ஒரு உடல் மற்றும் மனதுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்போது மூன்று கூடுதல் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது:
- அது அந்த உடலையும் மனதையும் கொண்டுள்ளது. ஒரு வகையில், அது அவர்களுக்கு சொந்தமானது.
- அது அவர்களுக்குள் வாழ்கிறது.
- இது அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது. திரையில் இருந்து வரும் காட்சிகளை கண்களும், ஒலிபெருக்கியில் இருந்து தகவல்களை காதுகள் மூலம் உள்வாங்கி, உடலைக் கட்டுப்படுத்தும் பொத்தான்களை அழுத்தி அது என்ன முடிவெடுக்கிறதோ அதைச் செய்யும் ஒரு சிறிய "நான்" தலைக்குள் இருப்பதைப் போல் இருக்கிறது.
உடலையும் மனதையும் அதன் வாழ்விடமாகவும், உரிமையாளராகவும், கட்டுப்படுத்துபவராகவும் வாழும் இந்த சுயம், "இவை என்னுடையவை - என் உடல், என் மனம், என் ஆளுமை, என் எண்ணங்கள்" என்று நினைக்கிறது. இதுவே ஆத்மம், பௌத்தம் மறுக்கும் "நான்" ஆகும்.
இருப்பினும், பௌத்தம் அல்லாத இந்த இந்தியப் பள்ளிகளுடன் பௌத்தம் பொதுவாகப் பகிர்ந்துகொள்வது என்னவென்றால், சுயம் - பௌத்தத்தின் படி, வழக்கமான சுயம், தவறான சுயம் அல்ல – அது பொருள் சார்ந்தததல்ல, நித்தியமானது. இது சில வகையான பொருள் சார்ந்தது அல்ல. இது ஜென்ம ஜென்மமாக தொடர்கிறது, அதற்கு தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை.
ஆத்மா, சுயம், சாம்கியா, நியாயா மற்றும் பௌத்தத்தின் வேறு சில அம்சங்களைப் பார்ப்போம். குறிப்பாக, சுயம், மனம் மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் சிக்கலை ஆராய்வோம். சுயத்திற்கு ஏதாவது தெரியுமா?
சுயம் என்பது வெறும் செயலற்ற உணர்வு என்ற சாம்க்யா வலியுறுத்தல்
ஆத்மா, சுயம், செயலற்ற உணர்வு என்று சாம்க்யா வலியுறுத்துகிறது. இது செயலற்றது, ஒருபோதும் செயலில் இல்லாதது, இயற்கையாக, எந்தப் பொருளையும் அறிய இயலாது. இது வெறும் உணர்வு.
“நான் அப்படி நினைக்கிறேனா?” என்று நாம் பகுப்பாய வேண்டும். உதாரணத்திற்கு இப்படி வைத்துக் கொள்வோம், நாம் நயிங்மா பள்ளி கொள்கையை பின்பற்றுகிறோம் நாம் ரிக்பா பற்றி படிக்கிறோம், அது “தூய விழிப்புணர்வு” பற்றி விளக்குகிறது. அது பொருள் சார்ந்ததல்ல ஆதி அந்தமற்றது. அது “நான்” என்பதா? அதைத்தான் நாம் “நான்?” என்று நினைக்கிறோமா? இந்த பௌத்தம் அல்லாத பூர்வ பக்ஷ வலியுறுத்தல்களுடன் நாம் எவ்வாறு செயல்படத் தொடங்குகிறோம்.
தூய்மையான விழிப்புணர்வாக இருப்பதால், பொருளே இல்லாத செயலற்ற உணர்வுதான் ரிக்பாவா? சரி, ரிக்பா என்பது இரட்டைத்தன்மையானதல்ல என்று நாம் கேள்விப்படுகிறோம். அதற்கு என்ன பொருள்? பொருள் இல்லை என்பது தான் அதன் அர்த்தமா? நாம் கேட்கும் "பொருள்" என்ற சொல், உண்மையில் திபெத்திய சொற்களின் அர்த்தம் அல்ல. ஆங்கிலத்தில் "பொருள்" என்பது ஒரு நபர் என்று பொருள்படும், அதேசமயம் திபெத்திய மொழியில் பொருள் என்பது "ஒரு பொருளை வைத்திருப்பவர்" என்று ஒருநிலைப்படுத்துதல், மனதைக் குறிக்கிறது. மேலும் இந்த வார்த்தைகள் இரட்டைத்தன்மை பொருள் என்கிற ரீதியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதன் அர்த்தம் என்ன? பொருள் என்கிற ஒன்றே இல்லையா – ரிக்பா என்பது வெறும் தூய்மையான விழிப்புணர்வு மட்டும் தான், ஆத்மாவாக இருப்பதை வலியுறுத்தும் சாம்க்யாவின் உணர்வுள்ள நினைவாற்றல் போன்றது என்று அர்த்தப்படுத்துகிறதா? நிச்சயமாக அப்படி இல்லை.
“இரட்டைத் தன்மை" என்பது இந்த இடத்தில் ஒரு அறிவாற்றல், மனம் அல்லது ஒருநிலைப்படுத்தும் பொருள் இவை இரண்டு சுயாதீனமாக இருக்கும் விஷயங்களாக இல்லை என்று அர்த்தப்படுத்துகிறது. அவை உண்மையிலேயே நிறுவப்பட்ட, அவற்றைச் சுற்றி எழுப்பப்பட்ட சுவர்களுக்கு தொடர்பில்லாத சுயாதீன விஷயங்களால் நிறுவப்பட்ட சுயமாக இல்லை. நிச்சயமாக, மனமும் அது சார்ந்த விஷயங்களும் அப்படி இல்லை. அப்படி இருந்தால், அவற்றை தொடர்பு கொள்ள முடியாது; நம்மால் எதையும் அறிய முடியாது. ஆனால் மனமும் அதன் பொருளும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை மற்றும் தொடர்பில்லாததால், அவை ஒரே மாதிரியாக இல்லை. எதுவும் இல்லாமல் வெறும் ரிக்பா, அதாவது தூய்மையான விழிப்புணர்வு மட்டுமே இருக்கிறது, அதுதான் “நான்”. பௌத்தம் "நான்" தான் அது என்று கூறவில்லை. தூய விழிப்புணர்வான ரிக்பா பற்றிய பௌத்த வலியுறுத்தல், ஒரு ஆத்மா அல்லது சுயத்தின் சாம்க்யா நிலை அல்ல, அது வெறும் செயலற்ற உணர்வு மற்றும் இயற்கையானது, எந்த பொருளையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்று வலியுறுத்துகிறது.
சுயத்திற்கு உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வு இல்லை என்பது நியாயாவின் கூற்று
சுயமும் மனமும் ஒன்றல்ல என்று பௌத்தம் வலியுறுத்துகிறது. இந்த இடத்தில் நியாயா வலியுறுத்தும் பூர்வ பக்ஷாவை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஆத்மா எந்த விழிப்புணர்வு, ஒரு நிலைப்படுத்துதலையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்ற நியாயா கூறுகிறது. அப்படியானால் அது என்ன? நாம் எப்படி அதனுடன் தொடர்புபடலாம்? “நான்” என்ற ஒன்று இருக்கிறது, மனம் என்ற ஒன்று இருக்கிறது, அதற்கு விழிப்புணர்வு இருக்கிறது மேலும் அந்த நான் கொண்டிருக்கும் மனதின் மூலம் விணங்களை அறிந்துகொள்ள மூளையை பயன்படுத்துகிறதா? அந்த “நான்” என்பதும் விழிப்புணர்வை கொண்டிருக்கிறதா? “நான்” என்பதற்கும் மனதிற்கும் இடையிலான தொடர்பு என்ன? நியாயா நிலையை கருத்தில் கொள்ளும் போது நாம் பதிலளிக்கத் தேவையான விதத்திலான கேள்விகள் இவையே ஆகும்.
சுயம் மற்றும் விழிப்புணர்வு பற்றிய பௌத்த வலியுறுத்தல்
சுயம் என்பது பொருள் இல்லாத செயலற்ற உணர்வு என்று சாம்க்யா கூறுகிறது; சுயத்திற்கு விழிப்புணர்வே இல்லை என்று நியாயா கூறுகிறது. பௌத்தம் இந்த இரண்டு உச்சநிலைக்கும் செல்லவில்லை. பௌத்தம் என்ன சொல்கிறது என்றால், சுயம் விஷயங்களை அறிகிறது- இப்போது நாம் மறுக்கக்கூடாத சுயத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம்.
நிச்சயமாக இது ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம். நாம் இது பற்றி அறிந்திருக்க மாட்டோம், ஆனால் எது பொருளைக் கொண்டிருக்கிறது, விஷயங்களை எது அறிகிறது, என்பதைப் பற்றி நாம் பேசினால், நம்முடைய கண்கள் காட்சி ரீதியாக பார்த்து பதிவு செய்யும் நினைவுகளை மட்டுமே நாம் சொல்ல முடியாது. ஏனென்றால், கண் உணர்வு மட்டுமே அதைப் பார்க்கிறது, நாம் அதைப் பார்க்கவில்லை என்று சொன்னால், அதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. இருந்தாலும்கூட, பௌத்தத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சுயம், ஆத்மா, எதையாவது அறிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழி அல்ல. உணர்வு, மனம், எதையாவது அறிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழி. எதையாவது அறிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாக இல்லாவிட்டாலும், சுயம் விஷயங்களை அறிந்திருக்கிறது, நமக்கு விஷயங்கள் தெரியும்.
இதைப் புரிந்துகொள்வது எளிதல்ல, ஆனால் அது எப்படி இரண்டு உச்சநிலைகளைத் தவிர்க்கிறது என்பதைப் பார்க்கலாம். ஒரு தீவிர நிலை என்னவென்றால், தன்னையே அறிவதற்கான ஒரு வழி, ஆனால் அது எதையும் அறியாதது என்ற சாம்க்ய நிலை, மற்றொன்று, சுயம் அறியும் வழி அல்ல, அதுவும் எதையும் அறியாது என்பது நியாயா நிலை. பௌத்தத்தின் படி, சுயம் என்பது எதையாவது தெரிந்து கொள்வதற்கான வழி அல்ல, ஆனால் அது விஷயங்களை அறியும். இது ஒரு வகையில், இந்த இரண்டு உச்சங்களையும் தவிர்க்கும் ஒரு நடுத்தர வழி போன்றது. இதை நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.
பௌத்தத்தின் படி சுயம் எப்படி விஷயங்களை அறிகிறது
பௌத்த பார்வையில், சுயம் விஷயங்களை எவ்வாறு அறிகிறது?
இந்தக் கேள்விக்கு பதிலளிப்பதற்கு முன், முதலில் சுயம் என்பது எந்த வகையைச் சார்ந்தது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மூன்று வகையான நிலையற்ற நிகழ்வுகள் உள்ளன – நிமிடத்திற்கு நிமிடம் மாறும் நிகழ்வு:
- ஒன்று உடல் சார்ந்த நிகழ்வுகளின் வடிவங்கள்: காணுதல், கேட்டல், சுவாசித்தல், சுவைத்தல், உடல் உணர்வுகள் மற்றும் கண்களின் ஒளிச்சேர்க்கை செல்கள் போல ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடைய உடல் உணரிகள். கனவில் தோன்றும் காட்சிகள் மற்றும் ஒலிகள் போன்ற நுட்பமான வடிவங்களும் உள்ளன, அவை மன உணர்வால் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன.
- எதைப்பற்றியாவது விழிப்புடன் இருப்பதற்கான வழிகள்: எப்போதுமே அவை ஏதோஒன்றைப் பற்றியது. சாம்க்யா உச்சநிலையைப் போன்று விழிப்புடன் இருக்கும் வழியை மட்டும் நாம் கொண்டிருக்கக் கூடாது – விழிப்புடன் இருப்பது என்றால் என்ன? “விழிப்புணர்வு” என்பது ஏதோ ஒன்று இருப்பதைப் பொறுத்து மட்டுமே எழும். எதையாவது அறிந்துகொள்வதற்கான வழிகளில் கண், காது , மன உணர்வு, கோபம், பற்றுதல், அன்பு, ஒருநிலைப்படுத்துதல், மனநிறைவு, எதற்காகவாவது மகிழ்ச்சியாக இருப்பது, எதற்காகவாவது மகிழ்ச்சியடையாமல் இருப்பது உள்ளிட்டவையும் அடங்கும். இவை அனைத்தும் எதையாவது அறிந்து கொள்வதற்கான வழிகள்.
- மூன்றாவது வகை, அந்த முதல் இரண்டிலும் இல்லாத கணத்துக்குக் கணம் மாறும் விஷயங்கள். ஒரு எளிய உதாரணம் வயது. வயது என்பது உடல் அமைப்பில் ஒரு வடிவம் அல்ல, அல்லது எதையாவது அறிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழி அல்ல, இருப்பினும் அது கணத்துக்குக் கணம் மாறுகிறது.
சுயம் என்பது மூன்றாவது வகையான நிலையில்லா நிகழ்வாகும். அது கணத்திற்கு கணம் மாறக்கூடியது எதைப் பற்றியாவது அறிந்து கொள்வதற்கான வழியல்ல அது. சொல்லப்போனால் அது ஒரு தவறாக புரிந்து கொள்ளும் நிலை. தவறாக புரிந்து கொள்ளுதல் என்பது அடிப்படையிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்க முடியாத அல்லது அறியப்பட முடியாத ஒன்றாகும். உதாரணமாக, வயது நிலையாக இருக்காது அல்லது நாம் அதனை அறிய முடியாது. ஒரு நபர், ஒரு சுயம், அதன் அடிப்படையிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கவோ அல்லது அறியப்படவோ முடியாது, சுயம் குற்றச்சாட்டின் அடிப்படையானது, உடல், மனம் மற்றும் பலவற்றின் தனிப்பட்ட தொடர்ச்சியாகும். சில இந்திய பௌத்த கோட்பாடுகள் அதை விட குறிப்பிட்டவை. உதாரணமாக, சௌத்ராந்திகாவும் ஸ்வதந்த்ரிகாவும், ஒவ்வொரு கணத்திலும் மன உணர்வு இருப்பதால், சுயமானது மன உணர்வின் அடிப்படையில் ஒரு தவறாக புரிந்து கொள்ளும் நிகழ்வு என்றும், மன உணர்விலிருந்து சுயாதீனமாக சுயமாக இருக்க முடியாது அல்லது அறியப்பட முடியாது என்றும் வலியுறுத்துகின்றன.
இந்த இரண்டு கொள்கை அமைப்புகளும் இன்னும் தீவிரமாக சென்று சுயத்தின் வரையறுக்கும் பண்பு மன ஒருநிலைப்படுத்ததுதல் காணப்படுகிறது என்று கூறுகின்றன. வேறு விதமாகச் சொல்வதானால், மன ஒருநிலைப்படுத்துதல் என்பது மன உணர்வு மற்றும் சுயம் ஆகிய இரண்டின் வரையறுக்கும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இது மிக அதிக அர்த்தத்தை கொடுக்கிறது. நம்மில் பெரும்பாலோர் தானாகவே நம் மனதுடன் நம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறோம், இல்லையா? நம் தலைக்குள் எப்போதும் ஒலிக்கும் குரல் காரணமாக இருக்கலாம் - அது "நான்" என்று நாம் நினைக்கிறோம்.
சுயத்தின் விரும்பத்தகாத அடிப்படை காரணமாக மன நினைவாற்றலானது விஷயங்களை அறிகிறது, சுயமும் விஷயங்களை அறிகிறது. இல்லாவிட்டால், சுயம் எப்படி விஷயங்களை அறிகிறது என்பதை விவரிப்பது கடினமாகும். மேலும் சுயம் எதையும் அறியவில்லையெனில், நாம் நியாயா உச்சமான சுயத்திற்கு அறியும் திறன் இல்லை என்கிற நம்பிக்கையில் விழவேண்டி இருக்கும். அதன் பின்னர் எப்படி நமக்கு எல்லாம் தெரியும் அல்லது எல்லாவற்றையும் நாம் பார்க்க முடியும் என்று நாம் சொல்ல முடியும். அது பொதுஅறிவிற்கு முரணாக அமையும்; அது உலகம் பற்றிய நம்முடைய அனுபவம், நம்முடைய செல்லத்தக்க அனுபவத்திற்கு முரணானது.
பௌத்தம், இந்த இரண்டு கொள்கை அமைப்புகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டாலும், சுயமே விஷயங்களை அறிந்திருக்கிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது, ஏனெனில் அந்த வலியுறுத்தலின் அடிப்படையில், மனம் விஷயங்களை அறிந்திருப்பதோடு சுயத்தின் வரையறுக்கும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது, அது சுயம் ஏதே ஒன்றை அறிந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழியாக இல்லை. சுயமானது மன உணர்வுக்கு ஒத்ததாக இல்லை. அது அப்படி இருந்திருந்தால், சுயம் என்பது செயலற்ற விழிப்புணர்வு எனும் சாம்க்யாவின் உச்சநிலையை ஏற்றுக்கொள்ளும் நெருக்கத்திற்கு நாம் வீழ்ந்துவிடுவோம் – எப்போதுமே மன உணர்வுக்கு ஒரு பொருள் இருக்கிறது என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், அது போலவே சுயத்திற்கும் உள்ளது.
நாம் உண்மையில் ஆராய வேண்டியது: நாம் தான் நம் மனம் என்று - அதைத்தான் நாம் அடையாளம் காண்கிறோமா? நான் சொன்னது போல், நம்மில் பெரும்பாலோர், உண்மையில், அதைத்தான் நாம் அடையாளம் காண்கிறோம், அதைத்தான் நாம் நினைக்கிறோம். "நான்" என்ற சுய-அறிவைக் கொண்ட ஒரு உணர்வு இருக்கிறது என்று நாம் நினைக்கிறோம் மற்றும் நம்புகிறோம், அது "நான்" என்ற அடிப்படையில் தன்னைப் பற்றி நினைக்கிறது, அதுவே ஒரு ஜென்மத்தில் இருந்து மற்றொரு ஜென்மம் வரை செல்கிறது. பௌத்தம் அப்படி சொல்லவில்லை. இது சாம்க்கிய கொள்கைக்கு நெருக்கமானது. எனவே, இந்த பூர்வ பக்ஷத்தைப் படிப்பது எப்படி பொருந்திப் போகிறது என்பதைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம், அதனுடன் வேலை செய்கிறோம். இது மானுடவியல் அல்லது ஒப்பீட்டு மதம் அல்ல. நிஜ வாழ்க்கையில் நாம் எதை நம்புகிறோமோ அது சம்பந்தப்பட்டது.
பிறகு, இந்த பூர்வ பக்ஷ வழிகளில் சிந்திப்பதால் ஏற்படும் விளைவுகள் என்ன என்பதை நாம் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும். நாம் நம் மனதை அடையாளம் கண்டுகொண்டால், பிறகு என்ன? என்ன மாதிரியான குழப்பம், என்ன மாதிரியான பிரச்சனைகள் அதிலிருந்து வருகின்றன? நமக்கு அல்சைமர் நோய் வரும்போது அல்லது முதுமை அடைந்தால் எப்படி இருக்கும்? எனக்கு நன்றாக நினைவிருக்கிறது: என் அம்மாவுக்கு அல்சைமர் நோய் இருந்தது. அவருக்கு யாரையும் அடையாளம் தெரியவில்லை. அவரை படுக்கையில் படுக்க வைத்தால் எப்படி படுப்பது என்று கூட அவருக்கு நினைவில்லை. கண்ணாடியை எப்படி அணிவது என்று தெரியவில்லை. அவருக்க எதுவுமே தெரியிவில்லை. அப்படி பார்ப்பது மிகுந்த மனஉளைச்சலை தந்தது, “இனி அவர் நம்முடைய அம்மா இல்லை” என்று என்னுடைய சகோதரி கூறினார். ஆனால் உண்மையில் அவர் இனி நம்முடைய அம்மா இல்லையா? அவருடைன நினைவு அவருடன் இல்லை என்பதால் அவர் இப்போது யாரோ ஒருவராகிவிடுவாரா? இது அர்த்தமில்லாதது. சரி, நம்முடைய தாய் யார்? யார் அந்த நபர்? நம்முடைய மனதோடு மட்டும் அடையாளப்படுத்துவதற்கு பின்விளைவுகள் உள்ளன.
சில சமயங்களில், "நான் என் மனதை இழக்கிறேன்" ,"நான் என் மனதை விட்டுவிட்டேன். நான் நானாக இல்லை" என்று கூறுகிறோம். இதுபோன்ற விஷயங்களை நாம் சொல்கிறோம் அல்லது நினைக்கிறோம், ஆனால் அவற்றிற்கு என்ன அர்த்தம்? "என்னுடைய மனநிலை சரியாக இல்லை." நம்மிடம் பல விசித்திரமான வெளிப்பாடுகள் உள்ளன, அவை வெறும் வெளிப்பாடுகள் அல்ல, அவை உண்மையில் நாம் நினைப்பது மட்டுமல்ல, நாம் அப்படி உணர்கிறோம். இது சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம். இந்த விசித்திரமான வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றில் மட்டுமே நாம் ஒரு மாலைப்பொழுதை கழிக்கிறோம்.
நாம் போகலாமா, அல்லது இதைப் பற்றி சிந்திக்க நீ ஒரு நிமிஷம் எடுத்துக் கொள்ள விரும்புகிறாயா? என்பது போன்ற சிந்தனைகளின் ஒரு பட்டியலே உள்ளது.
"நான்" என்கிற செயலற்ற உணர்வு - அது வெறும் மனம்தானா? அல்லது "நான்" என்பது எதுவும் தெரியாத ஒன்றா; அது மனதிலிருந்து முற்றிலும் பிரிந்ததா? அப்படியென்றால், நமக்கு எதுவும் தெரியாது. நம் மனதுக்கு மட்டுமே தெரியும், அது நம் மனம் கூட இல்லை, அப்படியானால் நாம் யார்?
உணரப்பட்ட ஒருவருக்கு உணர்வு உள்ளதா?
ஆனால் உணர்ந்த ஒருவருக்கு உணர்வு இருக்காது.
புத்தர் ஒருவருக்கு மட்டுமே ரிக்பா, தூய்மையான விழிப்புணர்வு இருக்கிறது மற்றும் சாதாரண உணர்வு இல்லை, என்று நீங்கள் சிந்தித்தால் சரி. புத்தருக்கு சாதாரண உணர்வு இல்லை. இருப்பினும், ஒரு புத்தருக்கு விஷயங்கள் தெரியும். ஒரு புத்தருக்கு சர்வ அறிவாற்றல் உண்டு. புத்தரின் முக்கிய குணங்களில் இதுவும் ஒன்று. புத்தருக்கு எல்லாம் தெரியும்.
புத்தருக்கு மனம் உள்ளதா?
புத்தருக்கு நிச்சயமாக மனம் உண்டு. விஷயங்களைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதற்கான வழிகள் உள்ளன, எனவே ஒரு புத்தருக்கு விஷயங்களைத் தெரிந்துகொள்வதற்கான நுட்பமான, தூய்மையான வழி மட்டுமே உள்ளது. நியிங்மாவில், அதை "ரிக்பா, தூய விழிப்புணர்வு" என்று அழைக்கிறோம். மற்ற திபெத்திய தாந்த்ரீக மரபுகளில், நாம் அதை "தெளிவான மன ஒளி" என்று அழைக்கிறோம். புத்தருக்கு எதுவும் தெரியாது என்று அர்த்தம் இல்லை. நிச்சயமாக, ஒரு புத்தருக்கு விஷயங்கள் தெரியும். ஒரு புத்தர் எல்லாம் அறிந்தவர் மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது இரக்கம் கொண்டவர். இரக்கம் என்பது விஷயங்களை அறிவதற்கான ஒரு வழியாகும். எப்படி இருந்தாலும், ஒரு புத்தருக்கு நம்மிடம் இருக்கும் கருத்தியல் நிலை போன்ற மன நிலைகள் இல்லை. ஒரு புத்தரின் சர்வ அறிவான ரிக்பா அல்லது எல்லாம் அறிந்த தெளிவான ஒளி மனதுக்கு அந்த வழியில் விஷயங்களைத் தெரியாது.
தர்மத்தை பயிற்சிக்கும் போது மேம்படுத்தப்பட வேண்டியது என்ன?
நாம் தர்மத்தை பயிற்சிக்கும் போது, மேம்படுத்தப்பட வேண்டியது என்ன?
மன நிலை மற்றும் அதன் நீட்சியான சுயம், மனிதன், “நான்”, என்பவை அதாவது மனத் தொடர்ச்சியின் அடிப்படையிலான வலியுறுத்தல் ஆகிய இரண்டும் மேம்படுத்தப்படுகின்றன என்று நீங்கள் கூற வேண்டும்.
மன நிலை என்பது வெறும் மனதின் உணர்வு மட்டுமல்ல, தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாமல் கணத்துக்குக் கணம் சென்றுகொண்டே இருக்கும் ஐந்து தொகுப்புகளையும் உள்ளடக்கியதாகும். அதன் இறுதிப் புள்ளியின் முன்னேற்றத்திற்காக புத்தர் காலத்திலும் கூட இது தொடர்கிறது, அதனால் பேசப்படுகிறது. வலியுறுத்தல் அடிப்படையிலான அந்த மனத் தொடர்ச்சியின் அடிப்படையில், "நான்" என்ற சுயம் உள்ளது. ஒவ்வொரு கணத்திலும் "நான்” என்பதை நாம் கருத்தில் கொண்டால், ஒவ்வொரு கணத்திலும் அதன் அடிப்படையாக இருக்கும் தொகுப்புகள் மாறுகின்றன, மேலும் ஒரு வகையில், சுயமும் மாறுகிறது.
சுயம் என்பது ஒரு நிலையற்ற நிகழ்வு. "நான்" என்பதைப் பற்றியே எல்லா தருணங்களிலும் நாம் சிந்திக்கும்போது, மனரீதியில் "நான்" என்ற வகையின் மூலம் "நான்" என்ற எல்லாவற்றின் அடிப்படையிலும் நாம் கருத்தியல் ரீதியாக அவ்வாறு செய்கிறோம். அந்த வகை "நான்" மற்றும் அதன் மூலம், "நான்" என்ற ஒவ்வொரு கணமும் "நான்" என்ற வார்த்தையின் பெயருக்கு அடிப்படையாக செயல்பட முடியும். ஆனால் "நான்" என்பது "நான்" என்ற வார்த்தை அல்ல. இந்த வார்த்தை "என்னை" குறிக்கிறது.
உதாரணம் ஒன்றை சொல்லலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். அந்த உதாரணம் வேறு ஒன்றும் இல்லை ஒரு திரைப்படம். ஸ்டார் வார்ஸ் படத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். ஸ்டார் வார்ஸ் என்பது படத்தின் தலைப்பல்ல, அது ஒரு பெயர். நிமிடத்திற்கு நிமிடம் ஸ்டார் வார்ஸ் என்கிற அந்த தலைப்பை பயன்படுத்துவதன் அடிப்படையில் அந்தப் படம் ஸ்டார் வார்ஸ் என்பதை குறிக்கிறது.
ஒட்டு மொத்த படத்திலும் ஸ்டார் வார்ஸ் என்பது படத்தின் ஒரே ஒரு கனம் மட்டும் வருகிறதா? இல்லை. ஸ்டார் வார்ஸ் என்று ஒரு திரைப்படம் இருக்கிறதா? ஆம். ஸ்டார்வார்ஸ் படத்தை நாம் பார்த்திருக்கிறோமா? ஆம். நாம் என்ன பார்த்தோம்? நம்மால் ஒரு நேரத்திவ் ஒள்றை மட்டுமே பார்க்க முடியும். இரண்டாவது நிமிடத்தில் பார்த்தால் முதலில் நடந்தது இன்னும் நிகழ்ந்து கொண்டே இருக்கிறது. நாம் என்ன பார்க்கிறோம்.
“நான்” என்பதும் அதே போன்றது தான். ஒவ்வொரு நிமிடமும் நம்முடைய அனுபவத்தின் அடிப்படையில் “நான்” என்கிற வார்த்தையின் அர்த்தம் இருக்கிறது. நாம் புத்தராக இருந்தாலும் கூட தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாமல் நம்முடைய ஒவ்வொரு நிமிட அனுபவமும் ஐந்து வலியுறுத்தல்களால் அமைகிறது, அது வெறும் வகைப்படுத்துதல் முறையே ஆகும். இது ஐந்து பெட்டிகள் வடிவில் வானத்தில் இல்லை. ஒவ்வொரு கணத்திலும், இந்த ஐந்து மொத்தத் தொகுப்புகளில் ஒவ்வொன்றில் இருந்தும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட விஷயங்கள் உள்ளன, மேலும் இந்த ஒவ்வொரு தொகுப்பிலும் உள்ள ஒவ்வொரு விஷயங்களும் வெவ்வேறு விகிதங்களில் மாறுகின்றன. எனவே நிலையானது மற்றும் நிரந்தரமானது எதுவும் இல்லை, திரைப்படத்தைப் போலவே, நிலையான எதுவும் இல்லை - நாங்கள் பிளாஸ்டிக் படத்தைப் பற்றி பேசவில்லை. நிலையானது என்று எதுவும் இல்லாவிட்டாலும் கூட ஒரு திரைப்படமாக இருக்கிறது, அந்தப் படத்திற்கு ஸ்டார் வார்ஸ் என்று ஒரு பெயர் இருக்கிறது. நம்முடைய விஷயத்தில், அந்தப் பெயர் “நான்.”
ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும் வெவ்வேறு பெயரைக் கொண்டிருக்கிறம், ஒரு தனிப்பட்ட பெயர். அது பொறுத்தமற்றது. முழுக்க முழுக்க தொடக்கமும் முடிவுமில்லாமல் தொடரும் இந்த வாழ்வு முழுவதும் இருப்பது “நான்”; அது தனிப்பட்டது. ஸ்டார் வார்ஸ் என்பது நடுவில் ரோஸ்மோரியின் குழந்தை என்றோ அல்லது வேறு எதுவாகவோ மாறவில்லை. அது அந்தப் படத்திற்கான தனிப்பட்ட பெயர்.
எப்போதும் இருக்கக் கூடிய தொகுப்புகளில் ஒன்றானது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான உணர்வு நிலை, நாம் பேசுவது வெறும் புலன் உணர்வா, அல்லது ஒரு நுட்பமான கருத்து சிந்தனை மற்றும் கனவா, அல்லது நுட்பமான ரிக்பா அல்லது தெளிவான ஒளியா என்பதை அறிதல். அது எப்போதும் இருக்கிறது. அந்த நுட்பமான மனதில் எப்போதும் ஒரு பொருளைக் கொண்டிருப்பதால், சுயமான “எனக்கு” தெரியும் என்ற நாம் கூறலாம், ஏனென்றால் சுயமானது மனத் தொடர்ச்சியின் அடிப்படையில் ஒரு வலியுறுத்தலாகும்.
சுயத்திற்கும் மனதிற்கும் இடையிலான வித்தியாசம் என்ன?
சுயம் எப்படி மனதில் இருந்து வேறுபடுகிறது?
மனம் என்பது விஷயங்களை அறிந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும், மேலும் சுயம் என்பது எதையாவது அறிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகவோ அல்லது உடல் நிகழ்வின் ஒரு வடிவமோ அல்ல. மனம் என்பது ஒரு பொருள் அல்ல. நாம் மனதை ஒரு மூளை அல்லது அது போன்ற ஒன்றைப் போல நினைக்கிறோம். ஆனால் அது அப்படி இல்லை. மனம் என்பது ஒரு அகநிலை, அனுபவக் கண்ணோட்டத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள மன செயல்பாட்டைக் குறிக்கிறது, மேலும் அந்த செயல்பாடு கணத்திற்கு கணம் நடக்கிறது. அந்த செயல்பாடு மூன்று அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது:
- ஒரு மன ஹாலோகிராம் எழுகிறது – அதற்கு சரியாகப் பொருந்தும் வார்த்தை "தெளிவு." தெளிவு என்பது கவனத்தோடு இருப்பது என்று பொருளல்ல. ஏதோ ஒன்று எழுகிறது, தெளிவாகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது, இது மீண்டும் கவனம் செலுத்துவதை அர்த்தப்படுத்தவில்லை. எப்போதும் ஒரு மன ஹாலோகிராம் எழுச்சி இருக்கிறது. மேற்கத்திய கண்ணோட்டம் என்னவென்றால், ஃபோட்டான்கள் கண்ணின் விழித்திரையை தொடுகின்றன, அவை நியூரோ எலக்ட்ரிக் மற்றும் இரசாயன விஷயங்களைத் தூண்டுகின்றன, பின்னர் அவை மன ஹாலோகிராம் என்று மட்டுமே விவரிக்கக்கூடியதாக மாற்றப்படுகின்றன, அதைப் பார்க்கும்போது நமக்குத் தெரியும். இது செயல்பாட்டின் ஒரு அம்சம்.
- அதே செயல்பாட்டை விவரிக்கும் மற்றொரு வழி, அது ஒரு அறிவாற்றலில் ஈடுபடுதல். ஒரு மன ஹாலோகிராம் எழுச்சி என்பது எதையாவது அறிவது ஆகும். அது ஒரு படத்தின் காட்சி ஹாலோகிராம் என்றால், அது பார்த்தல். அது ஒரு ஒலியின் ஆடியோ ஹாலோகிராம் என்றால், அது கேட்டல். "மன ஹாலோகிராம்" என்பது காட்சி அல்லது உணர்ச்சியைக் கூட அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. ஹாலோகிராம் ஒரு சிந்தனையாக இருக்கலாம் - அது சிந்தித்தல். அது ஒரு உணர்ச்சியாக கூட இருக்கலாம். எதையாவது தெரிந்து கொள்வதென்றால் இதுதான்: இது ஏதோ ஒன்றின் மன ஹாலோகிராமில் இருந்து எழும் மன செயல்பாடு. இந்த முதல் இரண்டு அம்சங்களும் ஒரு அகநிலைக் கண்ணோட்டத்தில் ஒரே மன செயல்பாட்டை விவரிக்கும் இரண்டு வெவ்வேறு வழிகள். மூளை, நியூரான்கள், மூளை அலைகள், ஹார்மோன்கள் மற்றும் பலவற்றின் அடிப்படையில் அதே செயல்பாட்டின் புறநிலை விளக்கத்திற்கு இது முரணாக இல்லை.
- மூன்றாவது வார்த்தையானது "அது மட்டும்", அதாவது இந்த மனச் செயல்பாட்டைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் அல்லது அதைக் கட்டுப்படுத்தும் "நான்" என்று தனியாக இல்லை. மேலும், "நான்" என்பதை இயக்கும் மற்றும் அதைச் செய்ய வைக்கும் இயந்திரத்தைப் போன்ற மனம் என்று ஒன்று தனியாக இல்லை. மன செயல்பாடு மட்டுமே உள்ளது, இது கணத்திற்கு கணம் மாறும், அதன் பொருள் கணத்திற்கு கணம் மாறுகிறது. இதன் அடிப்படையில்"நான்" என்பது வலியுறுத்தல் நிகழ்வு ஆகும். "நான்" என்பது அந்த மன செயல்பாடு போன்றது அல்ல. "நான்" என்பது அதிலிருந்து முற்றிலும் பிரிந்தது எதுவும் தெரியாததும் அல்ல. முதல் நிலையானது சாம்க்யா, மற்றொன்று நியாயா.
இருப்பினும், மனம் விஷயங்களைத் தெரிந்துகொள்வதற்கும் சுயம் விஷயங்களை அறிவதற்கும் இடையே சில குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன. மன செயல்பாடு - நாம் "மனம்" என்று சொல்கிறோம் - ஒரு பொருளின் மன ஹாலோகிராமை உருவாக்குவதன் மூலம் விஷயங்களை அறிவது, இது அந்த பொருளுடன் அறிவாற்றலுடன் ஈடுபடுவதற்கு சமம். மறுபுறம், "நான்" என்ற சுயம், அறிவாற்றலுடன் ஈடுபடுவதன் மூலம் மட்டுமே விஷயங்களை அறிகிறது. சுயமானது மன ஹாலோகிராம்களை உருவாக்காது. இது ஒரு பெரிய வித்தியாசம்.
"உண்மையான விழிப்புணர்வு" என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு வேறுபாடு எழுகிறது. உதாரணமாக, நாம் தூங்கும்போது, காது உணர்வு மட்டுமே அலாரம் கடிகாரத்தின் சத்தத்தைக் கேட்கிறது, அது நம்முடைய மற்ற பாகங்களுக்கு அது தெரியாது. அலாரம் சத்தத்தை சுயம் உண்மையில் கேட்காது. அதைப் பற்றிய மன விழிப்புணர்வை மட்டுமே கொண்டுள்ளது – மேற்கு நாடுகளில் நாங்கள் அதை "சுயநினைவற்ற விழிப்புணர்வு" என்று சொல்கிறோம். ஆனால் அலாரம் சத்தத்தை நிறுத்தியதும், இரண்டு காதும் உணர்கிறது நாம் அதைக் கேட்கிறோம். எனவே, மன செயல்பாடு, மனம், எப்பொழுதும் வெளிப்படும், அதேசமயம் பொருட்களைப் பற்றிய சுய அறிதல் சில சமயங்களில் மிகச்சிறப்பாக இருக்கும். புத்த விளக்கங்களின்படி மனத்திற்கும் சுயத்திற்கும் உள்ள மற்றொரு வித்தியாசம் இது.