El calendario tibetano

El calendario y almanaque juegan un papel importante en la vida de los tibetanos. Uno de sus usos más importantes es determinar las fechas para las diferentes ceremonias budistas de ofrenda o tsog. El décimo día de las fases creciente y menguante de la luna (en otras palabras, el día décimo y vigésimo quinto de cada mes lunar), es el día para realizar ofrendas rituales a las figuras búdicas de Chakrasamvara, a veces conocido como Heruka, y Vajrayoguini, así como también a Gurú Rinpoche Padmasambhava, el fundador de la tradición nyingma. De todos estos décimos días, el vigésimo quinto día del onceavo mes tibetano es el más importante para Chakrasamvara, y el décimo del doceavo mes tibetano lo es para Vajrayoguini. El octavo día de cada mes tibetano es el día especial para hacer ofrendas a Tara. Esto es solamente durante la fase de cuarto creciente de la luna.

Si, por ejemplo, un mes tibetano cuenta con dos décimos días, la ceremonia de ofrenda se hace en el primero de ellos. Si el décimo día es omitido en ese mes, la ceremonia se lleva a cabo en el noveno día. Esta regla se sigue en todas las prácticas religiosas que se realizan en una fecha auspiciosa específica del calendario tibetano.

En cada linaje budista tibetano y en cada monasterio de cada tradición, el programa de rituales que se realiza en el transcurso del año se define en términos del calendario tibetano. El retiro de verano normalmente se realiza del decimosexto día del sexto mes tibetano hasta el treceavo día del séptimo mes. Esto se conoce como el retiro de verano temprano. Los monasterios tántricos de Gyuto y Gyumay de Lhasa siguen el retiro de verano tardío, del decimosexto día del séptimo mes tibetano hasta el treceavo día del octavo mes. Además, en la tradición guelug, el vigésimo noveno día de cada mes lunar es el día especial de la figura búdica de Vajrabhairava, también conocida como Yamantaka, en el cual se confía especialmente para la protección contra obstáculos e interferencias. Por esta razón, se considera que es mejor que los retiros de meditación para la práctica intensiva empiecen en esta fecha de cualquier mes tibetano.

La fiesta budista de Vesak celebra, no solamente el parinirvana o fallecimiento del Buda Shakyamuni, sino también su fecha de nacimiento e iluminación. El Vesak,o a veces Wosak, proviene del equivalente pali, usado en los países teravada, del mes sánscrito Vaishaka, el cual es el segundo mes de Kalachakra y el cuarto mes tibetano. Esta fiesta se celebra en el día de luna llena, por ejemplo, el quinceavo día de ese mes. Debido a que el calendario teravada es diferente al de los tibetanos y proviene de uno de los sistemas indios hinduistas, el Vesak es calculado un mes antes que en el esquema tibetano.

Se celebran dos eventos más de la vida del Buda Shakyamuni. Después de que el Buda manifestara su iluminación bajo el árbol del bodhi en Bodhgaya, la primera persona a la cual enseñó fue a su madre, quien había fallecido en el momento del nacimiento del Buda y había renacido en el Cielo de los Treinta y Tres Dioses o, según algunas fuentes, en el Cielo de Tushita. El Buda viajó ahí para enseñarle. La fiesta del Descenso del Reino Celestial, celebrado en el cuarto día del sexto mes tibetano, conmemora el retorno del Buda a este mundo. Después, el Buda fue a Sarnath y, en el Parque de los Ciervos, enseñó a sus primeros discípulos humanos. En el día veintidós del noveno mes se celebra la fiesta de Inicio de los Ciclos de Enseñanzas (Girar la Rueda del Dharma).

Cada uno de los linajes del budismo tibetano tiene también sus días especiales. Por ejemplo, en la tradición guelug, la fiesta Ganden de las Cinco Ofrendas, en el vigésimo quinto día del décimo mes tibetano, se conmemora el fallecimiento de Tsongkapa. El Monlam, el Gran Festival de Plegarias de Lhasa, es celebrado del tercero al vigésimo cuarto día del primer mes tibetano. En el día final, tradicionalmente hay una ceremonia de Lanzamiento del Pastel Ritual hecha por el oráculo Nechung del estado, durante el cual se eliminan simbólicamente todos los obstáculos del año nuevo. A esto le sigue, el vigésimo quinto día del primer mes, la celebración del Festival de Invitación a Maitreya, durante el cual una imagen de Maitreya, el buda del futuro, desfila alrededor de Lhasa en una carreta decorada.

También hay fechas específicas para consultar a los oráculos. Por ejemplo, el gobierno tibetano tradicionalmente consultó al oráculo Nechung del estado en el décimo día del primer mes. En el Tíbet, los abades del monasterio de Drepung consultaron regularmente al oráculo Nechung en el segundo día de cada mes tibetano.

Por lo general, los calendarios tibetanos marcan tres tipos de fechas no auspiciosas. Los "días malos" se marcan con la letra tibetana zha, y duran de amanecer a amanecer. Los "días malos" se marcan con una nya y abarcan todo el día [sin incluir la noche]. Ambos ocurren en fechas establecidas cada año, una durante cada mes Kalachakra. El tercer tipo de fechas no auspiciosas, marcadas con una ya, duran tanto el día como la noche. Se les conoce como "días Yen Kuong", según el nombre de una deidad china. Hay normalmente trece en cada año y ocurren en fechas establecidas en los amplios meses estilo chino del sistema de cálculo amarillo. Además, a partir del sistema de cálculo de elemento de procedencia china, cada año contiene dos meses "negros" o no auspiciosos, y ocasionalmente hay un año "negro".

El otro tipo de fecha en el calendario tibetano marcado con una letra, esta vez sa, es para la ceremonia bimensual de los monjes y monjas para la purificación y restauración de sus votos, la ceremonia de sojong. Cada año, la primera de estas [ceremonias] se lleva a cabo quince días después del año nuevo. Los meses tibetanos empiezan con el periodo de cuarto creciente de la luna. El segundo sojong de cada mes, al final del periodo de cuarto menguante, se realiza catorce números de la fecha lunar después de la ceremonia anterior. Si hay una fecha duplicada, ambas fechas se cuentan como una. Si hay una fecha omitida, deberá añadirse un número de fecha adicional para que sumen catorce. El primer sojong de cada mes, al final del periodo de cuarto creciente, se lleva a cabo simplemente quince días solares después de la anterior ceremonia, sin considerar si hay días duplicados u omitidos.

Hay que tener en cuenta que, por lo general, la mitad creciente del mes se considera más auspiciosa que el menguante. Por eso, la mayoría de los tibetanos empieza las prácticas constructivas o positivas durante la primera mitad del mes lunar para que los resultados se incrementen y amplíen, como la luna creciente.

Además, ciertas fechas son consideradas auspiciosas y otras no auspiciosas para diferentes actividades específicas. Por ejemplo, los días noveno, decimonoveno y vigésimo noveno del mes lunar son auspiciosos para empezar viajes, mientras que las llamadas fechas "filtro" de los días segundo, octavo, catorceavo, vigésimo y vigésimo sexto, no son favorables para viajar. Esta es la razón por lo que, si los tibetanos no pueden empezar un viaje en una fecha auspiciosa, a menudo tomarán alguna pieza de su equipaje y la moverán un poco por la carretera hasta otra casa en una fecha auspiciosa, para empezar el viaje simbólicamente en ese día. Sin embargo, si uno muere en el día noveno, decimonoveno, vigésimo noveno, o cuando la luna está en la novena constelación, o un domingo, y especialmente en un día en que las tres [cosas] suceden a la vez, eso es considerado no auspicioso para los deudos.

La fecha menos auspiciosa del año es el "día de los nueve malos augurios". Empieza en el sexto día del onceavo mes tibetano al mediodía, y dura hasta el mediodía del séptimo día. Durante este periodo, la mayoría de los tibetanos no tratan de realizar ninguna práctica religiosa especial u otras prácticas positivas, sino que van de pícnic, se relajan y juegan. La historia de esta costumbre es que, en el tiempo del Buda, una persona trató de lograr muchas acciones positivas ese día, pero le sucedieron nueve cosas malas. El Buda aconsejó que, en el futuro, sería mejor no tratar de lograr demasiadas [cosas] buenas en esa fecha.

Sin embargo, el periodo de veinticuatro horas inmediatamente posterior, del mediodía del séptimo día del onceavo mes hasta el mediodía del octavo, es el "día de los diez buenos augurios". En el tiempo del Buda, a esa misma persona ese día le sucedieron diez cosas maravillosas cuando continuó tratando de hacer lo que era constructivo. Así pues, este periodo se considera muy favorable para los proyectos positivos pero, en general, los tibetanos también se toman este tiempo para pícnics y juegos.

Dos periodos más del año se indican en el almanaque y son dignos de mencionar. El primero se conoce como el "amanecer de la estrella Rishi". Se calcula a partir de un cierto tipo de punto en el octavo mes tibetano y dura siete días. Durante este periodo, la luz de la estrella "Rishi" brilla en la joya de una corona de cierta estatua fabulosa, haciendo que fluya néctar. Esto hace que las fuentes termales sean más efectivas y, por eso, a estos siete días se les conoce como "días de baño", cuando los tibetanos acuden a las fuentes termales para sus tratamientos y curas.

El otro periodo se conoce como los "días del cerdo venenoso". Estos también duran siete días y son calculados desde otro tipo de punto en el quinto mes tibetano. Durante estos días, debido al efecto de una lluvia contaminante, las aguas se convierten en veneno. Cualquier planta medicinal recolectada en este día será venenosa. Asimismo, las fuentes termales serán muy perjudiciales y por ello todos las evitan.

Aunque en el sistema de cálculo del elemento derivado del chino existen muchos periodos de obstáculos durante nuestras vidas, el más notable para todos los tibetanos es el "año obstáculo de la edad". Este es cada año durante el cual se repite nuestro signo animal natal. Así, si nacimos en un año de la rata, entonces cada siguiente año de la rata sería un año obstáculo. Esto ocurre, entonces, cada doce años. Según la forma tibetana del conteo de la edad, en el cual cada año del calendario en el cual estamos vivos, es contado como un año de edad; entonces, durante el primero de ellos, tenemos un año de edad, durante el segundo tenemos trece, y así sucesivamente.

La astrología horaria, esto es, revisar los buenos o malos auspicios de las horas del día, es la característica astrológica principal derivada del almanaque tibetano. También juega un papel significativo en la vida tibetana. Involucra las dos primeras características del calendario inclusivo, el día semanal lunar y la constelación de la luna.

Cada una de las veintiocho constelaciones lunares y cada uno de los siete días lunares y cuerpos celestes se asocia con uno de los cuatro elementos. Estos son cuatro de los cinco elementos indios de tierra, agua, fuego y viento. El elemento de la constelación asociada sucesiva de la luna para una fecha específica se compara con el del día lunar en curso. Cada una de las diez combinaciones posibles de elementos tiene una interpretación diferente, basada en la cual decidimos si es mejor emprender cierta acción en ese momento o no.

Este es el sistema de las diez combinaciones menores. Por ejemplo, si estuviéramos haciendo una ceremonia de ofrenda de fuego al final de un retiro de meditación, sería más favorable elegir una hora durante un periodo de doble fuego, el cual potenciaría el fuego, en lugar de un periodo de fuego-agua, que extinguiría las llamas.

Entre los tibetanos, los astrólogos son consultados generalmente para los horóscopos de los recién nacidos, y acerca de matrimonios y muertes. Se combinan aspectos de los sistemas de cálculo blancos y negros para diseñar un horóscopo. El sistema blanco proviene de la astrología india y el negro de la astrología china. De especial interés para los padres tibetanos son las esperanzas de vida estimadas de sus hijos. Si la esperanza de vida es corta y enfrentará muchos obstáculos, se realizan diferentes ceremonias religiosas recomendadas en el horóscopo, y se encargará la realización de estatuas y pinturas.

Antes de las bodas, se comprueba la compatibilidad de la pareja comparando sus diferentes elementos de piedra y trigramas, dos características del sistema de cálculos negro. El sábado es el día de la semana de la prosperidad. Por eso, en los cálculos matrimoniales, se considera el mejor día de la semana para que la novia se mude al hogar familiar del marido en cuestión. La familia de la pareja proporcionará al astrólogo la semana aproximada en la que desean que se lleve a cabo la boda. El día y momento más auspicioso de la semana dentro de este periodo será elegido según el sistema de las diez combinaciones menores. Si se calcula que el sábado es un día auspicioso, siempre es mejor fijar la boda para ese día. Si el sábado no es auspicioso, entonces se selecciona la siguiente fecha auspiciosa, aunque aún se le aconsejará a la novia que entre en el hogar del nuevo marido el sábado anterior.

Casi cada tibetano consultará a un astrólogo cuando alguien muere. Basado en el momento de la muerte, se harán cálculos de acuerdo con el sistema de elementos derivado del chino para saber a qué hora y en qué dirección sacar el cadáver de donde ha sido puesto y llevarlo a su entierro o cremación. La hora misma de la cremación o el funeral no se calcula, y los días auspiciosos o no auspiciosos determinados por las diez combinaciones menores no son contemplados. También se establecen los tipos de ceremonias a realizar para el fallecido, particularmente si en su muerte estuvieron involucrados espíritus dañinos.

Por lo general, los tibetanos también buscan el consejo de un astrólogo para saber los días auspiciosos para mudarse de casa, abrir una nueva tienda y empezar un viaje de negocios arriesgado. En el Tíbet, esto último tiene que ver con el día y la hora para empezar una caravana, mientras que en la India la ocasión más frecuente es dejar el hogar para ir a vender suéteres y ropa por las calles de diferentes ciudades indias lejanas. Estos son los medios de subsistencia más comunes entre los tibetanos en el exilio.

Otras ocasiones en las que siempre se eligen los días auspiciosos son: cuando un joven lama encarnado es entronizado, cuando este lama más tarde hace ofrendas formales a su monasterio para empezar sus estudios; cuando una familia envía a su hijo o hija para ingresar en un monasterio de monjes o monjas, y cuando un nuevo gueshe, tras completar su educación religiosa y superar sus exámenes, hace ofrendas formales a su monasterio. También es una costumbre tibetana hacerles a los bebés su primer corte de pelo aproximadamente un año después de su nacimiento. Esto debe ser hecho en un día auspicioso, de otra forma se cree que lo más probable es que el bebé desarrolle abscesos o heridas.

Los médicos tibetanos consultan la astrología médica cuando determinan los mejores días de la semana para el tratamiento especial de un paciente, tal como la moxibustión o la acupuntura con una aguja de oro. Se elegirán los días de fuerza vital y los días de espíritu vital del paciente, determinados mediante los signos de su animal natal, y los días mortales serán evitados.

Cuando se ofrece una ceremonia de larga vida a un lama, se hace temprano en la mañana en su día de fuerza vital o espíritu vital. Su Santidad el Dalái Lama nació en un año del oso hormiguero. Como su día de espíritu vital es el miércoles, muchos lamas empezarán a enseñar una charla en ese día de la semana por razones de buen auspicio. Cuando se realizan ceremonias rituales para ayudar a alguien que está enfermo, también se elige su día de fuerza vital o espíritu vital.

Otra cosa más que los tibetanos consultan regularmente a los astrólogos es si su negocio tendrá [o no] éxito ese año. El astrólogo realiza un pronóstico según un esquema que se encuentra en el sistema de "surgir de las vocales". La pregunta debe ser realizada formalmente, y se lleva a cabo un cálculo a partir del número de palabras que hay en la pregunta y el número de personas que se encuentran en la habitación cuando la pregunta es realizada.

Hay tantas variables que pueden afectar la interpretación de cualquier periodo en particular, tanto en general como para un individuo, que casi cualquier momento tendrá algo malo en él. No todos los factores tienen la misma importancia. Solo ciertas variables se examinan para una situación u otra, y algunas prevalecerán sobre otras. Así, si un viaje puede empezar en un día noveno, decimonoveno o vigésimo noveno, o un empoderamiento de Kalachakra puede otorgarse en un día de luna llena, no es demasiado crucial que otros factores puedan ser desfavorables.

El objetivo de este sistema no es paralizar a la gente con supersticiones. Más bien, provee al público en general algo así como un pronóstico del tiempo. Si tenemos una idea general de que una cierta fecha podría no ser demasiado favorable, podemos tomar ciertas medidas preventivas, como realizar ceremonias, actuar de forma amable y cuidadosa, etc., como una manera de superar o evitar problemas. Es como llevar un paraguas cuando uno se entera de que podría llover.

El budismo no ve a la astrología en términos de influencias provenientes de cuerpos celestiales como entidades que existen de forma independiente, totalmente desconectadas de cada continuidad mental individual, sino más bien como un reflejo de los resultados de nuestro comportamiento impulsivo previo, o karma. De hecho, un horóscopo es casi como un mapa que permite leer aspectos de nuestro karma. Uno de los resultados extendidos de nuestras acciones impulsivas en vidas anteriores sería el reflejo de nuestras situaciones kármicas en las configuraciones astronómicas y astrológicas en las cuales nacemos. Por lo tanto, la información de los astros puede darnos una pista sobre los resultados que pueden provenir de nuestras acciones impulsivas previas, a no ser que tomemos medidas preventivas para modificar esta situación. Así, esto nos ayuda a saber cómo manejar cualquier apuro. De la misma forma, un almanaque indica los resultados extendidos acumulados que serán experimentados por un gran número de individuos juntos.

No hay nada de fatalista en la forma budista de ver la vida. La situación actual ha surgido de causas y condiciones. Si podemos leer con precisión esa situación, podemos actuar de maneras que generen diferentes causas y condiciones para mejorar la situación incluso en esta vida, tanto para nuestro beneficio como para el de los demás. Esto no quiere decir que se haga mediante ofrendas o sacrificios a diferentes deidades de los cuerpos celestes para apaciguarlas y evitar su daño, sino más bien mediante el cambio de nuestras actitudes y comportamiento.

En un nivel popular, cuando a veces se recomienda que encarguemos la elaboración de una estatua o una pintura de cierta figura búdica, con el fin de alargar nuestra esperanza de vida, podría parecer que es para obtener el favor de esa figura. Esta es una confusión inculta. La actitud generada en esta tarea es lo que tiene más efecto. Si se realiza con una actitud de miedo o egoísmo, el efecto será mínimo. Son muchísimo más efectivas las prácticas específicas de meditación para prolongar nuestra vida y mejorar nuestra salud y situación material, cuando se hacen con la motivación de ser capaz de ayudar a los demás.