Los cuatro sellos del Dharma

El primero de estos cuatro sellos es que todas las variables que afectan (’du-byed) son no estáticas. A veces se traduce como “todos los fenómenos compuestos son impermanentes”, pero esto puede causar cierta confusión. La palabra “impermanente” puede ser engañosa porque puede dar la impresión de que algo dura solo poco tiempo. No estamos hablando de eso; de hecho, algunas cosas que cambian a cada momento pueden durar para siempre, como la continuidad mental. No estático, entonces, significa cualquier cosa que experimenta cambios.

En cuanto al término “las variables que todo lo afectan”, variables son cosas que cambian, independientemente de cuánto dure su continuidad. Que afectan significa que estas variables afectan otras cosas y, a su vez, se ven afectadas por esas otras cosas. Esto describe todos los fenómenos no estáticos.

Aquí, las variables que afectan se refieren a los cinco agregados, no solo al agregado de otra variable que afecta. Los cinco agregados incluyen todo lo que cambia y que puede ser parte de algún momento de nuestra experiencia.

Todas las cosas que surgen y experimentan cambios se basan en causas y condiciones y afectan a otras cosas. Esto incluye a nuestros padres, nuestro entorno, nuestras emociones, el clima y la historia. Absolutamente todo afecta cómo nos sentimos y lo que experimentamos en la vida, ¿no es así? La forma en que experimentamos la vida y lo que sentimos al respecto no solo afecta nuestra experiencia futura, sino también la experiencia de todos aquellos con los que interactuamos.

Como se indica en este primer sello, todas las variables que afectan son no estáticas. Eso significa que cambian momento a momento. ¿Por qué? Se debe a que las causas y condiciones que los afectan cambian momento a momento. Este es un punto muy profundo para entender. Cuando estamos en cierto estado de ánimo, por ejemplo, tendemos a pensar que este estado de ánimo está aquí para quedarse; pero en realidad, está cambiando absolutamente cada segundo, dependiendo de lo que estemos viendo, de qué estemos observando, de lo que estamos escuchando, de nuestras sensaciones físicas, etc. Cualquier estado de ánimo en el que estemos cambia a cada momento. No hay nada estático al respecto.

Este fenómeno de no permanecer estático ni siquiera por un momento se refiere a lo que llamamos "no estática sutil". Esto introduce dos términos: no estática burda (mi-rtag-pa rags-pa) y no estática sutil (mi-rtag-pa phra-mo):

• La no estática burda es cuando algo llega a su fin. Por ejemplo, si compramos un automóvil o una computadora, eventualmente se romperá. A eso nos referimos con no estática burda. Esta vida presente eventualmente va a terminar. Cuando termina en la muerte, eso es no estática burda.
• La no estática sutil se refiere, no solo al hecho de que vamos a morir algún día, sino a que cada momento que pasa de nuestra vida nos acerca un momento a su final. Nuestra muerte inevitablemente tiene que llegar a medida que el tiempo que nos queda de vida disminuye, sin interrupción, de momento a momento. ¿Por qué? Esto se debe a que nuestra vida actual y su duración son variables que afectan que surgieron en función de causas y condiciones. Además, las causas y condiciones de nuestra concepción y nacimiento son, de hecho, también las causas de nuestra muerte. Esto se debe a que esas causas y condiciones, la reunión del esperma de nuestro padre, el óvulo de nuestra madre y nuestra conciencia del bardo, solo duran un momento. El encuentro de los tres es burdamente no estático. No dura y no continúa generando cada momento sucesivo de nuestras vidas. De hecho, ese encuentro es la causa inicial responsable del hecho de que esta vida terminará. Si no fuéramos concebidos y naciéramos, no moriríamos. Morimos porque fuimos concebidos y porque nacimos. Por eso, cada momento de nuestras vidas nos acercamos más a nuestra muerte, ya que nuestra vida se ve afectada por otras causas y condiciones fugaces que carecen de la fuerza de las causas que la originaron.

Existen ciertos tipos de variables que afectan que se degeneran desde el principio, como la duración de nuestra vida. Hay otros tipos que cambian todo el tiempo, pero no se degeneran, como la naturaleza convencional de nuestra mente. No se va a degenerar; pero aun así está sujeta a una no estática sutil, en este caso, una sin principio ni fin. La naturaleza convencional de nuestra mente para experimentar las cosas con claridad y darse cuenta, cambia de un momento a otro en el sentido de que, a medida que lo que experimentamos cambia en cada momento, nuestra experiencia también cambia. En otras palabras, nuestra experiencia de una situación determinada surge basada en muchas causas y condiciones, y eso está cambiando constantemente. Por lo tanto, lo que estamos experimentando está cambiando constantemente. Sin embargo, la vivencia misma de situaciones, como fenómeno, no se degenera. No se torna más y más débil ni se está acercando a su final, aunque cada vida específica sí.

Pensemos que una continuidad mental es como una línea que dura para siempre, sin principio ni fin. En general, no va de un momento a otro hasta su final, porque no hay final. Pero en cada vida, esa línea de alguna manera salta en la concepción y luego baja como una colina hasta el final de esa vida. Luego salta al comienzo de la siguiente vida y luego vuelve a bajar. De esta manera, cada vida está llegando a su fin, pero la continuidad de la línea se prolonga para siempre.

Dependiendo de nuestros impulsos kármicos compulsivos en vidas pasadas, las emociones perturbadoras que los incitan y las repercusiones kármicas que acumula el hecho de actuar de acuerdo con ellas - las tendencias y los hábitos de repetir esas acciones-, nuestra continuidad mental contendrá las experiencias de los cinco agregados de nuestro presente o una vida futura. Estos agregados surgen como la base y el contenido de lo que experimentamos en esa vida. En esa vida, nuestra continuidad mental se asociará con una forma de vida particular y sus tipos de experiencia, como experimentar una vida como un perro, una cucaracha, una mujer mexicana, un hombre ruso, etc. Las formas de vida que nuestras continuidades mentales asumen cambian de una vida a la otra. No es que nuestra continuidad mental sea inherentemente la de una mujer o la de un perro. Cada continuidad mental es individual, pero no tiene una identidad específica de una vida en particular con la que permanezca para siempre.

Obviamente, se necesitará mucho tiempo para digerir todas las implicaciones en términos de cómo nos relacionamos con nosotros mismos en nuestra forma de vida actual y con todos los demás, incluidas las cucarachas. Como esta es solo una introducción a estos cuatro sellos, pasemos al siguiente.

El segundo sello o marca es que todo lo que está contaminado es sufrimiento; en otras palabras, problemático. Manchado (zag-bcas) generalmente se traduce como contaminado, pero es un término un poco duro. Según la definición de Vasubandu en Tesoro de Temas Especiales de Conocimiento (Chos mngon-pa’i mdzod, sct. Abhidharmakosha), los fenómenos contaminados son aquellos que hacen que los fenómenos contaminados “aumenten”. En otras palabras, son aquellos elementos que hacen que ocurran más fenómenos contaminados. Para entender esta definición, necesitamos saber que "contaminado" tiene el significado general de algo que surge en dependencia de las emociones perturbadoras y los impulsos kármicos compulsivos.

Los fenómenos contaminados maduran en la forma de los cinco agregados de nuestra experiencia a partir de las repercusiones del karma en nuestra continuidad mental. Los impulsos kármicos compulsivos que dejan estas repercusiones surgen con base en nuestras emociones perturbadoras. Nuestras emociones perturbadoras y nuestros impulsos kármicos compulsivos y, por ende, nuevamente nuestros cinco agregados, provienen de nuestro no darnos cuenta o ignorancia acerca de cómo existimos. Si nuestros agregados contaminados van acompañados de no darse cuenta, perpetúan y producen más agregados contaminados. Este ciclo continuará incontrolablemente hasta que logremos una verdadera detención de nuestro no darnos cuenta. Hasta entonces, nuestros cinco agregados son problemáticos y son formas de sufrimiento porque son fenómenos contaminados.

Tipos de sufrimiento

Hay tres tipos de sufrimiento o experiencias problemáticas:

• El primero es el sufrimiento del dolor e infelicidad.

• El segundo es el problema de que las cosas cambian todo el tiempo. Esto se refiere a nuestra felicidad ordinaria en el sentido de que no va a durar, nunca es suficiente, nunca es satisfactoria y no tenemos absolutamente ninguna idea de lo que vendrá después. Es muy insegura.

• El tercer tipo se llama el problema que todo lo impregna. Esto se refiere a nuestra experiencia momento a momento, que está conformada incontrolablemente de agregados contaminados. Si lo que experimentamos proviene como resultado de nuestras emociones perturbadoras y nuestros impulsos kármicos compulsivos y si, al no ser arhats (seres liberados), todavía tenemos emociones perturbadoras que aumentan cada vez más las repercusiones kármicas, continuaremos produciendo más momentos de emociones perturbadoras y más impulsos kármicos. Los agregados contaminados que maduran a partir de estas repercusiones kármicas serán la base para experimentar los dos primeros tipos de sufrimiento, ya sea dolor e infelicidad o insatisfacción, la felicidad ordinaria. Ese es el problema que todo lo impregna.

Esto también es muy profundo. Lo que estamos experimentando en cada momento, las dificultades, etc., surgen debido a nuestras emociones perturbadoras y a nuestro comportamiento compulsivo pasado. Todavía estamos confundidos y, por lo tanto, respondemos a lo que experimentamos sin darnos cuenta de cómo existimos realmente y, al hacerlo, creamos aún más problemas. Lo que es peor es que, si no hacemos algo con respecto a esta situación, se prolongará para siempre. Va a ser un problema tras otro tras otro, de una vida a otra a otra, para siempre. Sin importar lo que nos suceda, tendremos emociones perturbadoras, actuaremos de acuerdo con nuestros impulsos ignorantes y compulsivos, y solamente empeoraremos el desastre. De esta manera, continuamos incontrolablemente experimentando más problemas. Ese es el sufrimiento que todo lo impregna.

El tercer sello es que todos los fenómenos están vacíos y carecen de un alma imposible (bdag-med). Esta terminología generalmente se traduce como “vacío y sin identidad” pero, en lugar de sin identidad, prefiero el término “carecen de un alma imposible”, ya que el término sánscrito es anatman, que se refiere a que no es el atman que es afirmado por los sistemas indios no budistas.

¿A qué se refiere “un alma imposible”? Entre los sistemas filosóficos budistas, todos refutan un alma imposible de las personas, mientras que solo el sistema Mahayana también refuta un alma imposible de los fenómenos. Dado que estos cuatro sellos pertenecen a todos los sistemas filosóficos budistas, en este contexto, el tercer sello refuta solamente que nuestros agregados no tienen un alma imposible de personas. En cuanto a todos los fenómenos, solo refuta que todos los fenómenos pueden ser posibles objetos de uso o cognición de un alma imposible de personas.

En la mayoría de los sistemas filosóficos, hay dos niveles de alma imposible de una persona.

• El alma imposible burda es un alma con la que nos identificamos como el “yo” real: un alma que es estática, un todo monolítico sin partes, que puede existir independientemente de un cuerpo y una mente; en otras palabras, independientemente de los cinco agregados. Es como si hubiera un “alma” separada, independiente de todo lo que experimentamos, un “yo” separado que usa nuestro cuerpo y nuestra “mente” como una máquina para experimentar cosas y que es el autor de la voz en nuestra cabeza.
• El alma imposible sutil es un “yo”, una persona que es autosuficientemente conocible. Ser “autosuficientemente conocible” significa un “alma”, “yo”, que podría conocerse por sí misma, independientemente de los agregados.

Esto es lo que se entiende por un alma imposible. Semejante alma es imposible; no hay un alma separada que se pueda conocer a sí misma y que podamos encontrar y decir: “Ese soy yo”. No hay tal cosa como un alma que existe separadamente, que se pueda conocer por separado.

En este tercer sello tenemos los dos términos: "vacío" y "que carece de un alma imposible". Según algunas presentaciones, "vacío" significa que nuestros agregados, nuestra experiencia, no tienen o están desprovistos de una persona, un “yo” que exista como un alma imposible burda. "Que carecen de un alma imposible" se refiere a los agregados que carecen de un alma imposible sutil. Según otra presentación, "vacío" significa que nuestros agregados están desprovistos de una persona, un "yo", que exista como un alma imposible que sea idéntica o totalmente separada de los agregados. El término "carecer de un alma imposible" es la conclusión lógica. Podemos concluir que, entre todos los fenómenos conocibles, no existe tal cosa como el alma imposible de una persona. En la presentación Prasánguika, este tercer sello se refiere a una persona, "yo", desprovista de y carente de una identidad inherente y autoestablecida.

Es imprescindible entender este tercer sello. Los agregados que conforman nuestra experiencia no tienen un alma separada que se pueda conocer por sí misma, o un alma que sea idéntica a una o a todas ellas. Esto es muy significativo. No tener esa comprensión conduce a confusión y dificultades. Por ejemplo, podemos pensar: "Estoy tratando de encontrar el verdadero yo y de conocer el verdadero yo", como si alguna vez pudiéramos conocer un verdadero "yo" separado de nuestra experiencia. No hay un yo o un alma que sea estático e inmutable, monolítico, que exista independientemente y que pueda ser "encontrado" y conocido como el "yo real", independientemente de cualquier otra cosa.

El cuarto sello es que el nirvana es paz. Esto significa que es posible deshacerse de los agregados contaminados y obtener la liberación. En otras palabras, si podemos darnos cuenta del tercer punto, que estos agregados carecen de un yo separado, auto-suficientemente conocible y que no existe tal cosa, entonces alcanzamos la liberación. Eso es nirvana; y es paz porque es el fin del sufrimiento que todo lo impregna.

Podemos ver cómo todo esto encaja muy bien con las enseñanzas de Las Cuatro Realidades de los Nobles. Los primeros dos sellos - las variables que todo lo afectan son no estáticas y todos los fenómenos contaminados son sufrimiento-, describen las dos primeras Realidades de los Nobles: el sufrimiento verdadero y los orígenes verdaderos del sufrimiento. El tercer y cuarto sellos -todos los fenómenos están vacíos y carecen de un alma imposible y el nirvana es paz- se refieren a la tercera Realidad de los Nobles, las verdaderas cesaciones de los sufrimientos y sus causas. También indican indirectamente la cuarta Realidad de los Nobles, las mentes verdaderas que son el camino o comprensiones no conceptuales de la falta de un alma imposible, que producen detenciones verdaderas.

Nuestros cinco agregados, entonces, como variables que afectan, son no estáticos.
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Debido a que surgen y contienen el no darse cuenta, están contaminados; y debido a que están contaminados por el no darse cuenta, perpetúan el sufrimiento y son, de hecho, sufrimiento. Sin embargo, nuestros agregados están desprovistos de y carecen de un alma imposible. A través de la cognición no conceptual de esa carencia de un alma imposible, alcanzamos el nirvana que es paz en el sentido de que nuestros agregados se liberan de las perturbaciones del verdadero sufrimiento y de sus verdaderas causas.