Impermanencia para desarrollar una fuerte motivación para practicar el Dharma

Tengo un amigo cercano que trabaja para mí. Hace unos días, tuvo un problema con su teléfono móvil y me dijo cuánto le hubiera gustado tener un teléfono con pantalla. Le dije que le daría uno. Luego, sin el permiso de mis asistentes, le di uno. Antes de eso, estaba muy feliz, llegaba a trabajar a tiempo, todos mis asistentes lo admiraban: talentoso, puntual, etc. ¡Le di el dispositivo y luego se echó a perder! No ha venido a trabajar a tiempo desde entonces. Ahora tiene más preocupaciones que antes. Constantemente me pide que recargue su teléfono. Esta mañana le di un consejo: “Antes, no tenías nada y eras más feliz. Ahora que tienes este teléfono, estás sufriendo mucho”. Luego dijo: “¡Eso es cierto, pero no puedo aceptarlo!”. Entonces, ¡un gran problema!     

Una vez que reconocemos el valor interno de la mente, estará con nosotros para siempre. Esa es la única esperanza. Todas las demás cosas son muy temporales. Desde el tiempo sin principio hasta la iluminación total y más allá, todos tenemos una mente. A través de esto, podemos saber qué es la verdadera felicidad. Si no reconocemos la naturaleza de la mente, es muy difícil.       

Si pueden recordar, les dije que pondría las estrofas en tres categorías. Esta es la última categoría, que es sentirnos indignos. ¿Con qué frecuencia decimos: “No valgo la pena” o “estoy realmente solo”? Dependemos mucho de nuestros amigos y familiares, de otras personas. Si nuestro amigo no está ahí para nosotros, nos sentimos solos. Si no tenemos cerca a la persona que amamos tanto, nos sentimos muy tristes. ¿Por qué? ¡Porque dependemos demasiado de ellos! Si dependemos de nuestra mente y nos enfocamos en ella, podemos pensar: “Siempre tengo esto dentro de mí”.      

Nuestra mente puede hacer mucho. Que podamos vivir con nuestro enemigo o no depende de nuestra actitud, de nuestra mente. Incluso que podamos sobrevivir sin comida, a veces también depende de la fuerza de nuestra mente. Una vez hubo una hambruna en el Tíbet, no crecía nada en los campos, no había nada para comer. Una madre con dos hijos los animó diciendo: “Miren a todos los que han muerto. No debemos rendirnos. Tenemos algo de comer en esta olla, pero no la abriremos hasta que sintamos que estamos a punto de morir. No se rindan”.   

Tomó la vasija de barro y la ató con una cuerda. Se fue a buscar comida y no regresó durante dos o tres días. Los niños esperaban en casa, hambrientos. De repente, hubo una ráfaga de viento que soltó la olla de la cuerda, tirándola al suelo. La olla rota reveló que solo había arena adentro. Inmediatamente, los niños fallecieron por perder la esperanza.  

No sé si esta historia es cierta, pero ciertamente muestra lo fuerte que es la mente. En su mayor parte, no nos centramos en nuestro valor interior. Nos enfocamos en otras cosas, que van y vienen. Esta es la realidad, y es la principal razón detrás de nuestra soledad y miedo.  

(25) Si en este momento, cuando tienes el poder para la felicidad última, no construyes una base segura, ¿qué harás mientras exhalas tu último aliento y tu mente histérica no encuentra un lugar de descanso?

De este verso, podemos inferir que, en el momento de la muerte, lo que necesitamos es una mente estable. Una mente estable depende de tener una práctica diaria, algo que hacemos todos los días. Muchas personas practican durante toda su vida, haciendo muchas buenas obras. Sin embargo, su práctica puede no ser muy estable. En el momento de la muerte que, como dije ayer, es la prueba final, pueden fallar, y eso creará grandes problemas, pero el poder está en nuestras manos. Deberíamos pensar que cuando dejemos este mundo, moriremos de una manera más extraordinaria. Ese debe ser nuestro compromiso. Este compromiso se vuelve entonces muy fuerte en nuestra práctica. Cada noche, cuando nos vamos a dormir, es como si muriéramos cada vez. Hay tantas similitudes entre el sueño y la muerte. Ir a dormir, a la oscuridad, es un regalo para nosotros.         

Leí en un artículo que, si una persona llega a los 80 años y duerme ocho horas por noche, ¿cuántos años habrá dormido? ¡Creo que casi treinta años! El mejor regalo que podemos hacernos es tratar de mantener nuestro darse cuenta cuando nos vamos a dormir, de nuestra conciencia disolviéndose gradualmente en algo que no conocemos, una especie de oscuridad, y entrando lentamente en una etapa de sueño. Para mí, los sueños no vienen a menudo. A veces tengo muy buenos sueños de Su Santidad dando enseñanzas. Otras veces, me duermo después de ver una película y tengo sueños horribles. Antes de ir a dormir, diría que tenemos un 80% de control sobre el tipo de sueño que podemos tener. No tenemos control total sobre nuestros sueños y no tenemos control sobre nuestras próximas vidas. Pero, aun así, podemos intentar influir en ellos. Esta es nuestra esperanza.     

¿Recuerdan a la mujer canadiense que estaba en el hospicio? La animé a hacer este tipo de práctica. Eso fue para que no se preocupara si entraba en coma. Recuerden, estamos hablando de impermanencia. Si estamos en un automóvil conduciendo muy rápido y los frenos dejan de funcionar, ¡estamos en problemas! En esta situación, no hay tiempo para detenerse y pensar en el Dharma ni prepararse para algo. Nuestra única esperanza es que hayamos ejercido alguna influencia en nuestra mente. Necesitamos tener algo de experiencia y una fuerte determinación. 

Es por eso que el gran Konchog Tenpe Dronme está explicando que, tanto si queremos practicar el Dharma como si no, una vez que lo practiquemos, debemos hacerlo con seriedad y construir una base segura. Si estamos haciendo más o menos lo que nuestros gurús y los budas nos aconsejan, entonces será fácil para ellos llegar hasta nosotros. Cuando hablamos de samaya, un vínculo estrecho entre un gurú y un estudiante, proviene de que el estudiante hace lo que los gurús y los budas aconsejan. Si ese vínculo existe y el gurú hace plegarias, los estudiantes se benefician aún más de su práctica. Me parece que funciona de esta manera. La energía no viene de la mano de Dios para darnos un buen renacimiento, no es así. Todo depende de causas y condiciones, ¿verdad? Así es como lo entiendo.       

(26) Esta es una canción de impermanencia, una meditación, “Una gran luz para la iluminación del Camino Medio”. Su propósito es fortalecer la determinación de la mente por el Dharma desde el principio, en el medio, hasta la liberación final.

Como mencioné antes, el propósito de tener esta clase es hablar sobre algo muy hermoso, una herramienta que podemos usar para agarrarnos de las preciosas enseñanzas de Su Santidad y otros grandes lamas. Algo que nos ayuda a tener en cuenta todos los consejos de los grandes gurús. Si no tenemos la motivación para hacer algo, lo perderemos todo. Será como tener en casa una máquina que fabrica oro, pero somos tan flojos que ni siquiera la usamos. Y luego, todavía decimos: “¡Soy tan pobre que no tengo nada!”. En cambio, con una fuerte motivación deberíamos pensar: “Conozco la naturaleza de la mente” y “conozco la verdadera naturaleza, que es la vacuidad”. Entonces podemos pensar: “Esta cosa preciosa, la verdad última, puedo usarla para alcanzar la liberación y la iluminación total con el fin de compartir y guiar a los demás”. Están todas estas cosas hermosas que podemos pensar e introducir en nuestra vida diaria.       

A veces acudimos a las enseñanzas de Su Santidad y sentimos firmemente que debemos implementarlas, pero después de dos o tres horas, decimos: “Oh, vamos a tomar un café” y volvemos directamente a nuestro comportamiento normal. Entonces, necesitamos un poco más de ánimos. En las enseñanzas de prajnaparamita, está el camino de la preparación. Habla de la necesidad de tener dos tutores para llegar a ese camino. Uno es el tutor externo y el otro es el tutor interno. El tutor externo te ayudará a alcanzar la iluminación, pero el tutor interno es el más importante porque siempre está con nosotros: el tutor del darse cuenta. Eso nos hace detenernos: “Ahora no debería decir esto. No debería hacer esto. No debería pensar así. Ahora debería practicar”. Pero sin pensar en la impermanencia, es muy difícil.       

Cuando hablamos de la bodichita, podríamos pensar que es muy hermosa, pero no es realmente fácil de lograr. Estoy 100% seguro, porque si son como yo, cada vez que recibo los votos del bodisatva de Su Santidad, ¡unos minutos después se han ido! Eso sucede todo el tiempo. Y sobre el tema de la vacuidad, he estudiado con mis maestros que son todos excelentes. A veces siento que, si tengo la guía de estos maestros, no necesito al Buda. Cuando mis maestros hablan de la vacuidad, realmente puedo sentir algo. Es uno de mis temas favoritos. Siempre me agrada cuando dicen algo sobre la vacuidad, siento que son muy amables al explicarlo. Inmediatamente después de la enseñanza, me siento muy diferente. Y luego veo a otras personas y las compadezco: “¡Realmente no conocen la verdad última!”.             

Pero la compasión es realmente útil. Quiero compartir algo con ustedes. Cuando hablamos de compasión, hay tres tipos. Aquí estamos hablando de una gran compasión. La compasión que tenemos en este momento es simplemente ordinaria. No hay mucha capacidad con este tipo de compasión. Entonces, decimos: “Oh, ese pobre perro no tiene una pata”. O pensamos, “pobre fulanito de tal en una situación difícil”. Esta es una compasión ordinaria porque no alcanzará a un hombre rico que veamos salir de un BMW. No pensamos: “oh, pobre hombre rico”. Pero este hombre rico también está sujeto a la impermanencia. Y luego está la verdad última: debido a que no sabe acerca de la verdad última, tiene que ciclar incontrolablemente dentro del samsara. Al pensar de esta forma, caerán lágrimas de nuestros ojos cuando realmente pensemos en este hombre rico. Entonces, la compasión es muy preciosa, me parece.               

Es importante que recordemos las enseñanzas sobre la muerte. Como mencioné, el Buda nos ha dejado. Los grandes maestros ya no están con nosotros. El mensaje más importante que podemos tomar de esto es que nacen y mueren, pero lo hicieron en buenas condiciones. Deberíamos seguir el mismo camino. Antes de morir, la mejor manera de generar una fuerte motivación es pensar en la impermanencia. 

(27) A medida que tu mente se inclina hacia el Dharma, muchos caminos afirman ser profundos. Pero la auténtica tradición del Vencedor Lozang Dragpa muestra la intención esencial de cada Buda poderoso.

(28) A partir de la explicación oral y la meditación profunda de las enseñanzas del sutra y del tantra, conocer bien el camino, en todos sus aspectos, completamente intacto, sin error, y luego cada día, sin interrupción, crear huellas positivas con meditación firme.

Aquí, Konchog Tenpe Dronme está diciendo: “Soy Gelugpa”. Los Gelugpa tienen sus propias cualidades específicas. Cuando vemos cualidades específicas en algo, normalmente nuestra mente piensa: “Esto es lo mejor”. Dentro del Dharma, si hacemos este tipo de juicio, ¡no seamos parciales! Soy Gelugpa, pero no solo estudio y practico las enseñanzas Gelugpa.     

Uno de mis maestros es Nyingmapa, con una gran devoción por Gurú Rinpoche. La primera vez que entré a su habitación, noté una gran tanka de Gurú Rinpoche. En ese momento, pensé: “Soy el verdadero Gelugpa”, aunque no tenía ningún conocimiento. Bueno, todavía no tengo conocimiento, ¡pero en ese momento estaba peor! Entré para mirar su altar. Noté a Gurú Rinpoche. Entré en su habitación y vi una imagen de Su Santidad el Dalái Lama con el sombrero de Gurú Rinpoche. Pensé: “¡Oh, este es un Nyingmapa fuerte!”. Acudí a él porque había estudiado en el IBD (Instituto de Dialéctica Budista), cuyo plan de estudios se basa en los estudios Gelugpa. Dio una explicación completa de los puntos de vista de Je Rinpoche y de muchos otros maestros.                    

Los Gelugpas a menudo comentan cómo los Nyingmapas describen varios puntos. Así que tenía una gran curiosidad por saber cómo los Nyingmapas describiría los puntos de vista Gelug. Amablemente compartió conmigo todos sus conocimientos. Un día dijo: “Realmente respeto a Lama Tsongkapa. A través de él, mi devoción por Gurú Rinpoche se hizo muy fuerte”. Exclamé: “¡¿Qué?! ¡Esto no puede estar pasando!”, porque históricamente ha habido bastante conflicto.        

Con el tiempo, estudié Palabras claras de Chandrakirti con él. La explicación fue muy difícil de entender y explicó algunas partes de una manera muy Nyingma. A veces realmente no estaba seguro de qué estaba hablando, porque los Gelugpas no lo describen de la misma manera. Entonces, pregunté: “¿Es este el estilo Nyingma?”. Él respondió: “Sí”.   

En El sutra del corazón, cuando analizamos la vacuidad y decimos: “Ni nariz, ni oído, etc.”, tengo un fuerte hábito Gelugpa. Nos enfocamos en un objeto y decimos que no existe inherentemente, pero sí existe como surgimiento dependiente, ¡así que está ahí! Pero antes de estudiar con mi maestro Nyingma, mi conocimiento de la vacuidad no fue de mucha ayuda en mi vida.   

En los Cuatrocientos versos de Aryadeva se dice que, si no tenemos a la persona adecuada para explicarnos la vacuidad, entonces podríamos entenderla incorrectamente. Si tenemos el maestro adecuado y la entendemos correctamente, no tendremos miedo a la vacuidad. Pero si la entendemos solo un poco, podríamos desarrollar miedo. Para mí, trece, catorce, quince, incluso veinte años de estudio de la vacuidad: ¡nada, ningún miedo adentro de mí! También le pregunté a algunos de mis amigos, y todos dijeron: ningún miedo. Me preguntaba si era un buen estudiante, o tal vez el estudiante más tonto que no había entendido nada. Luego conocí a este maestro que me mostró el estilo Nyingmapa y ¡vaya! Por un momento, con la inspiración y la bendición de este maestro, también llegué a tener algo de miedo. Y todavía este tipo de miedo llega algunas veces.             

Pero mi miedo se reduce cuando veo el Lamrim chenmo de Lama Tsongkapa. Te ayuda a comprender la esencia del surgimiento dependiente. Decimos: “Debido al surgimiento dependiente, hay vacuidad. Debido a la vacuidad, hay surgimiento dependiente”. A partir de ese momento, mi respeto por Gurú Rinpoche fue muy fuerte. Es como si Lama Tsongkapa y Gurú Rinpoche estuvieran trabajando juntos en mi cerebro. Esto es asombroso para mí, todas las partes de mi experiencia interrelacionadas.                    

Para aquellos que ya practican desde hace muchos años, tienen experiencia. Para los principiantes occidentales, deben tener mucho cuidado. No diré: “Soy Gelugpa”, porque no tiene importancia decir eso. Cuando nos convertimos en Gelugpa, Nyingmapa, Kagyupa o Sakyapa, me parece que hay una limitación. No hay nadie que diga: “¡Soy Umapa (seguidor del Camino Medio)!”. Nadie dice: “¡Soy Tsemsampa-pa (seguidor del Chitamatra)!”. ¿Por qué? Después de todo, la gente dice muy enfáticamente: “Soy un Nyingmapa puro” o “soy un Sakyapa puro”.       

Esto es algo que debemos trabajar juntos para cambiar. No hay nada de malo en ser Sakyapa, Gelugpa, Kagyupa o Nyingmapa, pero el peligro es que desarrollamos una visión egotista sobre la tradición que elegimos y no podemos ver más allá de eso. Quién sabe, en nuestra vida pasada podríamos haber sido un gran practicante de la tradición Sakya. Antes de morir, podríamos haber hecho plegarias para que, en el futuro, nos encontráramos con el maestro adecuado para que en la próxima vida pudiéramos continuar. Entonces renacemos y ahora seguimos a la escuela Gelug. Si nos volvemos sectarios y nos aislamos de todo lo demás, incluidas las enseñanzas Sakya, nos quedaremos sin acceso a todo el trabajo realizado en nuestra vida pasada. ¡De ninguna manera! Debemos tener mucho cuidado con estas cosas.           

A partir de la explicación oral y la meditación profunda de las enseñanzas del sutra y del tantra, es muy claro aquí cuando este verso menciona el tantra. Como siempre nos dice Su Santidad y otros grandes maestros, si realmente queremos que nuestra práctica del tantra sea muy pura, no funcionará sin la ayuda de las enseñanzas del sutra. Sin la base de las enseñanzas del sutra, hacer práctica tántrica es como si estuviéramos practicando el hinduismo. Su Santidad siempre nos dice que en el Tíbet los grandes maestros daban muchos compromisos con las iniciaciones tántricas. Ahora, Su Santidad el Dalái Lama es muy compasivo, no da demasiados compromisos porque sabe que, al principio, nos dormiremos haciéndolos, los haremos sin ningún conocimiento. Pero una vez que probamos la bodichita y la vacuidad, no nos dormiremos, sino que querremos practicar más y más. Eso es seguro.     

Por eso, cuando Su Santidad da iniciaciones, dice que este o aquel mantra incluye la práctica de la bodichita y la vacuidad sin separación. En el sutra, se enseña a practicar la bodichita y la vacuidad en unión. En la práctica tántrica, se les enseña como inseparables. Esto es algo oculto aquí. 

(29) Desde los preliminares hasta la conclusión, desempeña bien las palabras de Je Lama. De ese modo, tomarás la esencia misma de esta vida de libertades y dones.

Je Lama es Lama Tsongkapa, pero no importa qué escuela o tradición sigan. Si tienen más devoción por Gurú Rinpoche, colóquenlo en el verso en lugar de Lama Tsongkapa. O para los Sakyapas, pueden usar a Sakya Pandita. Para aquellos que siguen la tradición Kagyu, tal vez el Karmapa, Marpa o Milarepa. Hagan lo que hagan, antes de ponerlos allí, deben concentrarse fuertemente en las cualidades únicas que tiene ese gurú. No es solo, “porque soy Kagyupa, tengo que poner al Karmapa allí”. Ver sus cualidades primero y luego colocarlos allí es perfecto, pero la mayoría de nosotros simplemente ponemos al lama principal de cualquier escuela a la que pertenezcamos y olvidamos al resto. ¡Una cosa muy vergonzosa es que nos olvidamos de poner al Buda Shakyamuni! Eso es muy estúpido, ¿verdad? Porque el linaje comienza ahí. Olvidamos al Buda y olvidamos a nuestros hermanos y hermanas.                    

Una de las razones por las que la India está tardando tanto en desarrollarse es porque no hay unidad. La unidad depende de la educación y la sinceridad. Sin esto, podemos ver que no se está desarrollando muy bien. Todos los budistas nos reunimos en Bodh Gaya, con los Sakyapas en un lugar y los Nyingmapas en otro. No hay unidad. Esto es cierto, desde el fondo de mi corazón. No hay unidad. Su Santidad siempre dice: “La tradición tibetana es la misma que la tradición de Nalanda”. Esta es la unidad en realidad. Piensen sobre ello. El gran maestro Kagyu Marpa, su gurú fue Naropa, quien estaba en Nalanda. Para los Nyingmapas, Gurú Rinpoche. Todos proceden de ahí. Si valoramos la tradición de Nalanda, entonces esta es la unidad. Una vez que esta unidad funcione en conjunto, el Buda Shakyamuni brillará una vez más.     

Hice la práctica ngondro de 100,000 postraciones en Bodhgaya hace dos años. Por las mañanas, el desayuno gratuito se servía con regularidad. Una vez, hubo peligro de terrorismo durante las enseñanzas de Su Santidad. Los agentes de seguridad vinieron a cambiar los tapetes sobre los que estábamos haciendo las postraciones. Querían que los cambiáramos por transparentes, para que pudieran revisar correctamente. Hicieron el esfuerzo y lo cambiaron todo.  

Muchas personas tienen fotografías con imágenes protectoras en el frente de sus tapetes, y algunas con Tara, Lama Tsongkapa, Gurú Rinpoche, etc. Tantas fotos. Un hombre mayor que servía el desayuno estaba trabajando con la seguridad y les dijo a todos: “No se tomen esto como algo personal. Todos ustedes vienen a pasar un tiempo con el Buda, así que no sé por qué necesitan tener un segundo objeto frente a ustedes y luego agregar más y más. Es personal y no quiero decirles que no lo traigan mañana, pero piénsenlo bien”.         

Pensé para mis adentros: “¡Sí, eso es correcto!”. A veces, todo eso puede ser un obstáculo para desarrollar devoción pura, se vuelve algo muy limitado. El ego hace que todo se vuelva muy limitado. Tenemos un dicho tibetano que dice: “Si pones agua sobre una roca, no se quedará”. Si una persona tiene un ego fuerte, ya no puede aprender más. Realmente deberíamos comprobar cómo funciona nuestra mente. Esto tal vez se esté desviando demasiado del tema, ¡así que no hablaré más!      

(30) Por el poder de la fuerza positiva construida así, que el ladrón de la visión de auto-permanencia pierda todo su poder de aferrarse a la existencia verdadera y que todos alcancen el reino de la inmortalidad.

Esta es la dedicatoria. La pregunta aquí es, ¿cómo podemos llegar a este reino de la inmortalidad? La respuesta está en la tercera línea: que pierda todo su poder de aferrarse a la existencia verdadera. ¿Por qué renacemos continuamente en el samsara? Porque nuestra mente ignorante se aferra a la existencia verdadera, aunque no exista tal existencia verdadera.       

En el momento de la muerte nos preocupamos, ¿qué me pasará ahora? Seguimos buscando lo que viene a continuación. Tenemos un apego que es regado por el aferramiento y el deseo vehemente, conduciendo al renacimiento. Por otro lado, los budas y bodisatvas renacen, no con apego, sino a través de sus plegarias. No hay ignorancia en su mente compasiva, con la cual renacen.       

La escuela Vaibáshika, y me parece que también la escuela Sautrántika, ven al Buda como una persona común que se iluminó por completo después de seis años de arduo trabajo. Luego falleció, se fue para siempre. Pero a partir de la escuela Chitamatra, consideran que el Buda es parte del Sambogakaya, lo que significa que el Buda ya estaba completamente iluminado y vino a este mundo para darnos un ejemplo.       

Una vez que hemos tenido la realización de la vacuidad de forma directa, no conceptual, no podemos renacer en el samsara, ya no hay más renacimiento samsárico. Pero, aun así, los bodisatvas pueden regresar para ayudarnos. Por eso creemos que Su Santidad es extraordinario. Vean su energía y visión. Desde el primero hasta el actual decimocuarto en su línea, él es el que más ha sufrido, y también es el más famoso de todos los Dalái Lamas. En su situación, la mayoría de la gente estaría más preocupada por los tibetanos y por lo que les sucederá. Pero ahora habla menos de los tibetanos y más del mundo entero. Es maravilloso lo expansiva que es su compasión.   

Cuando hablamos de la bodichita, puede haber muchas explicaciones. En español, ¿cómo se traduce “bodichita”? 

Mente de iluminación.

¿Mente de iluminación? Muy simple. En tibetano, también decimos “semkye”. Eso se refiere a la mente que se expande cada vez más. Esto es grandioso. Tener la mente de iluminación para otros con expansión. Falta expansión en la traducción al español. Ese es el gran problema aquí. Como dijo Aryadeva, tener alguna duda sobre la existencia verdadera o la existencia inherente puede romper el caparazón del samsara. ¡Muy poderoso! Una vez que veamos directamente que no hay una existencia verdadera por sí misma, una realización directa no conceptual, entonces no tenemos que preocuparnos. Estamos liberados del samsara. No más renacimientos futuros, pero todavía tenemos que preocuparnos un poco por nuestro karma pasado.          

Como dijo Konchog Tenpe Dronme en este verso, Desde los preliminares hasta la conclusión, desempeña bien las palabras de Je Lama. De ese modo, tomarás la esencia misma de esta vida de libertades y dones; esto es muy importante. No se trata de creencias. Tomamos la esencia de nuestra preciosa vida al usar la lógica y el razonamiento. Todos los grandes maestros de Nalanda fueron famosos por su lógica y razonamiento.        

Para estudiar este texto sobre la impermanencia, no es necesario ser budista. Una de las mayores contribuciones de Su Santidad el Dalái Lama es que tomó el Kangyur y el Tengyur y dividió el contenido en tres categorías. Dice que hay ciencia budista, filosofía budista y práctica o religión budista. La práctica budista es asunto exclusivo de los budistas, pero los dos primeros, dice, están abiertos a todos. La ciencia budista habla de la mente. La filosofía budista se trata de la vacuidad y la compasión. La compasión, en mi experiencia, es siempre algo hermoso, no tengo duda. Tal vez me lavaron el cerebro, porque siempre digo: “La compasión es grandiosa”.           

¿Recuerdan el terremoto de Nepal? Estaba estudiando en Canadá en ese momento. Mi maestra dijo: “¿Alguien ha escuchado estas malas noticias?”. Mientras conducía a la escuela, ella escuchó que un terremoto había azotado Nepal. Los estudiantes estaban comentando lo horrible que era. Ocurrió de noche; aun así, estaban recuperando muchos cadáveres. Hablamos de eso durante mucho tiempo, tal vez treinta o cuarenta minutos.  

Entonces la maestra dijo: “Concluyamos con esto. Tenemos que ponernos al día con muchas cosas. Saquen este tema de su mente”. Yo dije: “¿por qué?”. Ella dijo: “Vamos. Tengo tantas cosas de las que preocuparme en mi propia vida que no puedo cargar con todo el sufrimiento del mundo sobre mis hombros”. Quise decirle algo, pero no pude. Si las personas no tienen el tipo de métodos que tiene el budismo, que muestran cómo detener la existencia cíclica del samsara, no hay forma de describir cómo tomar todo el sufrimiento sobre uno mismo. ¿Cómo podría explicárselo? Entonces, me mordí la lengua. Luego continuó explicando muchas cosas sobre gramática y fue muy confuso. Estaba pensando: “¿Cómo se lo digo? Sería muy grosero”. Al final, no dije nada.       

De hecho, es una buena pregunta. ¿Por qué tomarías más sufrimiento si ya tienes tanto sufrimiento? ¡Eso es algo que aprendí en Canadá! No pude aprender eso en la India, porque todos mis maestros y compañeros de clase naturalmente dicen: “La compasión es muy grande”. Si no pensamos así, en realidad no podemos decir: “Siempre deberíamos pensar en los seres sintientes y en todo el sufrimiento”. Por favor, revisen ustedes mismos cómo podrían responder a mi maestra. ¡Gracias de antemano! 

Entonces, me he esforzado un poco en explicarles esto. Que sea realmente útil para todos ustedes o no, no lo sé, pero es realmente útil para mí. ¿Recuerdan esta hermosa cita de Shantideva? El mensaje es: “Estoy escribiendo este libro para familiarizarme con la virtud. No tengo una motivación que ayude a mucha gente. Escribí esto para familiarizarme con la virtud, haciendo de estas cosas mi propio hábito. A través de esto, podría haber un pequeño beneficio”. Es hermoso cómo lo escribió, así que lamento mi traducción. ¡Shantideva se enojará mucho conmigo!  

Ya tenemos tanto conocimiento dentro de nosotros. Antes de que se desperdicie, necesitamos regarlo. La compasión es algo tan maravilloso. Los principiantes necesitamos compasión. A la mitad del camino las personas necesitan compasión. Y una vez que estamos completamente iluminados, necesitamos compasión. Para el principiante es muy importante, ya que la compasión es la base, como la tierra. La compasión en el camino es como regar las plantas. Finalmente, la gran compasión del Buda: si no la tienes, no darás enseñanzas para beneficiar a otros.           

Incluso esta práctica de la impermanencia, no la practicaremos si no tenemos compasión. Sin práctica, tenemos que volver al samsara con peores condiciones. Los practicantes debemos pensar de esa manera. Los principiantes, que realmente no se preocupan mucho por las vidas pasadas y futuras, también tenemos que enfrentar esta realidad. No tenemos que ser una Madre Teresa, ni siquiera una persona religiosa, pero aun así podemos hacer muchas buenas obras. Luego, en el momento de la muerte, con la mente tranquila, podemos concentrarnos en las grandes cosas que hemos hecho en este mundo. Con esta mente tranquila, podemos dejar tranquilamente este mundo.       

Hay muchos beneficios en esto, ¿verdad? Este es el propósito de pedirles a todos que piensen en la impermanencia. Quizás haya algún gran beneficio en el futuro. Y el segundo propósito es que, para las personas que vayan a las enseñanzas de Su Santidad el Dalái Lama, obtendremos mucha información de él. ¡Necesitamos conservarla!  

Tenemos una expresión de un cuento popular tibetano. Hay un gran comerciante que viaja muy lejos en el océano y trae una joya que cumple todos los deseos. Dice que, si te adentras en el océano, no te vayas con las manos vacías. Todas las personas que vayan a la enseñanza de Su Santidad, obtendrán algo que llevar consigo; ahora tienen que mantenerlo a salvo. Para ello, necesitamos la ayuda de esta meditación sobre la impermanencia. Muchas gracias por su atención y esfuerzo, y por pasar su tiempo aquí.       

Como consejo de despedida, por favor, recuerden esta cita:

Esta reunión de seres queridos, sirvientes y dependientes, es como un montículo formado por hojas caídas de un árbol: una ráfaga de viento las esparcirá por la colina y el valle, y una vez dispersadas, nunca volverán a coincidir.

Quién sabe si nos volveremos a encontrar o no nos volveremos a encontrar. Este es un momento realmente hermoso, ¿cierto? Muchas gracias.