Непостоянство и развитие сильной мотивации практиковать Дхарму

У меня есть близкий друг, который работает на меня. Несколько дней назад у него возникла проблема с мобильным телефоном и он сказал мне, что хотел бы телефон с сенсорным экраном. Я сказал, что подарю ему такой телефон. Затем, не спрашивая разрешения у моих помощников, я подарил ему телефон. До этого момента он был очень счастливым. Он вовремя приходил на работу. Все мои помощники восхищались им: он такой талантливый, пунктуальный и так далее. Я подарил ему мобильное устройство, и он испортился! С тех пор он перестал приходить на работу вовремя. Теперь у него ещё больше хлопот, чем прежде. Он постоянно просит меня зарядить его телефон. Этим утром я сказал ему: «Прежде у тебя ничего не было и ты был счастливее. Теперь у тебя есть телефон и ты страдаешь». И тогда он ответил: «Это правда, но я не могу принять это!» Это большая проблема!

Осознав внутреннюю ценность ума, вы всегда будете его ценить. Это единственная надежда. Все остальные вещи преходящи. У всех нас с безначальных времён есть ум, он будет длиться вплоть до просветления и далее. С его помощью мы можем познать, что такое подлинное счастье. Если мы не распознаем природу ума, нам сложно будет познать истинное счастье. 

Если помните, я говорил, что разделяю строфы из текста на три категории. Сейчас будут строфы из последней категории. Они о чувстве собственной неполноценности. Как часто мы говорим: «Я ничего не стою, – или: – Мне одиноко»? Мы очень сильно зависим от наших друзей, членов семьи и других людей. Если наш друг не с нами, нам одиноко. Если человек, которого мы очень любим, не с нами, нам грустно. Почему? Потому что мы слишком сильно от них зависим! Если бы мы так зависели от своего ума и думали о нём, то думали бы: «Мой ум всегда будет со мной».

Наш ум способен на многое. Сможем ли мы жить вместе с врагом – это зависит от нашего состояния ума. Даже в случаях, когда мы умираем от голода, иногда исход ситуации зависит от силы ума. Как-то в Тибете был голод. На полях ничего не выросло, и есть было нечего. Мать подбадривала двух своих детей: «Посмотрите: так много людей умерло. Нам нельзя сдаваться. В этом горшке есть еда, но его нельзя открывать до тех пор, пока не окажетесь на волоске от смерти. Не сдавайтесь».

Она привязала глиняный горшочек на верёвке и ушла искать еду. Её не было два-три дня. Дети ждали мать дома, мучаясь от голода. Вдруг подул ветер, и горшок упал на пол. Он разбился, и оказалось, что внутри был песок. Дети тут же умерли, потому что потеряли надежду.

Не знаю, правдивая ли это история, но она определённо показывает, какой силой обладает ум. По большей части мы не обращаем внимания на свою внутреннюю ценность. Мы сосредотачиваемся на другом, на преходящих вещах. Такова реальность. И это главный источник нашего одиночества и страха.

(25) Если сейчас, когда у вас есть сила достичь абсолютного счастья, вы не заложите надёжную основу, что будете делать, когда испустите последний вздох и ваш беспокойный ум не сможет найти себе места?

Из этой строфы мы можем сделать вывод, что в момент смерти нам нужен устойчивый ум. Устойчивый ум взращивается на основе ежедневной практики. Поэтому многие люди делают практики всю свою жизнь и совершают созидательные поступки. Тем не менее их практика может быть не очень устойчивой. В момент смерти, которую я вчера назвал последним испытанием, они могут не справиться. Это создаст большую проблему. Однако всё в наших руках. Нам следует думать, что, когда мы покинем этот мир, мы умрём не как обычные существа. Это должно стать нашим обязательством. Такое обязательство становится очень сильным в нашей практике. Каждую ночь мы ложимся спать и каждый раз словно умираем. Засыпание и умирание очень похожи. Засыпание, погружение во тьму, – это дар для нас.

Я прочитал в одной статье, что если человек живёт 80 лет, а спит по восемь часов в день, то знаете, сколько лет он проводит во сне? Думаю, что около 30 лет! Мы сделаем себе лучший подарок, если попробуем поддерживать осознавание во время засыпания, когда наше сознание постепенно растворяется в чём-то неизвестном, в темноте, после чего мы медленно погружаемся в сон. Мне нечасто снятся сны. Иногда у меня бывают очень приятные сны, в которых Его Святейшество даёт учение. А иногда я засыпаю после просмотра фильма и тогда мне снятся кошмары. Я бы сказал, что наши действия перед сном на 80% влияют на сновидения. У нас нет власти над сновидениями, и мы также не управляем своими будущими воплощениями. Тем не менее мы можем пробовать влиять на них. Мы можем на это надеяться. 

Помните историю о женщине из Канады, которая лежала в хосписе? Я побудил её выполнить такую практику. Это нужно было для того, чтобы она не беспокоилась о состоянии в коме. Помните, мы с вами говорим о непостоянстве. Если мы едем в машине на высокой скорости и у нас ломаются тормоза, мы оказываемся в беде. В такой ситуации у нас нет времени остановиться и подумать о Дхарме или к чему-нибудь подготовиться. Единственное, на что можно рассчитывать, – что мы повлияли на свой ум до этого. Нам нужно набраться опыта и решимости. 

Поэтому Кончог Тенпе Дронме говорит, что, вне зависимости от того, хотим ли мы практиковать Дхарму, если мы начали, необходимо относиться к этому серьёзно и закладывать надёжную основу. Если мы более-менее следуем наставлениям гуру и будд, то им будет легче до нас достучаться. Когда мы говорим о самае, тесной связи между гуру и учеником, она исходит от ученика, который делает то, что ему говорят гуру и будды. Если связь действительно существует, а гуру молится, то ученики получат даже ещё больше пользы от своей практики. Думаю, это происходит именно так. Энергия не исходит от Бога, который дарует нам хорошее перерождение. Это не так. Всё зависит от причин и условий, не так ли? Вот как я это понимаю.

(26) Это песнь о непостоянстве и медитации – «Великий свет, освещающий срединный путь». Её предназначение – упрочить устремлённость к Дхарме в начале, в середине пути и вплоть до полного освобождения. 

Как я уже говорил, цель данного занятия – поговорить о прекрасном инструменте, который мы можем использовать, чтобы придерживаться драгоценных наставлений Его Святейшества и других великих лам. Этот инструмент помогает нам памятовать обо всех наставлениях великих гуру. Если у нас нет мотивации следовать наставлениям, мы всё потеряем. Как если бы у меня дома был механизм, который создаёт золото, но я так ленив, что не использую его. Но продолжаю говорить: «Я так беден, у меня ничего нет!» Вместо этого следует зародить устойчивую мотивацию и подумать: «Я понимаю природу ума. Я понимаю подлинную природу – пустотность». Затем можно подумать: «Я могу воспользоваться этой драгоценностью – абсолютной истиной, – и достичь освобождения и полного просветления, чтобы привести к нему остальных существ». Вот какие прекрасные размышления мы можем включить в свою повседневную жизнь.

Иногда мы ходим послушать наставления Его Святейшества и у нас появляется твёрдое намерение применять наставления в жизни. Но через два-три часа мы говорим: «Что ж, надо сходить за кофе», и тут же возвращаемся к привычным моделям поведения. Нам нужно подогревать свою заинтересованность. В наставлениях праджняпарамиты говорится о пути подготовки. Там говорится, что нам нужны два учителя, чтобы дойти до этого пути – внешний учитель и внутренний учитель. Внешний учитель будет помогать идти к просветлению. Но внутренний учитель – самый важный, он всегда внутри нас: это наш самоучитель, то есть осознанность. Он помогает нам остановиться: «Мне не следует это говорить. Мне не следует это делать. Мне не следует так думать. Сейчас мне следует практиковать». Однако если не думать о непостоянстве, это очень сложно сделать.

Когда мы говорим о бодхичитте, обычно мы думаем, что это прекрасное качество, но его не так просто развить. Я на сто процентов в этом уверен, если у вас такая же ситуация, как у меня: каждый раз, когда я даю обеты бодхисаттвы Его Святейшеству, через несколько минут обеты улетучиваются! Это происходит всё время. Я изучал пустотность с моими учителями, каждый из которых был великолепен. Иногда мне кажется, что, когда мои наставники направляют меня, мне не нужен Будда. Когда мои учителя рассказывают о пустотности, у меня появляется какое-то необычное чувство. Это одна из моих любимых тем. Мне всегда приятно слушать, как учителя говорят о пустотности, я чувствую, как они добры ко мне, когда объясняют эту тему. Сразу после учения я чувствую себя по-другому. Я смотрю на других людей, и мне жаль их: «Они действительно не понимают абсолютную истину!»

Но сострадание очень полезно. Я хочу вам кое-что рассказать. Когда мы говорим о сострадании, мы выделяем три вида. В этом контексте мы говорим о великом сострадании. Сейчас у нас обычное сострадание. Такое сострадание даёт не очень много возможностей. Мы говорим: «Ох, бедная собачка, у неё нет ноги». Или думаем: «Бедняга, попал в такую сложную ситуацию». Это обычное сострадание, потому что оно не касается богатого мужчины, который выходит из БМВ. Мы не думаем: «Бедный богач». Но этот богатый мужчина тоже подвержен непостоянству. И существует также абсолютная истина: из-за того что он не знает абсолютную истину, ему придётся вертеться в неуправляемом круговороте сансары. Если мы поразмышляем таким образом, слёзы будут катиться у нас по щекам, когда мы будем думать о богатом человеке. Поэтому сострадание так ценно.

Нам важно помнить наставления о смерти. Как я уже говорил, Будда покинул наш мир. Величайшие мастера тоже покинули наш мир. Самое важное наставление, которое мы можем усвоить, – они родились, и они умерли, но они умерли в правильном состоянии. Нам следует пойти по их стопам. Чтобы зародить прочную мотивацию до того, как мы умрём, лучше всего размышлять о непостоянстве.

(27) Со временем, когда ум станет привержен Дхарме, множество путей будут заявлять о своей глубине. Но подлинная традиция победоносного Лозанга Драгпы показывает сущностное намерение каждого могущественного будды.

(28) При помощи устных наставлений и глубокой медитации с опорой на тексты сутры и тантры познайте все грани пути во всей полноте, без искажений и затем каждый день, без пропусков создавайте положительные отпечатки с помощью устойчивой медитации.

Здесь Кончог Тенпе Дронме говорит: «Я из традиции гелуг». Последователи школы гелуг обладают уникальными чертами. Когда мы видим какие-нибудь особенные качества в объекте, то обычно думаем: «Это лучшее». Если вы делаете такие суждения на пути Дхармы, не будьте пристрастны! Хоть я и отношу себя к школе гелуг, я изучаю Дхарму и практикую внесектарно.

Один из моих учителей из школы ньингма очень предан Гуру Ринпоче. Когда я впервые зашёл в комнату, я заметил большую тханку с Гуру Ринпоче. В тот момент я считал себя настоящим последователем гелуг, хотя у меня было недостаточно знаний. Я до сих пор не могу похвастаться обширными знаниями, но на тот момент всё было ещё хуже! Я прошёл вглубь комнаты, чтобы посмотреть на алтарь. Я увидел Гуру Ринпоче. Я зашёл в спальню и увидел фотографию Его Святейшества Далай-ламы в шапке Гуру Ринпоче. Я подумал: «О, мой учитель – настоящий ньингмапа». Я пришёл к нему, потому что он учился в Институте буддийской диалектики, а программа этого института основана на трудах традиции гелуг. Учитель дал мне полное объяснение позиции Дже Ринпоче и многих других мастеров.

Гелугпа часто обсуждают, как ньингмапа объясняют некоторые понятия. Мне было очень любопытно, как ньингмапа описывают позицию гелуг. Учитель любезно поделился своими знаниями со мной. Однажды он сказал мне: «Я очень уважаю Ламу Цонкапу. Благодаря ему моя преданность Гуру Ринпоче ещё больше окрепла». Я воскликнул: «Как это? Такого не может быть!» Потому что исторически между этими двумя традициями был конфликт. 

Через какое-то время после этого случая я вместе с учителем начал изучать текст Чандракирти «Разъяснённые слова». Эти разъяснения было сложно понять, и в некоторых местах в тексте учитель давал мне объяснения в стиле ньингма. Иногда я вообще не понимал, что говорит учитель, потому что в гелуг всё объясняется по-другому. И я спрашивал: «Это позиция ньингма?» Он отвечал: «Да».

Когда мы анализируем пустотность в «Сутре сердца» и говорим: «Нет ни носа, ни уха, ничего», у меня включается привычка, какая есть у всех гелугпа. Мы сосредотачиваемся на объекте и говорим, что он не существует в силу собственной природы, но он существует как зависимо возникающее явление, поэтому он здесь! Однако перед тем, как я начал занятия с моим учителем из школы ньингма, моё понимание пустотности было не очень применимым в жизни.

В тексте Арьядевы «Трактат из четырёхсот строф» говорится, что если у нас нет компетентного учителя, который объяснит нам пустотность, то мы можем понять пустотность превратно. Если у нас есть компетентный учитель и мы верно понимаем пустотность, мы не будем бояться пустотности. Но если мы понимаем лишь толику пустотности, мы можем испугаться этой темы. Я спустя тринадцать, четырнадцать, пятнадцать, даже двадцать лет изучения пустотности так и не почувствовал никакого страха! Я поспрашивал среди друзей, и они тоже сказали, что не боятся пустотности. Я думал: это потому, что я такой способный ученик, или потому, что я самый глупый ученик, который ничего не понимает? Затем я встретил этого учителя, и он продемонстрировал мне стиль традиции ньингма. Ух ты! На мгновение, благодаря вдохновению и благословению учителя, я тоже почувствовал страх. Этот страх до сих пор иногда меня посещает.

Но мой страх уменьшается, когда я смотрю на «Ламрим ченмо» Ламы Цонкапы. Этот текст помогает понять сущность зависимого возникновения. Мы говорим: «Пустотность существует благодаря зависимому возникновению. Зависимое возникновение существует благодаря пустотности». С тех пор я очень уважаю Гуру Ринпоче. Как будто бы Лама Цонкапа и Гуру Ринпоче сотрудничают у меня в голове. Это просто чудесно. Все части моего опыта сочетаются друг с другом.

У тех, кто практикует много лет, уже есть опыт. Новичкам с Запада следует быть очень осторожными. Я не буду говорить: «Я гелугпа», потому что в этом нет необходимости. Когда мы относим себя к традиции гелуг, ньингма, кагью или сакья, мы ограничиваем себя. Никто не говорит: «Я умапа (последователь срединного пути)!» Никто не говорит: «Я семцампа (последователь школы читтаматра)!» Почему? Люди же говорят: «Я исключительно ньингмапа, – или: – «Я исключительно сакьяпа», подчёркивая свою принадлежность к школе!

Мы должны работать вместе, чтобы это изменить. Нет ничего плохого в том, чтобы следовать традиции сакья, гелуг, кагью или ньингма. Опасность кроется в нашем эгоистичном отношении, когда мы выбираем следовать только одной традиции, и тогда наш кругозор сужается. Кто знает, может, в прошлой жизни мы были великими практикующими в традиции сакья. И перед смертью мы молились о том, чтобы в будущем встретить квалифицированного учителя, чтобы продолжить практиковать в следующей жизни. И вот мы перерождаемся и теперь следуем традиции гелуг. Если мы становимся сектантами и закрываемся от всего остального, включая учения традиции сакья, мы закрываемся от всей проделанной работы в прошлом. Так нельзя! Нам следует быть очень осторожными.

«С помощью устных наставлений и глубокой медитации с опорой на тексты сутры и тантры» – здесь довольно чётко говорится о тантре. Его Святейшество и другие великие мастера всегда говорят нам, что, если мы хотим, чтобы практика тантры была чиста, то для этого нужно опираться на наставления уровня сутры. Если мы будем выполнять практику тантры без опоры на уровень сутры, это будет скорее похоже на индуистскую практику. Его Святейшество всегда говорит, что раньше в Тибете, когда великие мастера давали тантрические посвящения, их ученики брали на себя множество обязательств. В наши дни Его Святейшество Далай-лама очень сострадателен. Он не накладывает много обязательств на учеников, потому что знает, что поначалу мы будем засыпать, выполняя свои обязательства. Мы будем выполнять практику без понимания. Однако как только мы ощутим вкус бодхичитты и пустотности, мы перестанем засыпать, но будем хотеть практиковать всё больше. Это точно.

Поэтому, когда Его Святейшество даёт посвящения, он говорит, что такая-то мантра предполагает практику нераздельных бодхичитты и пустотности. В сутре говорится, что бодхичитту и пустотность нужно практиковать в единстве. В тантрической традиции они преподносятся как нераздельные. Вот что подразумевается в этой строфе.

(29) Начиная с предварительных практик и вплоть до завершения воплощайте в жизнь слова Дже Ламы. Таким образом вы постигнете сердечную сущность этой жизни, полной свобод и дарований.

Дже Лама – это Лама Цонкапа, однако неважно, какой традиции вы следуете. Если вы в большей степени преданы Гуру Ринпоче, поставьте его имя в строфе на место Ламы Цонкапы. Если вы следуете традиции сакья, можете на это место поставить Сакья Пандиту. Те, кто следует традиции кагью, могут поставить на это место Кармапу, Марпу или Миларепу. Как бы то ни было, перед тем как подставить имя своего гуру в эту строфу, необходимо чётко сосредоточиться на уникальных качествах этого учителя. Мы не просто думаем: «Я следую традиции кагью, поэтому мне следует подставить тут имя Кармапа». Для начала вспомните о качествах учителя и после этого подставляйте его имя в строфе. Так будет правильно. Однако большинство людей просто подставляют имя главного учителя своей традиции и забывают об остальном. Самое постыдное – мы забываем о Будде Шакьямуни! Это ужасно глупо, да? Ведь линия преемственности начинается с него. Мы забываем о Будде и забываем о наших братьях и сёстрах.

Одна из причин, почему Индии требуется так много времени, чтобы развиться, – потому что внутри страны нет единства. Единство зависит от образования и искренности. Без этих качеств страна развивается не очень успешно. Мы, буддисты, собираемся в Бодхгае: сакьяпа – в одном месте, ньингмапа – в другом. Мы не объединяемся. Это правда, я говорю от всего сердца. Мы не объединяемся. Его Святейшество всегда говорит: «Тибетская традиция – это традиция Наланды». Это настоящее единство. Поразмышляйте над этим. Великий мастер Марпа из традиции кагью учился у гуру Наропы из Наланды. Среди ньингмапа там был Гуру Ринпоче. Все они вышли оттуда. Если мы ценим традицию Наланды, это будет объединять нас. Как только мы объединимся, имя Будды Шакьямуни снова будет звучать повсеместно.

Два года назад я выполнял практику 100,000 простираний из цикла практик нгондро. Это было в Бодхгае. Каждое утро нам бесплатно подавали завтрак. Как-то раз была угроза терроризма во время учений Его Святейшества. Охранники пришли поменять молитвенные коврики, на которых люди совершали простирания. Они хотели, чтобы мы заменили свои коврики на прозрачные, чтобы было видно, что под ними лежит. Они подняли коврики и всё переворошили.

У многих перед ковриками стояли изображения защитников, Тары, Ламы Цонкапы, Гуру Ринпоче и так далее. Много изображений. Старик, подававший завтрак, сотрудничал с охранниками и сказал нам: «Не принимайте это на свой счёт, но все вы приехали сюда, чтобы провести время с Буддой, поэтому я не понимаю, зачем вам нужно ставить перед собой второе изображение, а затем добавлять ещё и ещё. Это ваше личное дело, и я не хочу говорить вам, что делать, брать эти изображения с собой завтра или нет. Однако, пожалуйста, поразмышляйте над этим». 

Я подумал: «Да, всё так!» Иногда это может стать препятствием для развития подлинной преданности. Преданность становится очень узконаправленной. Эго сужает всё. У нас есть тибетская пословица: «Если поместить воду на камень, она не будет стоять на месте». Если у человека прочное эго, он не сможет учиться новому. Нам следует проверять, как работает ум. Это может увести нас от нашей темы, так что не будем об этом.

(30) Пусть, благодаря накопленной таким образом положительной силе, вор – воззрение о постоянном «я» – отпустит цепляние за истинное существование и все существа достигнут мира бессмертия.

Это посвящение. Итак, вопрос: как мы можем добраться до этого мира бессмертия? Ответ можно найти в третьей строке: «Отпустит цепляние за истинное существование». Почему мы постоянно перерождаемся в сансаре? Потому что наш невежественный ум цепляется за истинное существование, хотя никакого истинного существования нет.

В момент смерти мы тревожимся: «Что же со мной будет дальше?» Мы продолжаем думать о том, что будет дальше. Цепляние и жажда, ведущие нас к перерождению, подпитывают привязанность. Будды и бодхисаттвы, в свою очередь, перерождаются без привязанности: это происходит благодаря их молитвам. В их сострадательном уме нет неведения, из-за которого они бы перерождались.

Школа вайбхашика и, думаю, саутрантика говорят, что Будда – обычный человек, который достиг полного просветления в результате шести лет усилий. Затем он умер, ушёл навсегда. Но другие школы, начиная с читтаматры, считают иначе: они верят, что Будда – часть самбхогакаи, то есть Будда с самого начала был полностью просветлён и пришёл в наш мир, чтобы стать примером для подражания.

После того как мы напрямую, неконцептуально постигнем пустотность, мы больше не сможем перерождаться в сансаре. Сансарное перерождение прекратится. Тем не менее бодхисаттвы могут возвращаться и помогать нам. Поэтому мы верим, что Его Святейшество – необычный человек. Посмотрите, как он энергичен и проницателен. Именно он пережил больше всего страданий из всех далай-лам, начиная с первого. Кроме того, он самый известный среди далай-лам. Многие на его месте больше думали бы о тибетцах и об их будущей судьбе. Но сейчас он меньше говорит о тибетцах и всё больше говорит обо всём мире. Его сострадание так обширно. И это прекрасно.

Когда мы говорим о бодхичитте, мы можем найти много толкований этому слову. Как вы переводите слово «бодхичитта» на английский? 

Просветлённый настрой.

Просветлённый настрой? Довольно просто. В тибетском мы также говорим семкье. Это слово обозначает настрой, который расширяется всё больше и больше. Как чудесно обладать направленным на других существ просветлённым настроем, который постоянно расширяется. В английском переводе ничего не говорится о расширении. Это большая проблема. Как говорил Арьядева, благодаря одному лишь сомнению в истинном существовании явлений, или в существовании в силу собственной природы, скорлупа сансары может дать трещину. Очень глубокое высказывание! Когда вы непосредственно увидите, что нет никакого самосущего, истинного существования и получите прямое, неконцептуальное постижение, то не нужно будет ни о чём беспокоиться. Вы освободитесь от сансары. Больше не будет новых перерождений. Однако всё ещё нужно будет немного беспокоиться о накопленной карме.

Как сказал Кончог Дронме в своём тексте: «Начиная с предварительных практик и вплоть до завершения воплощайте в жизнь слова Ламы Дже. Таким образом вы постигнете сердечную сущность этой жизни, полной свобод и дарований». Это очень важные слова. Это не вопрос веры. Мы извлекаем сущность нашей драгоценной жизни при помощи логики и доводов. Все великие мастера Наланды были известны своей логикой.

Для того чтобы изучить этот текст о непостоянстве, необязательно быть буддистом. Величайший вклад Его Святейшества Далай-ламы – в том, что он разбил содержание Кангьюра и Тенгьюра на три категории: буддийская наука, буддийская философия и буддийская практика, или религия. Буддийская практика предназначена только для буддистов. Но первые две категории, говорит Его Святейшество, доступны каждому. Буддийская наука рассказывает об уме. Буддийская философия рассказывает о пустотности и сострадании. Сострадание, по моему опыту, всегда прекрасно. В этом я не сомневаюсь. Может, мне промыли мозги, потому что я говорю: «Сострадание великолепно».

Помните землетрясение в Непале? На тот момент я учился в Канаде. Наша учительница сказала: «Слышали плохие новости?» Пока она ехала в школу на машине, она услышала новости о землетрясении в Непале. Учащиеся обсуждали, как это ужасно. Это произошло ночью. Из-под завалов продолжали доставать трупы. Мы долго говорили об этом, может, минут 30–40.

Затем учительница сказала: «Давайте закончим, нам ещё многое нужно успеть. Выкиньте эти мысли из головы». Я сказал: «Почему?» Она ответила: «Да ладно вам. Мне есть о чём беспокоиться в моей собственной жизни, я не могу взять на себя тяжесть всех страданий мира». Я хотел ответить ей, но не мог. Если человек не владеет теми методами, которые предлагает буддизм, которые показывают, как прекратить круговорот рождений в сансаре, то не получится объяснить, как взять на себя все страдания. Как я мог ей это объяснить? Поэтому я сдержался. После этого она продолжила объяснять грамматику, и ситуация выглядела странно. Я думал: «Как мне ей объяснить? Если бы я это сделал, то проявил бы грубость». В итоге я ничего не сказал. 

На самом деле это хороший вопрос. Зачем нам принимать на себя ещё больше страданий, если у нас и так их полно? Ответ я узнал в Канаде! Я не мог это понять, пока был в Индии, потому что все мои учителя и одноклассники с лёгкостью говорили: «Сострадание прекрасно». Если мы не будем так думать, то не сможем сказать: «Мне следует всегда думать о живых существах и обо всех страданиях». Пожалуйста, поразмышляйте, что бы вы ответили моей учительнице. Заранее спасибо. 

Итак, я немного потрудился, чтобы объяснить вам всё это. Не знаю, было ли это полезно для вас. Но это очень полезно для меня. Помните это красивое высказывание Шантидевы? Его послание было таким: «Я пишу эту книгу, чтобы приблизиться к добродетели. У меня нет надежды, что я смогу помочь многим людям. Я написал этот текст, чтобы приблизиться к добродетелям, сделать их привычными для себя. Благодаря этому, возможно, он будет хоть немного полезным». Шантидева очень красиво написал об этом, простите, если мой перевод не так красив. Шантидева будет очень зол на меня!

Мы уже так много знаем. Чтобы знания не успели рассеяться, нам следует о них позаботиться. Сострадание так прекрасно. Новичкам необходимо сострадание. Тем, кто уже прошёл часть пути, тоже необходимо сострадание. И когда вы достигните полного просветления, вам нужно будет сострадание. Сострадание необходимо новичкам, потому что оно как фундамент, как почва под ногами. Сострадание на пути сродни доброму поливу для растений. Наконец, если у вас нет великого сострадания Будды, вы не сможете давать учение, чтобы приносить пользу другим существам.

Мы не будем практиковать непостоянство, если у нас нет сострадания. Без практики нам придётся перерождаться в худших условиях в сансаре. Нам, практикующим, необходимо размышлять именно так. Новичкам, которые не заботятся о прошлых и будущих жизнях, тоже придётся сталкиваться с реальностью. Необязательно быть Матерью Терезой или даже религиозным человеком. Мы и так можем совершить много созидательных поступков. И тогда в момент смерти мы со спокойным умом сможем сосредоточиться на тех прекрасных поступках, которые мы совершили. В таком спокойном состоянии ума мы мягко покинем этот мир.

У такого подхода много достоинств, не так ли? Поэтому я попросил вас всех поразмышлять о непостоянстве. Возможно, это будет полезно для вас в будущем. Также я думал о тех из вас, кто пойдёт получать наставления от Его Святейшества Далай-ламы и получит очень много знаний от него. Нужно держаться за эти наставления!

Есть одна тибетская народная сказка, а в ней – глубокая мысль. Жил-был богатый купец, который отправлялся в далёкие странствия за моря, за океаны. Как-то раз он привёз камень, исполняющий желания. Смысл этой сказки в том, что, если вы отправляетесь далеко за океан, не стоит возвращаться с пустыми руками. Я сейчас обращаюсь к тем, кто пойдёт получать наставления от Его Святейшества: то, что вы получите, следует взять с собой. Вам нужно это приберечь. В этом нам поможет медитация на непостоянство. Большое спасибо за ваше внимание и усилия, за то, что пришли и потратили время.

В качестве прощального наставления, пожалуйста, запомните следующее высказывание:

(10) Окружение из близких, слуг и подопечных подобно куче листвы, опавшей с дерева, – один порыв ветра развеет их и разнесёт по холмам и долинам. Разлетевшись, они никогда не соберутся вновь. 

Кто знает, увидимся ли мы снова? Это невероятно прекрасный момент, не так ли? Большое спасибо.