Мара в индуистской мифологии
В Индуистской мифологии Мара (bdud) тождественен Каме (‘dod-pa’i lha), богу желания. Это соответствие признаётся и в буддизме. Например, под ногой Калачакры, медитативного образа будды, находится Кама, символизирующий всех четырёх мар. Кама был одним из сыновей Кришны и Рукмини, а супругой Камы была Рати. Боги послали Каму отвлечь Шиву от медитации, чтобы Шива проявил интерес к Парвати и у них родился сын Картикея. Согласно пророчеству, в возрасте семи лет Картикея должен был убить демона Тараку. Чтобы отвлечь Шиву, Кама выпустил из лука пять стрел:
- Первая должна была вызывать у него экстаз (dga’-byed).
- Вторая – страстное желание (sred-byed).
- Третья должна была его ошеломить (rmongs-byed). Скорее всего, имеется в виду, что он должен быть стать рассеянным или немощным.
- Четвёртая должна была сделать его худым, истощённым и иссохшим (rmongs-byed), что, скорее всего, означает, что он бы почувствовал усталость, голод и жажду и оставил медитацию. В других контекстах говорится, что под влиянием Мары мы становимся «сухими» в том смысле, что лишаемся влаги сострадания.
- Пятая должна была сделать его мёртвым (‘chi-byed). В данном контексте это, видимо, означает, что Шива начал бы беспокоиться, что он умрёт во время медитации. Испугавшись этого, он должен был встать.
Таковы пять трудностей, которые вызывает Мара.
Шива вышел из себя и испепелил Каму огнём из своего третьего глаза. Однако затем, по просьбе Рати, Шива позволил Каме переродиться Прадьюмной. Когда Прадьюмне было шесть, демон Шамбара украл его и бросил в море, поскольку существовало пророчество, что Прадьюмна убёт Шамбару. Прадьюмну проглотила рыба, но её поймал рыбак, достал ребёнка из её желудка и отдал его Маявати, домоуправнице Шамбары, чтобы она его вырастила. Поскольку Прадьюмна был красив, Маявати возжелала его, но Прадьюмна её отругал, поскольку считал своей матерью. Тогда она раскрыла ему тайну, рассказав, что он сын Кришны и Рукмини и что Шамбара бросил его в море. Прадьюмна разозлился на Шамбару и убил его, используя силу эманаций. Маявати отвела его в дом Кришны, и Прадьюмна с Маявати стали мужем и женой.
Таким образом, Мара изображался в виде божественного существа. В буддийской космологии он пребывает на вершине божественных миров уровня чувственных желаний (в мире желаний), на вершине горы Меру. Это место называется Небесами Обладателей Силы Эманаций Над Другими (gZhan-‘phrul dbang-byed, санскр. Паранирмита-вашавартин). Буддисты обычно описывают эти небеса как место, где боги обладают способностью наслаждаться эманациями, созданными другими, но тибетский и санскритский термины, скорее, отсылают нас к этому индуистскому мифу.
Мара в буддийской мифологии
В буддизме Мара олицетворяет ложные, небуддийские воззрения, которые Будда должен был преодолеть в самом конце с помощью своего ока мудрости. Это напоминает индуистский миф, когда Кама попытался потревожить Шиву, но Шива уничтожил его огнём из третьего глаза.
Несколько сутр описывают победу Будды над Марой. Например, в «Сутте о борьбе» (Падхана сутта) из Палийского канона Мара приходит к Шакьямуни, когда он выполняет аскетические практики, и говорит: «Ты такой худой и бледный. Не стремись к освобождению (что предполагает оставление мира), а оставайся в миру и совершай благие дела». Другими словами, он предписывает Будде вести мирскую жизнь, пусть даже связанную с помощью другим. Чтобы победить Шакьямуни, Мара посылает армию. Шакьямуни перечисляет армии мары: чувственное желание, неудовлетворённость, голод и жажда, страсть, лень, страх, нерешительные колебания (сомнения), возбуждённость, стремление к преходящему (выгоде, похвале, почёту и славе), а также восхваление себя и принижение других. Будда увидел, что для победы над этими армиями он должен перестать отождествлять себя с мыслями об этих вещах.
Затем Мара предстаёт в виде нищего фермера и старого, охрипшего брамина; они символизируют мир. Шакьямуни видит, что Мара находится во всех совокупностях (скандхах) и говорит ему, что тот не спрячется. Шакьямуни видит его в виде жалкого существа, каким он и является, что символизирует жалкий вид фермера и брамина. После этого Мара предстаёт в виде стихийных бедствий и опасных диких зверей. Но Шакьямуни не боится смерти. Затем Мара посылает трёх своих дочерей, чтобы они соблазнили Шакьямуни, но безуспешно. Мара пытается обмануть Шакьямуни, соглашаясь, что смерти бояться не нужно и на неё можно просто не обращать внимания. Однако с помощью этого довода он пытается убедить Шакьямуни в том, что жизнь длинна и нужно просто ею наслаждаться. Шакьямуни говорит, что жизнь, напротив, коротка, поэтому нужно жить так, как будто твоя голова в огне, то есть не обращать внимания на опасности. Поскольку жизнь может закончиться внезапно, в любую минуту, нужно немедленно использовать её преимущества. Тогда Мара сдаётся и исчезает.
Четыре Мары
Слово «мара» происходит от санскритского корня мр, убивать. Таким образом, мара – это то, что убивает нас, ограниченных существ, или чинит нам препятствия, не давая совершать созидательные действия, ведущие к трём духовным целям – получению одного из благоприятных перерождений, освобождению и просветлению. В некоторых объяснениях говорится, что мара «кладёт конец» (mthar-byed, санскр. антака), то есть кладёт конец нашей духовной практике.
Есть четыре типа мары:
- мара смерти (Владыка Смерти),
- мара беспокоящих эмоций и состояний ума,
- мара совокупных факторов познания (пять совокупностей),
- Мара – сын богов.
Мара смерти
Конечно, именно смерть является самым большим препятствием для нашей духовной практики. Неизвестно, будет ли у нас в следующей жизни драгоценное человеческое рождение со всеми его временными свободами и богатствами, позволяющее практиковать самым беспрепятственным образом. Но даже обретя такое перерождение, мы вынуждены будем начать духовную практику снова, поскольку сначала будем детьми. Более того, в конце каждой жизни будет снова происходить смерть, и мы не сможем на это повлиять.
Таким образом, Мара также считается Ямой (gShin-rje), Владыкой Смерти (’Chi-bdag), в то время как в системе ануттарайога-тантры Будда предстаёт в виде Ямантаки (gShin-rje gshed) – Того, Кто Кладёт Конец Яме. Однако в тантре Яма – не только смерть. Различают три уровня Ямы, которые на трёх уровнях описывают смерть:
- Внешний Яма – сама смерть.
- Внутренний Яма – беспокоящие эмоции и состояния ума, которые приводят в действие кармические последствия, тем самым подталкивая нас к следующему рождению и увековечивая цикл рождений и смертей.
- Скрытый (тайный) Яма – три тончайших концептуальных состояния ума, создающие видимости истинного существования: «порог» (nyer-thob, близкое достижение, чёрная видимость), «распространение света» (mched, увеличение, красная видимость) и «сгущение видимости» (snang, видимость, белая видимость). Каждое перерождение начинается с этих трёх тончайших концептуальных состояний ума, которые создают видимости истинного существования. В силу неосознавания мы верим, что создаваемые ими видимости соответствуют реальности, и поэтому цепляемся за истинное существование и у нас возникают все беспокоящие эмоции и состояния ума, основанные на неосознавании и цеплянии.
У отсутствия памятования смерти есть шесть недостатков, которые мешают нашему духовному обучению и практике.
- Мы не будем помнить о методах Дхармы.
- Даже если мы о них помним, мы не будем применять их на практике.
- Даже если мы применяем их на практике, мы не будем делать это с чистой мотивацией.
- Мы лишимся решимости практиковать искренне и постоянно.
- Своими разрушительными действиями мы лишим себя возможности достичь освобождения.
- Когда придёт время умирать, мы умрём с сожалениями.
Мы не практикуем Дхарму с чистой мотивацией потому, что, не памятуя о смерти, оказываемся под властью восьми преходящих явлений (’jig-rten-pa’i chos-brgyad, восьми мирских дхарм). Нам нравится первое из следующих пар, а второе не нравится, вводит в уныние или разочаровывает:
- похвала и критика;
- хорошие и плохие новости, включая получение или не получение известий от наших любимых, а также приятные и неприятные звуки;
- обретения и потери, например денег или собственности;
- всё идёт хорошо и всё идёт плохо, например, мы здоровы и счастливы или болеем и унываем.
Можно обрести беспристрастие в отношении этих восьми временных явлений, практикуя десять подобных драгоценности глубочайших подходов традиции кадам (bka’-gdams phugs-nor bcu). Это четыре доверительных принятия (gtad-pa bzhi), три алмазных убеждённости (rdo-rje gsum) и зрелое отношение к изгнанию, обретению и достижению (bud-rnyed-thob gsum).
Четыре доверительных принятия таковы:
- В качестве глубочайшего мировоззрения нужно быть готовыми принять методы Дхармы с полным доверием.
- В качестве глубочайшего отношения к методам Дхармы нужно быть готовыми с полным доверием принять даже необходимость стать нищим.
- В качестве глубочайшего отношения к своей бедности нужно быть готовыми с полным доверием принять даже смерть.
- В качестве глубочайшего отношения к смерти нужно быть готовыми с полным доверием принять даже необходимость умереть без друзей, одинокими, в пустой пещере.
Три алмазных убеждённости:
- Практиковать Дхарму, не беспокоясь о том, что об этом подумают другие.
- Постоянно находиться «в компании» глубокого осознавания, а также своих обязательств.
- Постоянно продолжать, не отвлекаясь на бесполезные заботы.
Зрелое отношение к изгнанию, обретениям и достижениям:
- Быть готовыми к тому, что нас лишат статуса так называемых «нормальных» людей.
- Быть готовыми к тому, что нас будут считать равными по статусу собакам.
- Полностью посвятить себя достижению возвышенного статуса будды.
Конечно, на более глубоком уровне можно преодолеть мару смерти только с помощью понимания пустотности (пустоты), благодаря которому мы достигаем освобождения, перестав быть подверженными сансарной смерти и перерождению.
Мара беспокоящих эмоций и состояний ума
Когда у нас появляются беспокоящие эмоции и состояния ума (nyon-mongs, санскр. клеша), они вызывают невероятные помехи в нашем духовном обучении и практике. Основные из них – страстное желание и привязанность, враждебность и гнев, наивность, гордыня, беспокоящее нерешительное колебание и беспокоящие мировоззрения, например «ошибочное воззрение на изменчивую систему».
Когда эти беспокоящие эмоции и состояния сильны, мы можем практиковать тонглен (gtong-len, даяние и принятие). Мы думаем обо всех, кто страдает от такой же беспокоящей эмоции или состояния, и о том, что это проблема не только для нас, но и для каждого. Думать таким образом разумно, потому что это проблема всех сансарных существ, и мы одно из них, а значит, нам нужно пытаться найти решение, которое было бы полезно для всех. Точно так же, если мы женщина и на работе встречаемся с предрассудками в отношении женщин, это не только наша проблема, а проблема всех женщин. Следовательно, чтобы избавиться от нашей проблемы, когда нас дискриминируют как женщину, нам нужно взяться за проблему предрассудков в отношении женщин в целом.
В «Тренировке ума по семи пунктам» (Blo-sbyong don-bdun-ma) Геше Чекавы (dGe-bshes ‘Chad-kha-ba) одно из четырёх действий (sbyor-ba bzhi), связанных с превращением неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению, – делать подношения вредоносным духам (марам) и просить их вызвать ещё большие трудности. Практика «кормления демона» также напоминает тонглен. Но здесь мы сначала практикуем даяние, а потом просим демона помочь нам принять ещё больше чужих страданий.
Кормление демона включено в практику Ваджрайогини и некоторые другие тантрические ритуалы подношения как часть подношений различным гостям, а именно группе гостей, включающей наших врагов.
Мара совокупностей
Под марой совокупностей имеются в виду испорченные совокупности (zag-bcas-kyi phung-po, загрязнённые совокупности) как частный случай сансарного страдания всепроникающего воздействия (khyab-byed-kyi sdug-bsngal). Помните, в упомянутой палийской сутте Шакьямуни увидел Мару во всех совокупностях.
В «Сокровищнице особых разделов знания» (Chos mngon-pa’i mdzod, санскр. Абхидхарма-коша) Васубандху определяет «испорченные явления» как изменчивые явления, происходящие из беспокоящей эмоции или состояния ума. Когда такие явления становятся объектами познания нашего или чужого ограниченного ума, их результат – дальнейшие беспокоящие эмоции и состояния в потоке ума, который их познаёт. Кроме того, испорченными являются пять совокупностей, сопровождаемые беспокоящими эмоциями и состояниями. Поэтому Васубандху определяет испорченные явления как все изменчивые (непостоянные) явления, отличные от тех, которые входят в состав четвёртой благородной истины.
В «Антологии особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, санскр. Абхидхарма-самуччая) Асанга дополняет определение Васубандху, включающее только одну категорию испорченных явлений. Он добавляет туда совокупности, которые «заброшены» жаждой, а также совокупности, которые приносят новые сансарные ситуации. Совокупности нашего познания возникают из жажды и неосознавания (которые приводят в действие забрасывающую карму), а также содержат неосознавание и увековечивают его.
Таким образом, наше «оборудование», то есть совокупности – наше ограниченное тело и ум – это мара совокупностей, потому что они ограничивают нас, принося всё новые страдания и «убивая» нашу возможность достичь освобождения.
Мара – сын богов
Судя по всему, Мара «сын богов» произошёл от того Мары, которым был Кама, сын бога Кришны, пытавшийся помешать Шиве. Буддизм рассматривает этого мару как ошибочные воззрения небуддистов или даже, с точки зрения прасангики, воззрения низших философских школ буддизма. Последние, хотя они и полезны, тоже нужно превзойти.
Этот мара может включать 62 ошибочных воззрения (lta-ba ngan-pa, ложные взгляды), преподаваемые восемнадцатью небуддийскими школами, исповедующими крайности (mu-stegs, санскр. тиртхика).
Далее, в «Филиграни постижений» (mNgon-rtogs-rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара) Майтрея перечисляет 46 ошибок, которые вызывают препятствия для развития разных типов мудрости у бодхисаттв (sbyor-ba’i skyon). Эти ошибки также считаются проделками Мары – сына богов.
Четыре Мары в Калачакре
В «Заметках о высшей мандале славного Калачакры, источника всех достоинств» (dPal dus-kyi ‘khor-lo’i dkyil-chog yon-tan kun-’byung-gi zin-bris) Бутон (Bu-ston Rin-chen grub) объясняет, что в Калачакре четыре мары означают следующее:
- Мара совокупностей – это омрачения тела, которые можно приписать на основе тонкой творческой энергетической капли во время бодрствования.
- Мара беспокоящих состояний ума – это омрачения речи, которые можно приписать на основе тонкой творческой энергетической капли во время сна.
- Мара Владыки Смерти – это омрачения ума, которые можно приписать на основе тонкой творческой энергетической капли глубокого сна без сновидений.
- Мара сын богов – это «внешний вход в осознавание» (phyi-rol-gyi ma-rig-pa la ‘jug-pa), что, по всей видимости, относится к омрачениям, связанным с тонкой творческой энергетической каплей четвёртой ситуации – пика блаженства. Скорее всего, это относится к омрачениям неосознавания, из-за которых происходит испускание тонких энергий во время блаженства оргазма. Достигая неизменного блаженного осознавания пустотности, мы обретаем «целомудренное поведение реальности» (de-kho-na nyid-gyi tshangs-spyod), когда мы больше не отвлекаемся от неизменного блаженства (mi-‘gyur-ba’i bde-ba) и не испытываем блаженства оргазменного испускания (dzag-bde). Это достижение называют ваджрным жезлом (rdo-rje dbyug-pa), с помощью которого мы преодолеваем мар. В соответствии с Калачакрой, обладать ваджрным жезлом – одно из десяти качеств ваджрного мастера.