As Forças Demoníacas: Os Quatro Maras

No Budismo, Mara personifica as visões não-budistas incorretas, que foi a última coisa que o Buda precisou superar com o terceiro olho da sabedoria; em um episódio análogo ao da mitologia hindu, em que Kama tenta perturbar Shiva e ele o destrói com o fogo de seu terceiro olho. Vários relatos em vários sutras descrevem o Buda derrotando Mara. No Sutra do Esforço (Padhana Sutta) no cânone Pali, por exemplo, Mara aproximou-se de Shakyamuni enquanto ele fazia práticas ascéticas dizendo “Você está tão magro e pálido. Não busque a liberação — o que significaria afastar-se o mundo — mas fique no mundo e faça o bem”. Em outras palavras, Mara intima Shakyamuni a viver uma vida mundana, apesar de dedicada a ajudar os outros, e manda um exército para derrotá-lo. Shakyamuni especificou os exércitos de Mara da seguinte forma: desejo sensual, descontentamento, fome, sede, anseio, preguiça, medo, indecisão, inquietação, desejo pelas coisas transitórias da vida (ganhos, elogios, honra e fama) e elogiar a si próprio enquanto critica os outros. O Buda percebeu que, para superar tudo isso, ele teria que parar de identificar-se como os pensamentos sobre essas coisas.

Mais tarde, Mara apareceu como um fazendeiro pobre e como um velho brâmane bufão — simbolizando o mundo. Shakyamuni reconheceu Mara em todos os agregados que apareceram, e disse que Mara não tinha como se esconder. Shakyamuni o viu como a criatura patética que era, simbolizada pelas formas patéticas do fazendeiro e do brâmane. Mara então apareceu como desastres naturais e feras perigosas, mas Shakyamuni não tinha medo da morte. Mara mandou suas três filhas para que tentassem seduzi-lo, mas elas não tiveram sucesso. Então Mara tentou enganar Shakyamuni concordando que não havia nada a temer na morte e que portanto poderia ignorá-la. Mas, seguindo essa linha de raciocínio, ele também tentou convencer Shakyamuni de que a vida é longa e portanto ele deveria simplesmente aproveitá-la. Shakyamuni disse não, a vida é curta e devemos viver como se nosso cabelo estivesse pegando fogo. A qualquer momento a vida pode terminar, abruptamente, portanto, devemos aproveitar imediatamente a preciosidade de nossa vida humana. Assim, Mara desistiu e retirou-se.

O termo mara deriva da raíz sânscrita mr, que significa assassinar. Portanto, mara é aquilo que assassina ou causa interferência em nossa vida, como seres limitados, e em nossas ações construtivas que nos levam aos três objetivos espirituais: renascimentos melhores, liberação e iluminação. Também explica-se mara como “aquilo que dá fim” (mthar-byed, Skt. antaka) – aquilo que dá um fim à prática espiritual.

Existem quatro tipos de mara:

• O mara da morte (O Senhor da Morte)
• O mara das emoções e atitudes perturbadoras

• O mara dos fatores agregados da experiência (os cinco agregados, skandhas)
• O Mara que é filho dos deuses.

O Mara da Morte

A morte, logicamente, é o que mais interfere em nossa prática espiritual. Não há como ter certeza de que nossa próxima vida será uma vida humana preciosa, com todas as folgas e oportunidades que nos permitem praticar sem obstáculos. Mesmo que tenhamos tal renascimento, precisamos começar novamente o caminho espiritual como criança. Além disso, a morte é um evento incontrolavelmente recorrente ao final de cada vida.

Portanto, Mara também é considerado Yama (gShin-rje), o Senhor da Morte (‘Chi-bdag); e no sistema do anuttarayoga tantra, o Buda é Yamataka (gShin-rje gshed), Aquele Que Dá Fim à Yama. Entretanto, no tantra, Yama não é simplesmente a morte em si, mas existem três níveis de Yama, que detalham os três níveis daquilo que está envolvido na morte.

• Yama exterior - é a morte em si.

• Yama interior - são as emoções e atitudes perturbadoras, que ativam o rescaldo kármico e nos propulsionam em direção a renascimentos subsequentes, perpetuando o ciclo de renascimento e morte.

• Yama oculto ou secreto - são as três mentes conceituais mais sutis que criam as aparências de uma existência verdadeira: limiar (nyer-thob, quase-atingimento, aparência preta), difusão (mched, aumento, aparência vermelha), e aparecimento (snang, aparência, aparência branca). Cada renascimento começa com essas três mentes conceituais sutis criando aparências que parecem existir verdadeiramente. Tendo por base a falta de consciência, acreditamos que essas aparências correspondem à realidade, e assim nos agarramos à existência verdadeira e temos todas as emoções e atitudes perturbadoras que derivam da falta de consciência e do agarramento.

Se ignorarmos a morte, seis obstáculos podem surgir e interferir em nosso estudo e prática espiritual; são eles:

• Não nos lembrarmos das medidas do dharma

• Mesmo que nos lembremos delas, não as colocarmos em prática.

• Mesmo que as coloquemos em prática, não o fazer com pureza.

• Não ter a determinação para praticar fervorosamente o tempo todo.

• Devido às nossas ações destrutivas, não estarmos aptos a obter a liberação.

• Morrer com arrependimentos.

Não praticamos o dharma com pureza porque, por ignoramos a morte, somos pegos nas oito situações transitórias da vida (‘jig-rten-pa’i chos-brgyad, os oito dharmas mundanos):

• Elogio ou crítica

• Boas notícias ou más notícias — inclusive ter ou não ter notícias das pessoas que amamos; ou ouvir sons agradáveis ou desagradáveis

• Ganhos e perdas — tais como dinheiro e posses

• Coisas darem certo ou darem errado — tal como estarmos saudáveis e felizes ou doentes e depressivos.

Ficamos contentes e encantados com as primeiras situações dos pares acima e ficamos deprimidos, desencantados e desapontados como as segundas situações.

Mas podemos manter equanimidade diante das oito situações transitórias da vida, adotando as dez atitudes internas que são como joias, da tradição Kadam (bka’-gdams phugs-nor bcu). Esse conjunto de dez atitudes é composto pelas quatro aceitações confiantes (gtad-pa bzhi), três convicções adamantinas (rdo-rje gsum), e as atitudes maduras em relação a ser expulso, a encontrar e a conquistar (bud-rnyed-thob gsum).

As quatro aceitações confiantes são:

• Estarmos dispostos a aceitar com total confiança as medidas do dharma, sendo esse nosso posicionamento mais profundo em relação à vida.

• Estarmos dispostos a aceitar até mesmo virar um mendigo, sendo esse nosso posicionamento mais íntimo em relação ao dharma.

• Estarmos dispostos a aceitar até mesmo a morte, sendo esse nosso posicionamento mais íntimo em relação a virar um mendigo.

• Estarmos dispostos a aceitar até mesmo morrer sozinho e sem amigos em uma caverna vazia, sendo esse nosso posicionamento mais íntimo perante a morte.

As três convicções adamantinas são:

• Seguir com nossa prática do dharma sem nos importar com o que os outros pensam à nosso respeito
• Manter sempre nossos compromissos e a consciência profunda
• Seguir continuamente com nossa prática sem nos deixar levar por preocupações inúteis.

As atitudes maduras em relação a ser expulso, a encontrar e a conquistar são:

• Estar disposto a ser expulso do grupo das assim-chamadas pessoas “normais”.
• Estar disposto a encontrar-se na mesma posição hierárquica de um cachorro.
• Estar totalmente envolvido na conquista da posição divina de um Buda.

É lógico que, em um nível mais profundo, só conseguiremos vencer o mara da morte quando tivermos uma compreensão da vacuidade, atingido a liberação e não estivermos mais sujeitos à morte e ao renascimento samsárico.

O Mara das Emoções e Atitudes Perturbadoras

Emoções e atitudes perturbadoras, (nyon-mongs, sânscr. klesha), interferem enormemente em nosso estudo e prática espiritual. As principais são desejo e apego, hostilidade e raiva, ingenuidade, orgulho, indecisão e atitudes perturbadoras relacionadas à nossa visão da realidade, como uma visão enganosa sobre coisas transitórias, por exemplo.

Quando sentimos que alguma dessas emoções e atitudes perturbadoras é muito forte, podemos praticar tonglen (gtong-len, dando e recebendo) pensamos em todos os outros seres que tem a mesma emoção ou atitude perturbadora e que isso não é um problema só nosso, mas de todo mundo. É razoável pensarmos dessa forma porque esse é um problema que afeta a todos os seres samsáricos e nós fazemos parte desses seres, portanto, precisamos lidar com isso por todos os seres. É como se fossemos uma mulher que estivesse enfrentando preconceito no ambiente de trabalho. O preconceito contra mulheres não seria um problema só nosso, pois é um problema de todas as mulheres. Portanto, para nos livrarmos do preconceito que sofremos por ser mulher, precisamos enfrentar o preconceito contra todas as mulheres.

No Treinamento da Mente em Sete Etapas (Blo-sbyong don-bdun-ma) por Geshe Chaykawa (dGe-bshes ‘Chad-kha-ba), uma das quatro ações (sbyor-ba bzhi) da etapa de transformar as condições adversas no caminho para a iluminação é fazer oferendas aos espíritos maléficos (maras) e pedir a eles que nos deem circunstâncias mais difíceis. Essa prática de “alimentar o demônio” é parecida com o tonglen. Mas aqui, nós primeiro praticamos o “dar” e depois pedimos ao demônio que nos ajude a receber mais sofrimento dos outros. Na prática de Vajrayogini, e também em outros rituais tântricos de oferendas, alimentar os demônios é parte da prática de fazer oferendas aos vários convidados: especialmente aos convidados que são nossos inimigos.

O Mara dos Agregados

O mara dos agregados refere-se aos agregados maculados (zag-bcas-kyi phung-po, agregados contaminados). Assim como Shakyamuni identificou que o sofrimento permeia todo o samsara (khyab-byed-kyi sdug-bsngal), ele identificou Mara em todos os agregados.

No Tesouro de Tópicos Especiais de Conhecimento (Chos mngon-pa’i mdzod, sânscr. Abhidharmakosha), Vasubandhu define “fenômenos maculados” como fenômenos não-estáticos (impermanentes) que derivam de uma atitude ou emoção perturbadora. Quando esses fenômenos são objetos de cognição de nossa mente limitada o resultado é mais emoções e atitudes perturbadoras no nosso continuum mental. Também são maculados os cinco fatores agregados que acompanham as emoções e atitudes perturbadoras. Portanto, Vasubandhu especifica os fenômenos maculados como sendo todos os fenômenos não-estáticos, excetuando-se aqueles que constituem a quarta nobre verdade.

Na Antologia de Tópicos Especiais de Conhecimento (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, sânscr. Abhidharmasamuccaya), Asanga desenvolve mais esse tópico e considera a definição de Vasubandhu como apenas uma das categorias de fenômenos maculados. Asanga inclui entre esses fenômenos os fatores agregados que surgem do anseio e que geram outras situações samsáricas. Portanto, essa é a situação em que os fatores agregados de nossa experiência derivam do anseio e da inconsciência (que ativam os ventos kármicos), eles contém inconsciência e perpetuam a inconsciência.

Portanto, o “hardware” dos nossos agregados — nossa mente e corpo limitados — é o mara dos agregados, porque nos limita com mais e mais sofrimento e mata nossas chances de liberação

O Mara Que É Filho dos Deuses

Originalmente, parece que o Mara que é filho dos deuses refere-se a Kama, filho do deus Krishna, e a sua tentativa de interferir na meditação de Shiva. Os budistas consideram esse mara como sendo as visões enganosas dos não-budistas ou, conforme a escola Prasangika, até mesmo as perspectivas dos sistemas inferiores de filosofia budista que, apesar de úteis, devem ser superadas.

Esse mara também pode referir-se às 62 visões errôneas (lta-ba ngan-pa, visões más) propostas pelos 18 não-budistas extremistas (mu-stegs, sânscr. tirthika). E ainda, em A Filigrana de Realizações (mNgon-rtogs rgyan, sânscr. Abhisamayalamkara), Maitreya enumera 46 falhas que interferem no desenvolvimento das sabedorias aplicáveis aos bodhisattvas (sbyor-ba’i skyon). Essas falhas também são consideradas o trabalho de Mara que é o filho dos deuses.

Em Notas sobre a Suprema Mandala do Glorioso Kalachakra, Fonte de Todas as Boas Qualidades (dPal dus-kyi ‘khor-lo’i dkyil-chog yon-tan kun-’byung-gi zin-bris), Buton (Bu-ston Rin-chen grub) explica que no Kalachakra os quatro maras tem o seguinte significado:

• O mara dos agregados refere-se aos obscurecimentos do corpo, que são imputados na gota de energia criativa sutil do despertar.

• O mara das atitudes perturbadoras refere-se aos obscurecimentos da fala, que são imputados na gota de energia criativa sutil do sonho.

• O mara do Senhor da Morte refere-se aos obscurecimentos da mente, que são imputados na gota de energia criativa sutil do sono profundo sem sonho.

• O mara que é filho dos deuses refere-se a entrar externamente na inconsciência (phyi-rol-gyi ma-rig-pa la ‘jug-pa), que talvez refira-se ao obscurecimento associado com a quarta gota, a gota de energia criativa sutil da bem-aventurança. Talvez isso refira-se aos obscurecimentos da inconsciência, que fazem com que emitamos nossas energias sutis quando da bem-aventurança do orgasmo. Quando atingimos a bem-aventurada consciência imutável da vacuidade, podemos dizer que temos o comportamento totalmente puro da realidade (de-kho-na nyid-gyi tshangs-spyod), onde estamos sempre na imutável bem-aventurança (mi-‘gyur-ba’i bde-ba) e nunca sentimos a bem-aventurança da emissão orgástica (dzag-bde). Isso porque nossa mente permanece absorvida na clara luz da realização da vacuidade e não se afasta dela quando da geração das três mentes conceituais de criação de aparências, que são análogas à emissão orgástica. Referimos a essa conquista como ter um bastão vajra (rdo-rje dbyug-pa) para derrotar os maras. Ter um bastão vajra é uma das dez qualidade de um mestre vajra, de acordo com o Kalachakra.