Historia y características de la tradición textual de Lam-rim

Textos no Gelug

Tres linajes de los caminos y sus resultados (lam-'bras, sct. mārgaphala, lamdre) evolucionaron y fueron recombinados en el Tíbet a mediados del siglo XII por Sachen Kunga Nyingpo (Sa-chen Kun-dga' snying-po) (1092–1158) de la tradición Sakya. Este maestro escribió Separarse de los cuatro aferramientos (Zhen-pa bzhi-bral), basado en una visión pura que recibió de la figura búdica de Manjushri. Los cuatro aferramientos son: 

• A esta vida
• Al renacimiento samsárico en cualquiera de los tres reinos 
• A los propios fines egoístas
• A la existencia verdadera no imputada.

Esta obra subraya desde el principio la importancia de escuchar, pensar y meditar sobre las instrucciones. 

Textos posteriores de la tradición Sakya sobre las etapas graduales del camino amplían estos dos textos raíz de Virupa y Sachen Kunga Nyingpo, por ejemplo Una llave a los puntos profundos esenciales: Notas discursivas sobre el Entrenamiento de Actitudes “Separarse de los cuatro aferramientos” (Blo-sbyong zhen-pa bzhi-bral-gyi khrid-yig zab-mo gnad-kyi lde'u-mig), escrito a finales del siglo XV por Gorampa (Go-bo rab-'byams-pa bSod-nams seng-ge) (1429-1489), un eminente discípulo del erudito Ngorchen Kunga Zangpo (Ngor-chen Kun-dga' bzang-po) (1382-1456). 

Las etapas graduales del camino ocupan un lugar destacado en las obras de los maestros de la tradición Nyingma, como en Tres ciclos para aliviar el cansancio de la mente (Ngal-gso skor-gsum) de Longchenpa (Klong-chen Rab-'byams-pa Dri-med 'od-zer) (1308–1363). En Una guirnalda preciosa para los cuatro temas (de Gampopa) (Chos-bzhi rin-po-che'i phreng-ba), Longchenpa también analiza las etapas del camino en términos de los nueve vehículos de la mente, pero esta vez organizadas según los cuatro temas de Gampopa (dvags-po chos-bzhi). Al igual que en su texto anterior, la presentación se enmarca en el contexto de la práctica tántrica que culmina en el dzogchen. Los cuatro temas de Gampopa son: 

• Que el Dharma funcione como Dharma 
• Que el Dharma funcione como una mente que es el camino 
• Que las mentes que son el camino eliminen la confusión
• Que la confusión alboree como conciencia profunda. 

Estas cuatro son otra forma de hablar sobre cómo separarse de los cuatro aferramientos, tal como se elabora en la tradición Sakya. 

El texto principal en la tradición Nyingma sobre el equivalente de lam-rim es Instrucciones personales de mi gurú absolutamente excelente (Kun-bzang bla-ma'i zhal-lung, Las palabras de mi perfecto maestro) de Dza Patrul (rDza dPal-sprul O-rgyan 'jigs-med chos-kyi dbang-po) (1808–1887). Se presenta como un preliminar para Las enseñanzas de la esencia del corazón de Longchenpa (Klong-chen sNying-thig, Longchen Nyingtig) e incluye dentro de su estructura las prácticas preparatorias no comunes para la práctica del tantra, tal como se presentan en el texto de Longchenpa.

Textos Gelug anteriores

En la tradición Gelug, que recombinó los tres linajes de la tradición Kadam de Atisha, existen ocho textos principales de lam-rim (lam-rim khrid-chen brgyad). Tres de ellos fueron compuestos a finales del siglo XIV por Tsongkhapa (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa) (1357-1419), a saber:

[1] Una gran presentación de las etapas graduales del camino (Lam-rim chen-mo) 

[2] Una breve presentación de las etapas graduales del camino (Lam-rim chung-ngu, La presentación de longitud media de las etapas graduales del camino) 

[3] Puntos abreviados del camino gradual (Lam-rim bsdus-don). 

Siguen la tradición de Gueshe Potowa (dGe-bshes Po-to-ba Rin-chen-gsal) (1027–1105) al estructurar el curso gradual dentro del contexto de un compromiso sincero con el mentor espiritual. Tsongkhapa también enfatiza la importancia de reconocer el objeto a ser negado al meditar sobre la vacuidad (vacío). Una Gran Presentación ofrece más referencias escriturales, explicaciones elaboradas y detalles que Una breve presentación, mientras que sus Puntos Abreviados son un resumen en verso de los puntos principales. 

[4] El tercer Dalái Lama (rGyal-dbang bSod-nams rgya-mtsho) (1543-1588) escribió Oro refinado (Lam-rim gser zhun-ma) como un breve comentario a los Puntos abreviados de Tsongkhapa. 

[5] El Quinto Dalái Lama (rGyal-mchog lnga-pa chen-po Ngag-dbang blo-bzang rgya-mtsho) (1617–1682) escribió Instrucciones Personales de Manjushri (Lam-rim 'jam-dpal zhal-lung). Presenta formas prácticas de reflexionar sobre las etapas del camino, técnicas para meditar sobre ellas, así como otras ayudas como las visualizaciones. Ambos textos abordan el material exclusivamente en términos de los sutras.

[6] El Cuarto Panchen Lama (Pan-chen Blo-bzang chos-kyi rgyal-mtshan) (1569–1662), tutor del Quinto Dalái Lama, compuso Un Camino Bienaventurado (Lam-rim bde-lam). Si bien esta breve obra incluye un esquema, es básicamente un texto para recitar durante la meditación sobre las etapas del camino. Después de cada punto, se solicita la inspiración de los maestros espirituales para alcanzar la realización de estos caminos. El texto contiene pocas citas. 

[7] En Un camino veloz (Lam-rim myur-lam), el Quinto Panchen Lama (Pan-chen Blo-bzang ye-shes) (1663–1737) completa y amplía el texto de su predecesor con citas escriturales y varias anécdotas. La sección sobre el desarrollo de la concentración absorta (ting-nge-'dzin, sct. samādhi) y un estado mental tranquilo y estable (zhi-gnas, sct. śamatha, estabilidad mental) se basa en las técnicas que se encuentran en Un texto raíz para Mahamudra (Phyag-chen rtsa-ba) del Cuarto Panchen Lama, que combinaba los métodos mahamudra de la tradición Kagyu con las formas de comprender la vacuidad tal como las presentaban Tsongkhapa y la tradición Gelug. Ambos textos sobre lam-rim, escritos por los dos primeros Panchen Lamas, proporcionan técnicas de visualización propias de la práctica tántrica, y el segundo texto contiene numerosas citas y referencias a los sutras sobre estos temas.

[8] El octavo texto principal de lam-rim en la tradición Gelug es La esencia del consejo bien expresado (Lam-rim legs-gsung nying-khu) de Ngawang Dragpa de Dagpo (Dvags-po Ngag-dbang grags-pa), escrito en algún momento durante los siglos XVIII o XIX. 

Textos Gelug posteriores

A continuación, se presenta Liberación en la palma de tu mano (rNam-grol lag-bcangs) de Pabongka Rinpoche (Pha-bon-kha-pa Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho) (1878–1943). Fue compilado por su discípulo, Kyabje Trijang Rinpoche (Khri-byang Blo-bzang ye-shes bstan-'dzin rgya-mtsho) (1901–1981), el difunto tutor adjunto de Su Santidad el Decimocuarto Dalái Lama (rGyal-dbang bsTan-'dzin rgya-mtsho) (n. 1935). Se basa principalmente en un discurso pronunciado en 1921 en el retiro de montaña de Chuzang, sobre la Universidad Monástica de Sera, cerca de Lhasa, Tíbet.

• Este discurso raíz de Pabongka fue una explicación combinada del Camino Veloz del Quinto Panchen Lama y los extensos linajes centrales (rgyas-pa dbus-brgyud) y abreviados del sur (bsdus-pa'i lho-brgyud) de las Instrucciones Personales de Manjushri del Quinto Dalái Lama. 

• La explicación de las prácticas preparatorias concuerda con Un texto ritual de prácticas preparatorias (Byang-chub lam-gyi-rim-pa'i dmar-khrid myur-lam-gyi sngon-'gro'i ngag-'don-gyi rim-pa khyer bde-bklag chog bskal-bzang mgrin-rgyan, sByor-chos; Jorcho: La puya del Lam-rim), un ritual de ofrenda junto con el texto del Quinto Panchen Lama, escrito por el gurú raíz de Pabongka, Dagpo Jampel Lhundrub (Dvags-po Blo-bzang 'Jam-dpal lhun-grub) (siglo XIX). 
• En la sección sobre el desarrollo de la bodichita, se agrega una explicación del Entrenamiento de actitudes en siete puntos (Blo-sbyong don-bdun-ma) de Kadampa Gueshe Chekawa (dGe-bshes mChad-kha-ba) (1101–1175). 
• Los precedentes para combinar el lam-rim con estos siete puntos son Entrenamiento de actitudes como los rayos del sol (Blo-sbyong nyi-ma'i 'od-zer) del discípulo de Tsongkhapa, Namkapel (Hor-ston Nam-mkha' dpal-bzang) (siglo XV) y el Lama Chopa (Bla-ma mchod-pa, La Puya del Gurú) del Cuarto Panchen Lama.

Liberación en la palma de tu mano comparte mucho en común con Un sol que irradia rayos de luz de bondad positiva (Byang-chub bde-lam-gyi khrid-dmigs skyong-tshul shin-tu gsal-bar bkod-pa dge-legs 'od-snang 'gyed-pa'i nyin-byed, Zhwa-dmar lam-rim), un comentario sobre El camino veloz del Quinto Panchen Lama escrito en 1889 por Zhamar de Amdo (A-mdo Zhwa-dmar dGe-'dun bstan-'dzin rgya-mtsho) (1852-1912), maestro del Decimotercer Dalái Lama (rGyal-dbang Thub-bstan rgya-mtsho) (1876-1933). Ambos textos siguen en gran medida el esquema del Quinto Panchen Lama y presentan de forma similar el camino para desarrollar un estado mental excepcionalmente perceptivo (lhag-mthong, sct. vipaśyanā). Sin embargo, a diferencia de la tradición del Quinto Panchen Lama, Pabongka no hace referencia a los métodos de mahamudra para alcanzar un estado mental tranquilo y estable.

Cuando Pabongka pronunció su discurso, Dongkong Rinpoche (Rva-stod Brag-g.yab gDong-kong Rin-po-che) tomó notas. Posteriormente, animado por muchos, Kyabje Trijang Rinpoche las utilizó como base para preparar Liberación en la palma de tu mano, obra que completó en 1957. Tras cotejar estas notas con las de otros y compararlas con otros discursos que Pabongka había impartido sobre temas similares, seleccionó el material apropiado para incluir y reconstruyó ciertas partes donde fue necesario. Kyabje Trijang Rinpoche mostró su borrador a otros, lo analizó detenidamente y eliminó lo que no concordaba con las palabras o la forma de explicar de su maestro. Añadió muchas de las instrucciones de Pabongka, que no figuraban en el conjunto original de notas, así como citas que Pabongka había dado de su propio gurú raíz, Dagpo Jampel Lhundrub. 

Un precedente para este tipo de compilación es Algunas Notas de Consejo (dMar-khrid thams-cad mkhyen-par bgrod-pa'i myur-lam bzhin-khrid skyong-ba-la nye-bar mkho-ba'i zhal-shes 'ga'-zhig-gi brjed-thog) en la que Lozang Togme (rGyal-rong Chos-mdzad Blo-bzang thogs-med) presenta notas editadas de los discursos de su mentor espiritual Purchog Ngawang Jampa sobre el Camino Veloz del Quinto Panchen Lama. Purchog (Phur-cog Ngag-dbang byams-pa rgya-mtsho) (1682-1762) fue discípulo del Quinto Panchen Lama y cita con frecuencia las instrucciones de su propio gurú raíz Drubkhang Geleg Gyatso (sGrub-khang dGe-legs rgya-mtsho) (1641-1713).

Es una característica común en la mayoría de los textos sobre las etapas graduales del camino, en cada una de las tradiciones tibetanas, citar los sutras y a comentaristas indios posteriores para fundamentar diversos puntos. Los precedentes de esto en la India son:

• Antología de Sutras de Nagáryuna (mGon-po Klu-sgrub) (c.150-250 e.c.) (mDo kun-las btus-pa, sct. Sūtrasamuccaya)
• Compendio de entrenamientos (bsLab-btus, sct. Śikṣāsamuccaya) de Shantideva (Zhi-ba lha) (siglo VIII) 
• Autocomentario sobre los puntos difíciles de Una lámpara en el camino a la iluminación, de Atisha.

En Ornamento de Joyas de la Liberación, Gampopa cita a Atisha y otras fuentes indias, mientras que en Una Gran Presentación Tsongkhapa también cita muchos dichos de los gueshes Kadampa. Se basa en fuentes como:

• Enseñanzas mediante el ejemplo, de Potowa (Po-to-ba'i dpe-chos)
• Dichos misceláneos de la tradición Kadam (bKa'-gdams gsung thor-bu) compilados por Tsunpa Chegom (bTsun-pa lce-sgom)
• El Panfleto Azul (Be'u-bum sngon-po) del discípulo de Potowa, Gueshe Dolpa (dGe-bshes Dol-pa dMar zhur-pa Shes-rab rgya-mtsho) (1059-1131). 

En Una gran presentación, Tsongkhapa también ofrece ejemplos de las biografías de maestros anteriores y hace referencia a varias anécdotas clásicas o las relata brevemente. Esta característica se encuentra, en cierta medida en Un camino veloz del Quinto Panchen Lama y en Un sol que irradia rayos de luz de Zhamar. Sin embargo, desempeña un papel destacado en La liberación en la palma de tu mano de Pabongka. Un buen porcentaje de las citas y ejemplos que aparecen en este último texto, especialmente de fuentes indias y de los gueshes Kadampa, también se encuentran en Una gran presentación, mientras que otros se ubican exclusivamente en uno u otro. Existe un conjunto básico de citas y anécdotas estándar, que se repite en mayor o menor medida en la mayoría de los textos de lam-rim. Sin embargo, La liberación en la palma de tu mano también cita a otros autores y obras tibetanas no mencionadas en textos importantes anteriores. 

El Dr. Alexander Berzin ha compilado Una antología de consejos bien expresados sobre las etapas graduales del camino (Lam-rim legs-gsung kun-btus), a partir de discursos sobre lam-rim pronunciados en tibetano por Gueshe Ngawang Dhargyey (dGe-bshes Ngag-dbang dar-rgyas) (1925-1995), discípulo de Kyabje Trijang Rinpoche.

Hay cuatro tipos de discurso (khrid).

• En una clase explicativa (bshad-khrid), el maestro repasa un texto palabra por palabra.
• Un discurso revelador (dmar-khrid) se compara con el corte del cuerpo por parte de un cirujano para mostrar las vísceras a un grupo de estudiantes de medicina. De manera similar, el mentor espiritual utiliza instrucciones claras para explicar las enseñanzas y revelar su esencia.
• Un discurso experiencial (nyams-khrid) se formula en términos de la perspectiva personal del maestro.
• Un diálogo con retroalimentación (myong-khrid) consiste en que los discípulos exploren cada punto por sí mismos e informen antes de que se enseñe el siguiente.

En su texto, Gueshe Dhargyey presenta un discurso vivencial basado principalmente en La liberación en la palma de la mano de Pabongka, pero también incorpora material de La gran presentación de Tsongkhapa, que no se encuentra en común en el texto anterior. Su gurú raíz, Kyabje Trijang Rinpoche, ofrece numerosas instrucciones y directrices. 

El esquema que se sigue se basa, con ligeras variaciones, en el de La liberación en la palma de tu mano. Su estructura fundamental concuerda con el estilo discursivo de Vikramashila. Durante el primer milenio de la era común, las grandes universidades monásticas indias de Nalanda y Vikramashila tenían sus estilos discursivos tradicionales. Los maestros de la primera comenzaban explicando tres purezas:

• Pureza del discurso del maestro
• Pureza del continuo mental del discípulo
• Pureza del Dharma a indicar.

Las obras de estos últimos comenzaban destacando las cualidades sobresalientes de los compiladores y de la enseñanza del Dharma que iban a impartir, así como la manera en que debía estudiarse y enseñarse. Tanto Tsongkhapa como Pabongka siguieron el estilo de Vikramashila en la organización de sus esquemas, y esta presentación sigue la misma línea.

El texto de Gueshe Dhargyey comienza, al igual que Liberación en la palma de tu mano, con un breve repaso de las distintas etapas del camino. Esto sirve para establecer la motivación antes de empezar. Dagpo Jampel Lhundrub lo ha explicado como una de las características distintivas de la tradición Gelug, surgida de Tsongkhapa. Un maestro debe iniciar cualquier discurso espiritual guiando a los discípulos a través de las etapas adecuadas y completas para construir su motivación. No basta con comenzar con un simple verso de oración, sino que es necesario recorrer brevemente todo el curso. Esto genera una impresión más profunda en la audiencia, de modo que mantengan una motivación fuerte y adecuada durante toda la enseñanza y, por lo tanto, obtengan el máximo beneficio.

El texto está escrito en un estilo conversacional y coloquial, al igual que La liberación en la palma de tu mano de Pabongka. Sin embargo, a diferencia de este último texto, las prácticas preparatorias se presentan de forma mucho más simplificada, pensada para principiantes, y no se incluye el entrenamiento de actitudes en siete puntos. De forma similar a Oro refinado del Tercer Dalái Lama, se incluye el texto completo de Puntos abreviados del camino gradual de Tsongkhapa, con cada verso en su sección correspondiente. Muchas de las citas también se encuentran en los textos lam-rim estándar, pero Gueshe Dhargyey recurre además a una gama mucho más amplia de fuentes de las que se suelen citar.

En el norte de la India, hace más de dos mil quinientos años, el Buda Shakyamuni puso en marcha tres rondas de transmisión del Dharma (chos-skor gsum, sct. tridharmacakra).

• La primera ronda de transmisión que el Buda inició tuvo lugar en el Parque de los Venados de Varanasi, la actual Sarnath. Allí, a sus primeros cinco discípulos, les impartió el Sutra de la Rueda del Dharma (Chos-kyi 'khor-lo'i mdo, sct. Dharmacakra Sūtra), en el que introdujo las cuatro verdades nobles, o los cuatro hechos considerados verdaderos por los aryas.
• Dio inicio a la segunda ronda en el Pico del Buitre, cerca de la ciudad real de Rajagriha, la actual Rajgir, al pronunciar sus Sutras sobre el Darse Cuenta que Discrimina de Largo Alcance (Sher-phyin mdo, sct. Prajñāpāramitā Sūtras).
• El tercero se inició en Vaishali con el séptimo capítulo de El Sutra que desentraña lo que se pretende (dGongs-pa nges-par 'grel-ba'i mdo, sct. Saṃdhinirmocana Sūtra).

Estas tres rondas de transmisión conforman un sistema de clasificación exclusivo para los sutras, que posteriormente fueron escritos y codificados en Las Tres Canastas (sDe-snod gsum, sct. Tripiṭaka). No incluyen los tantras. Si bien estas últimas exposiciones se impartieron simultáneamente con la segunda ronda de transmisión, no se incluyen en dicha categoría. 

En La esencia de la excelente explicación de los significados interpretables y definitivos (Drang-nges legs-bshad snying-po, edición de Sarnath, pág. 87), Tsongkhapa afirma que, si bien las tres rondas de transmisión se iniciaron en una secuencia temporal determinada, los pasajes específicos de las palabras del Buda deben asignarse a las tres exclusivamente según el criterio de su contenido. Las afirmaciones directas e indirectas del Buda de que todos los fenómenos están verdaderamente establecidos constituyen la primera ronda de transmisión; aquellas que afirman que ninguno existe de esa manera forman la segunda; mientras que aquellas que afirman que algunos existen así y otros no, constituyen la tercera. Así, el Buda presentó los sistemas de principios Vaibáshika y Sautrántika en su primera ronda de transmisión, Madyámaka en la segunda y Chitamatra en la tercera.

Con estas tres rondas de transmisión del Dharma, el Buda Shakyamuni explicó 84.000 medidas para prevenir y eliminar todo sufrimiento y alcanzar los dos objetivos espirituales deseables. Dichos objetivos son: un renacimiento superior como ser humano o como algún ser divino, o la bondad definitiva de la liberación de nuestro propio sufrimiento o la iluminación plena, un estado de evolución perfecta y total que nos permite ayudar a liberar también a los demás.

Estos dos estados superlativos incluyen tres estados purificados (byang-chub gsum, sct. tribodhi, tres estados de perfección): 

• Convertirse en un arhat shrávaka que ha vencido a los enemigos internos y ha alcanzado el nirvana, una liberación de los problemas.
• Convertirse en un arhat pratyekabuda que también ha superado y obtenido esto
• Lo más elevado es convertirse en alguien que lo ha superado todo y lo ha obtenido todo, un buda. 

Los dos primeros niveles se alcanzan mediante las medidas del Hinayana, mientras que el último se logra mediante las del Mahayana. 

Así, las 84.000 enseñanzas del Buda abarcan diversos enfoques y métodos. Si bien no existe diferencia de calidad entre ellas, los métodos más eficaces para alcanzar la meta suprema se encuentran en la segunda ronda de transmisión. Allí, en los diversos Sutras del Prajnaparamita, el Buda explicó directamente la profunda visión de la vacuidad e indicó indirectamente el comportamiento extensivo que debe seguirse con la bodichita, un corazón totalmente dedicado a los demás y al nivel más elevado de crecimiento purificado. Dado que la conciencia de la realidad da origen a la iluminación, estos sutras también se conocen como Madre del Triunfante (rGyal ba'i yum).

Los Sutras del Prajnaparamita se conservan en tres recensiones principales: 

• Cien mil (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa stong-phrag brgya-pa'i mdo, sct. Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra)
• Veinticinco mil (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa stong-phrag nyi-shu lnga-pa dum-bu dang-po, sct. Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra) 
• Ocho mil versos ('Phags-pa brgyad stong-pa, sct. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra). 

Aunque la versión intermedia tiene 20.000 estrofas en la traducción tibetana y 25.000 en el sánscrito original, la discrepancia radica simplemente en el sistema de numeración y no en el contenido.

Dos linajes, el extenso y el profundo, evolucionaron y se transmitieron a través de los principales hijos espirituales del Buda, los bodisatvas Maitreya y Manjushri, respectivamente. Ambos incluían medidas relativas al comportamiento extensivo y a la visión profunda, y se diferenciaban únicamente en cuál de los dos recibía mayor énfasis. El linaje extensivo fue clarificado y propagado por Asanga ('Phags-pa Thogs-med) (siglo IV o V) y el profundo por Nagáryuna (mGon-po Klu-sgrub) (c. 150-250 e.c.), ambos conocidos como los grandes pioneros de la tradición Mahayana (shing-rta chen-po gnyis, sct. mahāratha, dos grandes aurigas).

Tras muchas generaciones de maestros excepcionales, estos dos temas se recombinaron a principios del siglo XI y Atisha los llevó al Tíbet. Recibió el extenso linaje de Maitreya y Asanga de Serlingpa (gSer-gling-pa Chos-kyi blo-gros, sct. Suvarṇadvīpa Dharmapāla), mientras que el profundo linaje de Manjushri y Nagáryuna lo obtuvo de Avadhutipa (Rigs-pa'i khu-byug chung-ba, Sangs-rgyas dgongs-skyong, Vidyakokila el Joven).

El extenso linaje pasó del Buda Shakyamuni a Maitreya, y luego a: 

• Asanga
• Su hermano Vasubandhu (dByig-gnyen) (siglo IV o V)
• Vimuktisena (rNam-grol sde) (siglo VI)
• Vimuktisenagomin (bTsun-pa rnam-grol sde)
• Paramasena (mChog-sde)
• Vinitasena (Dul-ba'i sde)
• Shantarákshita (Zhi-ba 'tsho) (mediados del siglo VIII)
• Haribhadra (Seng-ge bzang-po) (finales del siglo VIII)
• Kusali el Anciano (Ku-sa-li che-ba, Rin-chen bzang-po, Ratnabhadra)
• Maitriyogui (Byams-pa rnal-'byor, Ratnasena, Kusali el Joven)
• Serlingpa 
• Atisha.

El linaje profundo pasó del Buda Shakyamuni a Manjushri, y luego a: 

• Nagáryuna (Klu-grub)
• Chandrakirti (Zla-ba grags-pa) (siglo VI)
• Vidyakokila el Anciano (Rig-pa'i khu-byug che-ba)
• Avadhutipa
• Atisha.

Atisha organizó y recopiló todas las enseñanzas que se encuentran en estos linajes en un breve texto, Una lámpara para el camino a la iluminación, el prototipo de todos los textos sobre lam-rim, las etapas graduales del camino.

La tradición Kadam evolucionó en el Tíbet a partir de Atisha y su principal discípulo Dromtonpa ('Brom-ston rGyal-ba'i 'byung-gnas) (1004–1064). Tuvo tres linajes principales:

• El linaje de las explicaciones textuales (bKa'-gdams gzhung-pa-ba)
• El linaje de las enseñanzas quintaesenciales (bKa'-gdams man-ngag-pa)
• El linaje del lam-rim (bKa'-gdams lam-rim-pa).

Además, un cuarto linaje de las enseñanzas orales registradas en El Libro de Kadam (bKa'-gdams glegs-bam), que consta de Las Enseñanzas del Padre (Pha-chos-kyi skor) y Las Enseñanzas del Hijo (Bu-chos-ky skor). 

Estas fueron transmitidas por los tres hermanos de la tradición Kadam (bKa'-gdams sku-mched gsum):

• Potowa (dGe-bshes Po-to-ba Rin-chen gsal) (1031–1105) – el linaje de las explicaciones textuales
• Chengawa (dGe-bshes sPyan-snga-ba Tshul-khrims 'bar) (1033-1103): el linaje de las enseñanzas quintaesenciales 
• Phuchungwa (dGe-bshes Phu-chung-ba gZhon-nu rgyal-mtshan) (1031–1106) – el linaje de las enseñanzas orales registradas en El Libro de Kadam.

Además, el linaje de lam-rim fue transmitido por Gonpawa (dGon-pa-ba dBang-phyug rgyal-mtshan) (1016-1082).

Los seis textos estudiados por la tradición de explicaciones textuales de Kadam fueron: 

• Las etapas de la mente del Shrávaka (escucha) (Nyan-sa, sct. Śrāvakabhūmi) de Asanga
• Una filigrana para los Sutras Mahayana (mDo-sde rgyan, sct. Mahāyāna Sūtrālamkāra) de Maitreya
• Compendio de entrenamientos (bsLab-btus, sct. Śikṣā Samuccaya) de Shantideva
• Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (sPyod-'jug, sct. Bodhicaryāvatāra) de Shantideva 
• Un rosario de relatos de vidas pasadas (sKyes-rabs 'phreng-ba, sct. Jātakamālā) de Aryashura (sLob-dpon dPa'-bo) (siglo II)
• Versos especiales agrupados por tema (Ched-du brjod-pa'i tshoms, sct. Udānavarga, El Dhammapada tibetano).

Los tres linajes Kadam fueron recombinados a finales del siglo XIV por Tsongkhapa, quien compuso Una gran presentación de las etapas graduales del camino. Había recibido el primero de estos tres de Chokyob Zangpo (Grva-'khor mkhan-chen Chos-skyob bzang-po), un erudito maestro de la tradición Kagyu, y los dos últimos de Namkha Gyeltsen (lHo-brag Nam-mkha' rgyal-mtshan) (1326–1401) de la tradición Nyingma.

Potowa transmitió la tradición de las explicaciones textuales a Sharawa (dGe-bshes Sha-ra-ba) (1070–1130), de quien pasó a: 

• Chekawa (dGe-bshes mChad-kha-ba) (1101-1175)
• Chilbupa (sPyil-bu-pa Chos-kyi rgyal-mtshan) (1121-1189)
• Lhalung Wangchug (lHa-lung dbang-phyug) (1158-1232)
• Gonpo Rinpoche (mGon-po Rin-po-che)
• Zangchenpa (Zang-chen-pa)
• Tsonawa (mTsho-sna-ba Shes-rab bzang-po) (siglo XIII)
• Mondrapa (Mon grva-pa)
• Chokyob Zangpo
• Tsongkhapa. 

La tradición de las enseñanzas quintaesenciales se transmitió de Chengawa a Jayulwa (dGe-bshes Bya-yul-ba gZhon-nu 'od) (1075–1138), y luego a:

• Gyergampa (dGe-bshes dGyer-sgam-pa gZhon-nu grags) (1090-1171)
• Sanggye Wonton (Sangs-rgyas dbon-ston Rin-po-che) (1138-1210)
• Namkha Gyelpo (mKhan-chen Nam-mkha' rgyal-po)
• Sengge Zangpo (mKhan-chen Seng-ge bzang-po)
• Togme Zangpo (rGyal-sras Thogs-med bzang-po) (1245–1369)
• Namkha Gyeltsen
• Tsongkhapa.

La tradición del lam-rim pasó de Gonpawa a Neuzurpa (dGe-bshes sNe'u zur-pa Ye-shes 'bar) (1062–1138),

• Thagmapa (dGe-bshes Thag-ma-pa)
• Namkha Sengge (lHo-brag Nam-mkha' seng-ge)
• Namkha Gyelpo, de quien pasó, recombinó con la tradición de las enseñanzas quintaesenciales, a través de la misma línea mencionada anteriormente hasta Tsongkhapa.

Tsongkhapa ha rendido homenaje a algunas de estas figuras destacadas en sus Puntos abreviados del camino gradual:

(1) (Inclinando mi) cabeza, me postro ante ti, El más importante del (Clan) Shakya: tu cuerpo nace con una multitud de espléndidos, constructivos y excelentes (signos); tu palabra concede los deseos de seres errantes ilimitados; tu mente ve todo lo conocible tal como es. 

(2) Me postro ante ustedes, Maitreya y Manjushri, supremos hijos espirituales de ese Maestro incomparable: aceptando el manto (de representar) el conjunto completo de las hazañas de los Triunfantes, muestran emanaciones en incontables mundos. 

(3) A tus pies me postro, Nagáryuna y Asanga, celebrados en los Tres Reinos como (gemas) que adornan el Continente Sur: han comentado sobre la más difícil de comprender (Prajnaparamita), Madre del Triunfante, de acuerdo con su significado previsto. 

Los “Tres Reinos” se refieren a los reinos subterráneo (sa-'og), superficial (sa-steng) y aéreo (sa-bla) o a los tres planos de existencia (khams-gsum, sct. tridhātu, tres reinos), a saber, el plano de los deseos sensoriales ('dod-khams, sct. kāmadhātu, reino del deseo), el de las formas etéreas (gzugs-khams, sct. rūpadhātu, reino de la forma) y el plano de los seres sin forma (gzugs-med khams, sct. arūpadhātu, reino sin forma). 

El “Continente del Sur” se refiere a Jambudvipa, la Isla de la Manzana Rosada, el mundo de los humanos tal como los conocemos comúnmente. El nombre deriva del hecho de que en esta isla-mundo crecen árboles de manzana rosa junto a un gran lago de montaña, y la caída de su fruto en el agua produce el sonido “jambu”, que significa manzana rosa (Eugenia Jambolana, un árbol que alcanza proporciones bastante grandes y produce un fruto pequeño y redondeado con pulpa púrpura que encierra una semilla).

(4) Me inclino ante ti, Dipamkara (Atisha), poseedor de una fortuna de instrucciones, que encapsulan de manera completa y sin error los puntos esenciales de los caminos de la visión profunda y el comportamiento extenso, en excelente linaje de estos dos destacados pioneros. 

(5) Respetuosamente, me postro ante ustedes, mis mentores espirituales, ojos para contemplar todas las escrituras infinitas, vado sublime para que los afortunados crucen hacia la liberación. Ustedes lo aclaran (todo), a través del uso de medios hábiles, impulsados por la preocupación amorosa. 

Estos cinco primeros versos también aparecen como homenaje en la Gran Presentación de las Etapas Graduales del Camino de Tsongkhapa.

(6) Las etapas del camino hacia la iluminación se han transmitido intactas a través de sucesivas generaciones, tanto desde Nagáryuna como desde Asanga, las joyas de la corona de todos los maestros eruditos del Continente Sur, y cuyo estandarte de fama ondea sobre las masas errantes. Dado que (siguiendo las etapas) se pueden alcanzar, sin excepción, los objetivos espirituales deseados de los nueve tipos de renacimiento, constituyen un rey que otorga el poder de la preciada instrucción. Al reunir en sí mismas los flujos de una miríada de clásicos excelentes, comprenden, además, un océano de explicaciones perfectas y correctas en todos los sentidos. 

Los “nueve tipos de renacimiento” se derivan del hecho de que los seres de cada uno de los tres planos de existencia pueden renacer en cualquiera de ellos. Por ejemplo, aquellos del plano de los deseos sensoriales pueden renacer en el plano de los deseos sensoriales, en el plano de las formas etéreas o en el plano de los seres sin forma.

El “rey que otorga el poder” es un epíteto de la gema que concede deseos, una joya fabulosa que puede cumplir todos los deseos mundanos.

Desde Tsongkhapa, la tradición de estas enseñanzas del Dharma se ha transmitido a través de los maestros de la tradición Gelug que descienden de él. Más recientemente, ha sido transmitida de Dagpo Jampel Lhundrub a Pabongka Rinpoche, cuyos discursos sobre estas etapas graduales del camino han sido recopilados en La liberación en la palma de tu mano de Kyabje Trijang Rinpoche, el difunto tutor adjunto de Su Santidad el Decimocuarto Dalái Lama.

En particular, Tsongkhapa transmitió las tres tradiciones Kadam recombinadas a Togden Jampel Gyatso (rTogs-ldan 'Jam-dpal rgya-mtsho) (1356–1428). La línea pasó luego a Kedrub Je (mKhas-grub rJe dGe-legs dpal-bzang) (1385–1438),

• Baso Choje (Ba-so Chos-rje Chos-kyi rgyal-msthan) (1402-1475)
• Dharmavajra (Grub-chen Chos-kyi rdo-rje) (finales del siglo XV)
• Ensapa (rGyal-ba dBen-sa-pa Blo-bzang don-grub) (n. 1445)
• Sanggye Yeshe (mKhas-grub Sangs-rgyas ye-shes) (1525-1591)
• El cuarto Panchen Lama (Pan-chen Blo-bzang chos-kyi rgyal-mtshan) (1570-1662)
• Konchog Gyeltsen (rDo-rje 'dzin-pa dKon-mchog rgyal-mtshan) (1612-1687)
• El quinto Panchen Lama (Pan-chen Blo-bzang ye-shes) (1663-1737)
• Lozang Nyendrag (Blo-bzang snyan-grags) (1718-1800)
• Gyatso Thaye (rGya-mtsho mtha'-yas)
• El segundo Radreng Rinpoche (Blo-bzang ye-shes bstan-pa rab-rgyas) (1759-1815)
• Lodro Zangpo (bLo-gros bzang-po)
• Lozang Jinpa (Dvags-po Blo-bzang sbyin-pa)
• Kelzang Tendzin (Dvags-po bsKal-bzang bstan-'dzin)
• Tendzin Khedrub (Dvags-po bsTan-'dzin mkhas-grub)
• Dagpo Jampel Lhundrub
• Pabongka
• Kyabje Trijang Rinpoche.

Las biografías completas de estos maestros se pueden encontrar en tibetano en Las biografías esclarecedoras de los maestros del linaje de las etapas graduales del camino (Byang-chub lam-gyi rim-pa'i bla ma brgyud-pa'i rnam-par thar-pa rgyal-bstan mdzes-pa'i rgyan-mchog phul-byung nor-bu'i phreng-ba) de Yeshey Gyeltsen (Yongs-'dzin dKa'-chen Ye-shes rgyal-mtshan) (1713-1793), el tutor del Octavo Dalái Lama.