La guirlande de joyaux d’un bodhisattva

Je me prosterne devant la grande compassion. Je me prosterne devant les maîtres sublimes. Je me prosterne devant les figures-de-bouddha, ceux en qui croire.

(1) Faites que je me débarrasse de toute indécision et chérisse de me dévouer du plus profond de mon cœur et avec constance à la pratique. Ainsi, faites que je me débarrasse complètement de la somnolence, l’esprit embrumé, et de la paresse, et de toujours fournir des efforts avec persévérance.

(2) Faites que je garde toujours la porte de mes sens au moyen de la présence attentive, de la vigilance et d’une attitude bienveillante. Ainsi, permettez-moi d’examiner de manière répétée le flux de mon esprit, trois fois par jour et par nuit.

(3) Permettez-moi de reconnaître mes propres erreurs et de ne pas chercher les fautes chez les autres. Aussi, faites que je garde mes qualités cachées et que les qualités des autres soient connues.

(4) Faites que je me débarrasse du (désir pour) les gains matériels et les honneurs, et me désintéresse pour toujours du (désir pour) le profit et la renommée. Faites que j’aie peu de désirs, me contente et montre de la gratitude pour les actes de bienveillance qui ont été accomplis.

(5) Permettez-moi de méditer sur l'amour et la compassion et de stabiliser mon objectif de bodhichitta. Faites donc que je me débarrasse des dix actes destructeurs, et que je sois stable, toujours, en accordant crédit aux faits.

(6) Faites que je surmonte ma rage et mon orgueil et parvienne à faire preuve d’humilité, que je me débarrasse des moyens de subsistance malhonnêtes et que je subvienne à mes besoins en accord avec le Dharma.

(7) Faites que je me débarrasse de toutes les charges matérielles et me pare des joyaux d’un arya. Ainsi, que je m’affranchisse de tous les affairements et vive retiré dans la solitude.

(8) Faites que je me débarrasse des paroles vaines et restreigne toujours ma parole. Lorsque je vois un maître sublime ou un grand maître érudit, faites que je le serve avec respect.

(9) Quant aux personnes possédant l’œil du Dharma et aux êtres limités qui sont des débutants, que j’étende mon discernement à leur égard comme s’ils étaient mes maîtres.

(10) Chaque fois que je vois des êtres limités, que j'élargisse mon discernement en les considérant comme mon père, ma mère, mon enfant ou mon petit-enfant. Aussi, faites que je me débarrasse des amis trompeurs et m’en remette avec confiance aux amis spirituels.

(11) Faites que je me débarrasse de l’hostilité et du fait d’être désagréable, et me rende en tout lieu dans la joie. Ainsi, faites que je me débarrasse de tout ce à quoi je suis attaché et vive sans attachements.

(12) Avec l’attachement, je n’atteindrai pas même une renaissance heureuse et, en outre, je me couperai de la libération. Ainsi, chaque fois que je vois une mesure du Dharma (qui conduit) au bonheur, faites que je m’efforce toujours de la mettre en œuvre.

(13) Quoi que j’aie commencé d’entreprendre, que je le termine en premier. De cette façon, tout se verra bien accompli ; sans quoi, rien ne se fera.

(14) Alors que j’agis toujours négativement et suis privé de joie, quand un sentiment de supériorité s’élève à propos de quoi que ce soit, faites que je me débarrasse de mon orgueil et me souvienne des instructions de mon maître sublime.

(15) Et lorsqu'un sentiment de découragement s’élève, faites que je loue les splendeurs de l’esprit et médite sur le vide des deux (états).

(16) Chaque fois qu'un objet d'attachement ou d'hostilité surgit dans une situation quelconque, que je le considère comme une illusion ou une projection. Chaque fois que j’entends des paroles déplaisantes, faites que les considère comme un écho ; et chaque fois que mon corps subit un dommage, faites que je le considère comme (le résultat de) mon karma passé.

(17) Faites que je progresse et vive en un lieu isolé, en dehors des limites (de toute ville) et, tel le cadavre d’un gibier, me réfugie dans la solitude et vive sans attaches.

(18) (Là,) que je sois toujours stable avec ma figure-de-boudda (yidam), et chaque fois qu’un sentiment de paresse ou d’épuisement apparaît, faites que j’énumère mes propres défauts et me rappelle des points essentiels pour dompter le comportement.

(19) Mais s'il m'arrive de voir d'autres personnes, faites que je parle calmement, avec douceur et sincérité, et me débarrasse de tout regard noir et de toute expression renfrognée, et garde toujours le sourire.

(20) Et quand je suis continuellement en compagnie des autres, faites que je ne sois pas avare, mais que je prenne plaisir à donner, et me débarrasse de tout sentiment d’envie.

(21) Afin de préserver l’esprit des autres, faites que je me débarrasse de tout esprit de controverse, et de toujours faire preuve de patience et de tolérance.

(22) Que je ne sois ni servile, ni inconstant en amitié, mais que je demeure toujours fidèle. Faites que je n’insulte pas les autres et garde une attitude respectueuse. Dès lors, quand je délivre des instructions aux autres, @que j’aie de la compassion et l’intention d’aider.

(23) Faites que je ne renie jamais le Dharma, portant mon intention sur toutes celles et ceux que j’admire avec ferveur, faites que je fasse des efforts afin que je m’engage jour et nuit (à franchir) les portes des dix actes du Dharma.

(24) Faites que je dédie à la grande illumination sans pareille autant d’actes constructifs que ceux que j’ai amassés au cours des trois temps, et étende aux êtres limités ma force positive. Ainsi, faites en sorte que j’offre toujours la grande prière de la pratique en sept branches.

(25) Agissant de la sorte, faites que j’achève d’accumuler mes deux réseaux de force positive et de conscience profonde, et épuise ainsi mes deux obscurcissements. Ainsi, rendant mon obtention d’un corps humain pleine de sens, faites que j’atteigne l’illumination sans pareille.

(26) Le joyau de la croyance dans les faits, le joyau de l’autodiscipline éthique, le joyau de la générosité, le joyau de l’écoute, le joyau de l'attention portée à la façon dont nos actions se reflètent sur les autres, le joyau de la dignité, ainsi que le joyau de la conscience discriminante sont au nombre de sept.

(27) Ces joyaux sacrés sont les sept joyaux qui ne s’épuiseront jamais. Ils ne doivent pas être mentionnés aux presque humains.

(28) Quand je me trouve au milieu d’un grand nombre, faites que je garde le contrôle de ma parole ; quand je suis seul, faites que je garde le contrôle de mon esprit.