Я простираюсь перед великим состраданием, простираюсь перед возвышенными учителями, простираюсь перед медитативными образами будд, в которых следует верить.
(1) Да смогу я избавиться от нерешительного колебания и от всего сердца буду искренним в своей практике. Так пусть я избавлюсь от сонливости, затуманенности рассудка и лени и всегда буду прикладывать усилия с радостным усердием.
(2) Да смогу я всегда охранять врата моих чувств с памятованием, бдительностью и заботой. Так пусть я постоянно буду проверять поток ума, трижды днём и трижды ночью.
(3) Да оглашу я все свои недостатки и не буду искать чужих ошибок. Так пусть я смогу хранить мои благие качества в тайне и прославлять достоинства других.
(4) Да смогу я избавиться [от желания] материальной выгоды и почестей и всегда избегать [желания] дохода и славы. Так пусть я смогу иметь мало желаний, быть удовлетворённым и признательным за добрые поступки.
(5) Да смогу я медитировать на любовь и сострадание и укрепить моё намерение бодхичитты. Так смогу же я прекратить десять разрушительных действий, стать непоколебимым и всегда верить в истинное.
(6) Да смогу я преодолеть ярость и гордыню и развить смирение и скромность. Так смогу же я избегать нечестного заработка и зарабатывать на жизнь согласно Дхарме.
(7) Да смогу я избавиться от всякого материального бремени и украсить себя драгоценностями арьев. Так смогу же я освободиться от всякой суеты и жить в уединении.
(8) Да смогу я избавиться от пустой болтовни и всегда быть сдержанным в речах. А когда я увижу возвышенного учителя или учёного мастера, да смогу с почтением предложить ему помощь.
(9) Как с теми, у кого есть око Дхармы, так и с ограниченными существами, которые начинают путь, да смогу я распространить своё распознавание того, что они мои учителя.
(10) Когда бы я ни увидел любое ограниченное существо, да смогу я узнать в нём моего отца, мать, ребёнка или внука. Так пусть я порву с друзьями, сбивающими с пути, и вверю себя духовным друзьям.
(11) Да смогу я избавиться от враждебности и беспокойных состояний ума, и везде оставаться счастливым. Так смогу же я избавиться от объектов привязанности и жить без привязанностей.
(12) С привязанностью я даже не обрету счастливого перерождения и, по сути, отсеку жизненную силу освобождения. Так что, когда бы я ни увидел практику Дхармы, [дарующую] счастье, да смогу я всегда прикладывать к ней усилия.
(13) Что бы я ни начал, да смогу я прежде всего окончить именно это. Тогда всё будет достойно завершено, иначе же ничего не получится.
(14) Пока я постоянно продолжаю действовать отрицательно, не испытывая радости, когда возникает чувство превосходства по любому поводу, да смогу я отсечь гордыню и вспомнить руководящие наставления моего возвышенного учителя.
(15) А когда возникает чувство уныния, да смогу я восхвалять величие ума и медитировать на пустотность обоих [состояний].
(16) В какой бы ситуации ни появлялся объект, вызывающий привязанность или враждебность, да смогу я воспринять его как иллюзию или проекцию. Когда бы я ни услышал неприятные слова, да смогу я воспринять их как эхо. И когда бы моему телу ни был причинён вред, да смогу я воспринимать это [как результат] моей прошлой кармы.
(17) Да сделаю я шаг вперёд и уйду жить в удалённое место, за пределами любого города. И словно труп животного-дичи, скроюсь в уединении и буду жить без привязанностей.
(18) [Там] да буду я всегда устойчив [в практике] моего медитативного образа будды, а как только появится лень или тяга к развлечениям, да смогу я перечислить свои недостатки и напомнить себе о ключевых пунктах укрощения поведения.
(19) Но если мне доведётся увидеть других, да смогу я говорить спокойно, мягко, искренне, избавившись от неодобрительного и отстранённого выражения лица, всегда улыбаясь.
(20) А когда я буду постоянно встречать других, да смогу я не быть скупым, но находить радость в щедрости, избавившись от всякой зависти.
(21) Дабы защищать ум других, да смогу я избавиться от всех разногласий и всегда сохранять терпение и терпимость.
(22) Да смогу я не быть льстецом и ненадёжным в дружбе, но всегда оставаться верным. Да перестану я обижать других и буду вести себя уважительно. Тогда, передавая руководящие наставления другим, да буду я обладать состраданием и желанием помочь.
(23) Пусть я никогда не буду отрицать Дхарму и, намереваясь достичь того, чем я страстно восхищаюсь, да смогу прилагать усилия, чтобы днём и ночью [проходить] сквозь врата десяти действий Дхармы.
(24) Да смогу я посвящать великому несравнимому просветлению столько созидательных действий, сколько я накопил в трёх времёнах, и распространить на ограниченных существ свою положительную силу. Так смогу же я всегда подносить великую молитву семичастной практики.
(25) Тем самым пусть смогу я завершить две сети положительной силы и глубокого осознавания, а также исчерпать два омрачения. Таким образом, наделив смыслом обретение человеческого тела, да смогу я достичь несравненного просветления.
(26) Драгоценность веры в факт, драгоценность этической самодисциплины, драгоценность щедрости, драгоценность слушания, драгоценности заботы о том, как мои действия отразятся на других, и чувства морального достоинства и драгоценность распознавания составляют семь.
(27) Эти священные драгоценности – семь самоцветов, которые никогда не исчерпаются. О них не нужно рассказывать нелюдям.
(28) В присутствии других да смогу я постоянно проверять свою речь. Оставаясь один, да буду я постоянно проверять свой ум.
Примечания
Строфа 23: Десять действий Дхармы (chos-spyod rnam-bcu)
- копировать тексты,
- делать подношения Трём Драгоценностям,
- подавать бедным и больным,
- слушать учения,
- читать тексты,
- серьёзно относиться к сути учений, медитируя на них,
- объяснять учения,
- повторять сутры,
- размышлять о значении текстов,
- однонаправленно медитировать на смысл учений.