Практика буддизма на Западе

Некоторые утверждают, что у нас другие обстоятельства. Например, мы живём в стрессе, мы очень заняты. Бедные крестьяне в Средние века или в Древней Индии, которые работали в поле по 16 и более часов в день, были заняты меньше, чем работники офисов? Их работа отличалась, но они определённо были так же заняты. Разве пещерным людям не нужно было беспокоиться по поводу диких зверей, добычи пищи и тому подобного? У них было множество страхов, например грома, молнии и других явлений, которых они не понимали. Люди всегда жили в стрессе и страхе, не правда ли?

А во времена бубонной чумы? Мы думаем, что сейчас живём в стрессе и страхе. А если бы мы жили тогда? Не думаю, что мы можем заявить, что наша жизнь отличается повышенным стрессом и занятостью. Может, занятость и стресс стали другими, в смысле того, чем мы занимаемся. Но стресс, тревога, нехватка времени – это было всегда и везде.

Мы можем сказать, что наше общество и культура не разделяют или почти не разделяют основных предпосылок буддизма. Действительно, буддизм довольно чужд нашей культуре. Но давайте посмотрим, как буддизм распространялся в Китае. Китайцы не верили в перерождение, они всегда верили в предков: когда человек умирает, его дух или душа живёт дальше, и предкам нужно делать подношения. Это сильно отличается от перерождений. С точки зрения перерождений предки больше не с нами. Пока китайцы восприняли эти фундаментальные буддийские понятия, прошло немало времени. Если мы сталкиваемся с подобной сложностью, в этом нет ничего особенного.

Понимание того, что мы не особенные, может быть очень полезным. Представьте людей с какой-нибудь проблемой, например подростков, чьи родители алкоголики. Часто они думают: «Такие проблемы есть только у меня». И тогда проблема становится для них огромной. Осознав, что таких людей много и все они сталкиваются с той же проблемой, что они в этом не одиноки, они перестают чувствовать отчуждённость. Их проблема обретает больший контекст, они по-другому на неё смотрят и в лучшем случае развивают сострадание ко всем, у кого такие же трудности, вместо того чтобы думать только о себе.

Я думаю, это касается и ежедневной буддийской практики. Это на самом деле общая проблема: как практиковать буддийские учения, чтобы они помогали нам преодолевать жизненные трудности? Это не «моя» особенная проблема, а вызов для всех, кто хочет практиковать буддийские методы на Западе.

Тем не менее, нельзя отрицать некоторые уникальные проблемы в жизни современного западного человека. В прошлом люди страдали от недостатка пищи и информации. До того как изобрели печатный пресс, от руки переписать буддийский текст было невероятно хорошим, щедрым поступком. Вы делали ещё одну редкую и драгоценную копию текста доступной для других, чтобы они могли читать и изучать её. Даже бумага и чернила были огромным достижением. Сегодня можно опубликовать текст или ссылку на своей странице в Фейсбуке!

Наша особая проблема в том, что нам доступно слишком много еды и информации. Как выбрать то, что нам подходит? Как ориентироваться в трёх сотнях «марок» буддизма? Это большая проблема, и волшебного решения здесь нет. Просто потому, что сайт какой-то традиции появляется первым в списке поиска на «Гугле» не означает, что она самая лучшая или подходит для всех. Нам нужно использовать разум и способность к распознаванию, а также быть терпеливыми, чтобы понять, что лучше всего подходит нам. Для этого нужно попробовать разные варианты и сделать самостоятельные выводы.

Предположим, после ряда проб и ошибок мы выбрали какую-либо буддийскую традицию, центр и учителя. Возникает следующая проблема: есть много уровней буддийской практики и много способов применять её в повседневной жизни. С чего начать? Есть очень поверхностный уровень, который особо не меняет нас внутренне. А есть более глубокий уровень, где мы действительно работаем над собой, по меньшей мере для того, чтобы улучшить качество нашей жизни и избежать её ухудшения. От того, насколько мы продвинемся, зависит, устремимся ли мы к освобождению и просветлению. Стремиться к этим возвышенным целям с самого начала невозможно. У большинства из нас нет ни малейшего представления, что такое освобождение и просветление.

Многих людей поначалу привлекает поверхностный уровень, и они занимаются внешней стороной. Под этим я подразумеваю, что они носят красные верёвочки на шее, или на запястье, или и там, и там, ходят с малой (чётками) и иногда ей пользуются, что-нибудь бормоча. У них есть хороший запас благовоний и свечей, правильные подушки для медитации, тибетские изображения и картины, а в конце концов они даже начинают носить тибетскую одежду. Они торжественно сидят в этих почти что голливудских декорациях, но не знают, что нужно делать.

Помню, когда я в 1969 году впервые приехал в Индию, был расцвет эпохи хиппи и западных людей там было очень мало. Но многие из них были с головы до ног облачены в экзотичные тибетские одежды и костюмы. Я это осуждал и считал, что это оскорбляет тибетцев: западные люди им подражают и всё копируют. Я спросил у тибетского монаха, с которым делил хижину: «Что тибетцы думают о западных людях, разгуливающих в тибетской одежде?» Его ответ мне очень помог: «Мы думаем, что им нравится тибетская одежда». В его ответе не было совершенно никакого осуждения.

Осуждаем мы подобное или нет, просто переодеваясь или нося чётки и многочисленные благословлённые шнурки, разве мы меняемся? Это ничего не меняет внутри нас, не приносит больше «благословений». Наша буддийская практика должна быть внутренней.

На Западе или в традиционной буддийской стране буддийская практика требует работы над собой. Нам нужно изменить себя, и это достигается не с помощью ритуалов. Нетрудно научиться проводить ритуал и читать текст на языке тумба-юмба, который мы вообще не понимаем. Но это нас не меняет. Мы всё так же злимся, привязываемся, не можем общаться с родителями. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит, что практика ритуалов без понимания не очень полезна.

Как объясняли Нагарджуна, Арьядева и все великие индийские мастера, практика буддизма сводится к тому, чтобы укротить свой ум. Это прежде всего означает, что нам нужно получать учения; изучать методы работы с беспокоящими эмоциями и сложными ситуациями; анализировать ситуации, в которые мы попадаем; стараться сохранять памятование, то есть помнить наставления и применять их на практике, чтобы они помогали нам справляться хотя бы с обычными проблемами нашей жизни – гневом, тревогой, нервозностью, болезнями, старостью, проблемами в отношениях и многим другим.

Итак, нам надо себя изменять, работая над собой, развивая свою личность и меняя отношение к жизни. Это нелегко и требует огромного количества усилий. Нам нужно терпение, смелость и усердие. Но наша западная склонность – хотеть всего легко, дёшево и, более того, быстро. Мы хотим получить все наставления за один раз. Мы хотим обрести все те замечательные качества и способности, о которых мы читаем и которые есть у будды, при этом затратив как можно меньше сил.

Однако чтобы добиться внутренних изменений, нужно получать учения, а для этого на Западе нужны деньги. Вот один из проблематичных пунктов, и этот случай уникален в буддийской истории. Обычно за обучение платить не надо. Если хотите, вы делаете подношение, но это никогда не было требованием заплатить на входе.

Но на Западе, если мы хотим создать условия для обучения или пригласить учителей, это нужно финансировать – или добровольными пожертвованиями, или фиксированной платой за обучение. Это практический уровень. Более глубокий уровень в том, что если вы хотите получить нечто ценное, например учения, то должны приложить усилия. Иначе вы не будете их ценить.

Из истории мы видим: чтобы пригласить учителей в Тибет, тибетцы не просто шли в Индию. Они собирали для этого средства, не только чтобы покрыть дорожные затраты, но также на подношения. Чтобы получить учения, они прикладывали невероятные усилия. Многим приходилось приносить большие жертвы. Посмотрите, через что Марпа заставил пройти Миларепу, прежде чем дал ему учение. То есть, если мы действительно хотим получить учения, надо приложить усилия – к примеру, собрать денег или поехать в Индию либо туда, где дают учения.

Сейчас всё проще. Вы, граждане Латвии, в прошлом жили в СССР и не могли далеко путешествовать или переехать. Теперь учения доступны, и как граждане Евросоюза вы можете путешествовать. Так что извлеките пользу из этого преимущества и не жалуйтесь: «Там, где я живу, нет возможностей». Не хочу показаться резким, но, если мы искренне хотим меняться, это потребует самоотдачи. Это должно стать в нашей жизни самым приоритетным. Нам нужна храбрость и сила делать всё, что необходимо, чтобы получить оптимальные условия для учёбы и практики.

Если мы не настолько серьёзны, это нормально. Но важно это признать: «Я хочу немного узнать о буддизме. Возможно, это будет полезным в жизни, но я не готов переезжать, если там, где я живу, недостаточно хорошие обстоятельства. Это для меня не самое важное в жизни: есть вещи поважнее». Если это так – хорошо, нет проблем. Но не ждите результатов, которых можно было бы достичь, вложив всё время и все усилия. Надо быть реалистами. Потратите немного времени – получите небольшой результат. Потратив много времени, получите больший результат.

Судя по всему, на Западе большинство людей предпочитают практиковать как миряне, а не как монахи и монахини, и это отличается от традиционного буддизма. Поэтому у нас много центров Дхармы, а не монастырей. Пока буддизм не пришёл на Запад, такого понятия, как центр Дхармы, не было.

Чего мы ожидаем от посещения центра Дхармы? Если мы ходим раз в неделю после работы, половину времени мы уставшие, мы поём песню на тибетском, не понимая смысла, – какого результата можно ожидать? Небольшого. И что действительно печально, центры Дхармы – даже не социальная группа, в отличие от церкви. В христианстве, иудаизме, исламе есть чувство общности. Если человек заболевает и не приходит, другие спрашивают, что у него случилось, звонят, приносят еду. Судя во всему, этого не хватает во многих центрах Дхармы. Люди приходят, медитируют или проводят пуджу – и всё. Я слышал такие жалобы: «Чему учит буддизм? Я заболел, лежал в больнице – никто не позвонил и не пришёл, всем всё равно».

Если ежедневная практика буддизма означает, что мы сходили в центр Дхармы, сделали пуджу или помедитировали и пошли домой, но мы не заботимся даже о людях из того же центра Дхармы, то что это? Мы сидим и говорим: «Я делаю это для всех живых существ, пусть все живые существа будут счастливы». Но вот кто-то из нашего центра заболел, а мы не захотели или у нас не нашлось времени его проведать. Так не годится. Если наша практика буддизма выглядит так, значит, что-то неправильно. Мне кажется, мы слишком узко сосредоточиваемся на личной практике – пуджах или медитации, – но не берём ответственности за помощь людям из нашей группы. Не говоря уже о нашей семье и сообществе. На Западе нужен «вовлечённый буддизм», появившийся в Таиланде. Например, у некоторых буддийских центров уже есть программы работы в тюрьмах. Несколько добровольцев идут в тюрьму и проводят уроки Дхармы для заключённых. Очень хорошо. Но недостаточно делать только это, не навещая больных.

Однако быть буддистом – не значит просто быть хорошим человеком. Конечно, надо быть хорошим человеком: это основа и об этом говорится не только в учениях Будды. Чтобы понимать важность этого, даже не надо быть религиозными. Конечно, в повседневной жизни мы стараемся помогать другим. А если не можем помочь – стараемся по крайней мере не навредить. Это минимум. Если мы говорим, что это наша буддийская практика, – хорошо. Но важно понимать, что это сильно облегчённая версия буддизма.

Тем не менее, она совершенно необходима. Мы стараемся не гневаться на других, а если разозлились, то как можно быстрее просим прощения. Мы стараемся быть менее эгоистичными, более чувствительными к нуждам других и к последствиям своего поведения для других. Если мы ведём бизнес, то стараемся быть честными. Если работаем в сфере обслуживания и общаемся с покупателями, надо помнить, что они люди, как и мы. Им нравится, когда с ними хорошо обращаются, не игнорируют их и не обижают. Последний покупатель заслуживает того же внимания, заботы и уважения, как и первый.

Его Святейшество Далай-лама относит всё это к «основным человеческим ценностям», которые необязательно основаны на религии или философии. И это относится не только к незнакомым людям – с ними немного проще, так как вы видите их недолго и затем вам больше не нужно с ними общаться. Настоящее испытание – практиковать эти ценности в своей семье, с теми, кто с нами живёт или работает. Мы не пренебрегаем ближними.

Позвольте поделиться примером из своей жизни. Когда моя мать была жива и я навещал её, она любила по вечерам смотреть со мной телевизор. Она особенно любила викторины и просила меня отвечать на вопросы, например: «Сколько стоит этот холодильник?» В таких ситуациях важно быть щедрыми. Не сидеть со скучающим видом или достав чётки, читая мантры и огрызаясь: «Какой глупый вопрос! Кому какая разница, сколько он стоит?» Отвечайте на вопросы викторины, неважно, насколько глупым это может вам показаться. Моя мама отвечала на эти вопросы, чтобы её ум был активен в пожилом возрасте, и поддерживать её в этом означало проявлять человеческую доброту и щедрость.

Если мы хотим практиковать буддизм на Западе, нам не просто нужно стать хорошими людьми, но и пойти дальше. Буддизм предлагает огромное количество практик, подходящих людям с самым разным складом ума и способностями. Они включают обучение и медитацию. В этом нет ничего исключительно азиатского или западного. Однако самое главное – интегрировать всё, что мы изучили или на что медитировали, в свою повседневную жизнь. Нужно сделать буддийскую практику своим образом жизни.

Просыпаясь утром, мы начинаем с того, что задаём намерение на день. Какая у нас мотивация? Мы вспоминаем, какова наша цель и что мы делаем со своей жизнью, а затем устанавливаем намерение на самом деле стремиться к этой цели. Когда мы просыпаемся, в идеале это должно быть: «Как хорошо, что я не умер во сне, и как чудесно, что у меня впереди целый день, чтобы продолжать работу на буддийском пути». Подобные мысли намного лучше, чем: «О нет, ещё один день!»

То же самое при отходе ко сну. Мы думаем не: «Слава богу, этот день прошёл, мне так хочется впасть в бессознательное состояние», а: «Не могу дождаться, когда я проснусь утром и продолжу». Всё это сводится к «прибежищу». Я обычно не использую это слово, потому что, мне кажется, главный смысл здесь – иметь в жизни направление. Это направление показали нам будды, их учения и личные достижения, а также духовное сообщество, которое следует этим учениям. Таково надёжное направление, которое защищает нас от страданий.

Если в нашей жизни есть осмысленное направление и цель, это нам невероятно помогает. Мы работаем над тем, чтобы полностью избавиться от заблуждения и беспокоящих состояний ума, а также раскрыть наш положительный потенциал. Двигаться по жизни в этом направлении означает следовать по стопам будд и их духовного сообщества. Мы ощутим пользу, даже если сделаем лишь небольшой шаг в этом направлении. Но важно подтвердить это своим собственным внимательным анализом и экспериментом. Будда сказал не принимать ничто из сказанного им на веру. Как западным людям, нам, возможно, будет проще понять этот научный подход Будды. Мы всегда должны поддерживать критическое отношение.

Надёжное направление в нашей жизни должно быть действительно глубоким и прочувствованным. Именно оно делает нас буддистами – не только то, что мы хорошие люди. Надёжное направление требует полной уверенности в том, что желаемых целей можно достичь. Если мы не думаем, что преодолеть все свои недостатки и полностью раскрыть положительный потенциал возможно, зачем пытаться достичь фантазии?

Как начинающие мы, конечно, не можем полностью поверить, что достичь буддийских целей возможно. У нас может быть вера, основанная на харизме учителя или даже на том, что мы принимаем желаемое за действительное. Над уверенностью в том, что достичь этих целей возможно, надо работать в пошаговой манере. Когда мы действительно будем в этом уверены, мы сможем искренне посвятить себя пути, вложив все силы.

Это одна из наших задач на буддийском пути. Буддийские цели очень важны, так как они помогают нам более стабильно идти в нужном направлении. Мы начинаем день с подтверждения этого намерения и заканчиваем посвящением и пересмотром того, что мы делали в течение дня. Если мы злились и тому подобное, важно это признавать, сожалеть об этом и сделать очистительную практику. Всё хорошее, что мы сделали, мы посвящаем достижению наших позитивных целей. Великий тибетский мастер Цонкапа сказал, что наше намерение должно проходить через весь день: мы вспоминаем о нём не только в начале и в конце дня, а весь день.

У современного вьетнамского мастера Тик Нат Хана есть для этого очень хороший способ – «колокольчик памятования». В течение дня в случайно выбранное время звонит колокольчик. Все на несколько секунд останавливаются, чтобы восстановить памятование о своём намерении. Один мой ученик настроил свой мобильный телефон, чтобы он подобным образом звонил несколько раз на дню. Есть много методов, которые помогают нам вспомнить о своей мотивации, если мы не делаем этого автоматически.

Как постоянно подчёркивает Его Святейшество Далай-лама, самое важное для нас – это так называемая «аналитическая медитация». На нашем уровне она подразумевает размышление об учениях, сопоставление их с нашей жизнью и опытом. Например, мы анализируем проблемы с каким-либо человеком на работе. Как с этим справиться? Нам надо развивать терпение. Каковы учения о терпении? Какой метод они предлагают? Мы спокойно сидим и практикуем терпение, думая об этом человеке. Это буддийская практика, в этом вся суть слова «практика». Мы практикуем способность проявлять терпение в реальных жизненных ситуациях.

В конце дня мы пересматриваем сделанное. Не вините себя, если не смогли жить в соответствии со своим позитивным намерением. Помните об основной характеристике сансары – в ней есть взлёты и падения. Прогресс никогда не будет линейным: неважно, как сильно мы стараемся, будут хорошие и плохие дни. Если мы ошиблись или причинили другим вред, то признаём это и принимаем решение делать всё возможное, чтобы это не повторилось.

Взлёты и падения будут происходить, пока мы не станем освобождёнными существами, а это будет нескоро. До этого у нас будет появляться гнев, страсть и всё остальное. Это хорошо отрезвляет! В этой ситуации самое полезное состояние ума – беспристрастие («равностность»). Если мы устали, то отдыхаем. Это нормально, в этом нет ничего неправильного. Когда мы чувствуем, что отдохнули, продолжаем работать. Это тоже нормально. Нам надо избегать двух крайностей – слишком давить на себя и делать себе поблажки, как ребёнку. Мы просто продолжаем, несмотря ни на что. Это называется «усердие, подобное броне», и оно защищает в любой ситуации.

Я приведу пример того, как буддийские наставления помогают не падать духом. Я живу в оживлённом районе Берлина. Года два назад подо мной на первом этаже открыли очень популярное кафе. Оно работает с семи утра до трёх ночи ежедневно, без выходных. Летом за столиками на улице люди пьют пиво, громко разговаривают и смеются каждую ночь. И вот я лежал бессонными ночами, пытаясь заснуть под этот шум, и перед моим внутренним взором появлялись картины из Средневековья с чанами кипящей смолы, которые я бы вылил на этих людей. Но затем я вспомнил строки из учения: «Отдай победу другим, возьми себе поражение».

Единственная комната в моей квартире, не выходящая окнами на улицу, – это кухня. Я отнёс туда матрас, положил его на пол, и теперь всё лето я сплю там. На кухне тихо, уютно, и я очень счастлив. А победу я отдаю другим. Очень практичное применение учения. В том, чтобы спать на кухне, нет ничего страшного.

Подобным образом, нам надо быть изобретательными, используя творческий подход к учениям. И затем нужно их применять. Разумеется, для этого учения надо знать. Поэтому очень полезно ежедневно освежать память, например, читая один из классических текстов с наставлениями о том, как поступать в сложных ситуациях. Например, «Тридцать семь практик бодхисаттвы», «Гирлянда драгоценностей бодхисаттвы», «Восемь строф о тренировке состояний ума» содержат множество исключительно практичных советов. Когда вы читаете их регулярно, это не только помогает их помнить: они описывают уместные реакции в ситуациях, с которыми вы сталкиваетесь.

Таковы некоторые из ежедневных практик для западных буддистов. Как я сказал, чтобы получить результаты, надо трудиться усердно: они не достанутся нам задёшево.

Сегодня учения довольно доступны. Как мы уже говорили, многие центры Дхармы берут деньги за вход, или это происходит на мероприятиях. Тем не менее, огромное количество материалов по Дхарме доступно бесплатно (например, этот сайт). Если у вас есть компьютер и интернет, вам не нужно никуда ездить и ни за что платить. Без сомнений, в будущем доступных материалов станет ещё больше.

Можно возразить, что имеет смысл прятать учения в библиотеках, чтобы добраться до них было непросто, или сделать доступ к материалам платным. Ведь тогда ученикам нужно будет прилагать дополнительные усилия. Но с другой стороны, если учения доступны повсюду бесплатно, всё равно надо работать: прочитать, изучить их, а затем применять на практике.

Независимо от того, какие преимущества у нас есть в современном мире в смысле открытого доступа к учениям, всё же нам придётся много работать, чтобы понять их и усвоить. Это никогда не изменится. Дешёвого и быстрого способа нет, и с этой точки зрения на Западе нет ничего особенного. Поэтому важно использовать наши преимущества. Нам нужно быть добрыми людьми, и на основе этого работать над достижением буддийских целей – освобождения от всех недостатков и трудностей и просветления, то есть полного раскрытия положительного потенциала.

Однако мы можем реалистично работать над достижением освобождения и просветления, только если действительно убеждены, что это возможно. Как обрести такую убеждённость? Она появляется благодаря пониманию того, что такое «ум», поток ума. Каковы основные характеристики умственной деятельности? Она продолжается от мгновения к мгновению и каждый момент направлена на новый объект. Тем не менее, определяющие характеристики остаются теми же самыми. Заблуждение, гнев и другие эмоции преходящи, подобно облакам. Эти «облака» можно устранить, поскольку они не являются неотъемлемой частью ума.

Это требует не только глубокого изучения природы ума – того, что такое видимости и как они возникают, – но и опыта наблюдения за тем, что происходит в нашем уме от мгновения к мгновению. Также, конечно, нам нужно учиться, чтобы понять, что такое освобождение и просветление. Если это просто слова, они слишком расплывчатые.

Даже понять, что такое просветление на самом деле нелегко, потому что это очень тонкий вопрос. Вначале нам приходится принимать это на веру. Мы не уверены, но допускаем, что это возможно. Мы учимся и медитируем дальше, чтобы в конце концов достичь убеждённости. Это хорошая отправная точка.

Как говорит один мой друг: «Я не знаю, можно ли достичь освобождения или просветления. Не знаю, действительно ли Его Святейшество Далай-лама – просветлённое существо. Но если бы я мог стать таким, как Далай-лама, в том смысле, что он делает и как справляется с колоссальными проблемами, этого было бы достаточно».

Начиная от пещеры и поля и заканчивая офисом, наши основные проблемы не так уж сильно изменились. Хотя изменилась внешняя обстановка, люди всегда страдали от стресса и чрезмерной занятости. Осознавая это, мы видим, что буддийские методы, которые появились более тысячелетия назад, по-прежнему очень актуальны.

В прошлом, чтобы получить буддийские учения, люди прикладывали невероятные усилия, поэтому сегодня мы по-настоящему удачливы, ведь у нас есть доступ к самым разнообразным учениям не только в интернете, но и во многих городах по всему миру. Мы должны использовать эти преимущества, осознавая, однако, что количество усилий, которые нужно приложить нам самим, не изменилось и никогда не изменится.