Что такое прибежище?

Каждый из нас ищет смысл жизни. Кто-то пытается увидеть его в карьере, кто-то – в следовании моде, кто-то – в путешествиях в дальние страны. Но в конечном счёте карьера заканчивается пенсией, мода постоянно меняется, а отпуск незаметно пролетает. Ничто из этого не приносит постоянного удовлетворения или счастья. Выбирая из миллиона вариантов, доступных в современном мире, материальных и духовных, мы оказываемся сбитыми с толку: чему себя посвятить?

Буддийское прибежище означает, что мы находим осмысленное направление. Что это за направление? Работать над собой, преодолевая все свои недостатки и полностью раскрывая свой потенциал, чтобы наилучшим образом помогать себе и другим. Буддийское прибежище защищает нас не только от временных проблем, таких как скука, голод или стресс. Это не внешние изменения: не нужно надевать особые одежды или менять причёску. Буддийское прибежище означает работать над состоянием своего ума и углублять понимание того, что даёт нам ощущение смысла жизни и что приносит нам счастье сейчас и будет приносить счастье в будущем. Вкратце, буддийское прибежище защищает нас от страданий.

Обычно в буддизме используется фраза «принимать прибежище» или «идти к прибежищу», потому что это активный процесс. Это очень большой шаг, потому что мы принимаем решение посвятить себя буддийскому пути. Зачем это нужно? Если мы понимаем человеческую природу – что все мы ищем счастья и удовлетворения и никто из нас не хочет страдать, – нужно постараться найти то, что нам в этом поможет. В буддизме мы обращаемся за прибежищем к Трём Драгоценностям.

Три Драгоценности – это Будда, Дхарма и Сангха. 

Мы принимаем прибежище в Будде, потому что это просветлённый учитель, который показывает путь не просто к осмысленной жизни, но и к окончательному освобождению от страданий. Он учил, что ум по своей природе чист, а всё наше заблуждение и отрицательные эмоции можно с помощью сострадания и мудрости устранить навсегда, так что они никогда не вернутся. Дхарма – это учение Будды о том, как этого достичь. Принимая прибежище, мы обращаемся к различным буддийским методам и используем их, чтобы справляться с теми или иными жизненными трудностями. Сангха – это монахи, монахини и наши попутчики на буддийском пути. Те из них, кто практикует учение Будды по-настоящему, выступают в роли образцов для подражания и вдохновляют нас идти всё дальше и дальше.

Посвящая себя буддийскому пути, мы не изолируем себя от друзей и общества. На самом деле, принимая прибежище в Трёх Драгоценностях, мы не просто наполняем жизнь смыслом: мы становимся более открытыми и начинаем видеть, чем можем быть полезными окружающим людям и миру в целом.

Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе поможет нам стать менее запутанными. Нам больше не нужно искать духовный путь, и, хотя нам, конечно, нужен некоторый уровень материального комфорта, мы осознаём, что на материальное благополучие нельзя положиться: оно не приносит вечного счастья. Искренне следуя буддийским принципам, мы освобождаемся от стресса. У нас появляется больше времени на то, что по-настоящему важно, – на то, чтобы стать более счастливыми и здоровыми на эмоциональном уровне.

Вот почему прибежище – активный и непрерывный процесс. Нужно работать над этим постоянно. Недостаточно просто поверить в Будду и молиться ему, как если бы он был божеством. Наши буддийские друзья тоже не сделают нашу работу за нас. Вот почему говорится, что высшее прибежище – это учение Будды, то есть Дхарма. Даже если верить в Будду и во множество мудрых и сострадательных буддийских друзей, мы не сможем ощутить всех преимуществ прибежища, если сами не будем следовать учению Дхармы и применять его. Если мы будем следовать основным буддийским принципам – не причинять вреда другим, участвовать в полезных делах и смирять собственный ум, – без сомнений, это даст нам ощущение смысла жизни.

Хотя есть особые церемонии, после которых формально начинается наш буддийский путь, посвятим мы себя этому пути или нет – зависит от нашего сердца. Если мы начали искренне работать над собой, значит, мы по-настоящему приняли прибежище.