Прибежище: надёжное и осмысленное направление в жизни

Прибежище в Трёх Драгоценностях – Буддах, Дхарме и Сангхе – это основа всех буддийских учений. Именно принятие прибежища отличает буддиста от небуддиста. Кратко говоря, Дхарма – это методы работы над собой, а также цель, достичь которой может каждый. Будды – это те, кто обучал методам Дхармы и достиг цели в полной мере, а Сангха – те, кто достиг её лишь частично. На самом деле слово «Дхарма» означает «защитные средства», то есть меры для предотвращения проблем, которые мы можем создать самим себе, а возможно, и другим. Это действия, которые мы предпринимаем, чтобы себя защитить.

Хотя изначальный санскритский термин шарана, который обычно переводят как «прибежище», означает «защита» или даже «укрытие», мы должны понимать его правильно. Правильная коннотация в данном случае следует из смысла Дхармы: мы не просто пассивно покоряемся определённому внешнему источнику, который нас защищает. Напротив, в буддийском контексте «принятие прибежища» подразумевает очень активную деятельность: чтобы себя защитить, мы должны что-то предпринимать.

Рассмотрим пример, который часто приводили мои учителя. Предположим, идёт дождь, а мы видим пещеру и говорим: «Я принимаю прибежище в этой пещере. Я пойду в пещеру, чтобы там укрыться», – и продолжаем просто стоять снаружи под дождём, повторяя эти слова. Это нам не поможет: мы должны на самом деле войти в пещеру. Таким же образом, если просто говорить: «Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и иду к ним, чтобы найти укрытие», но в действительности не идти в этом направлении и не делать Три Драгоценности частью своей жизни, это нам не поможет. Чтобы укрыться от проблем, необходимо воплотить в жизнь то, что олицетворяют Три Драгоценности. Именно поэтому я использую термины «надёжное направление» и «выбор надёжного направления в жизни».

Вернёмся к образу пещеры. Недостаточно просто забраться туда и надеяться, что благодаря этому укрытию мы не только не промокнем, но и каким-то образом спасёмся от всех жизненных трудностей. Суть в том, что мы должны постоянно работать над собой, стараясь приблизиться к идеалу, который символизируют Будда, Дхарма и Сангха. Если мы думаем, что достаточно прийти под защиту Будды, Дхармы и Сангхи, то легко спутаем Три Драгоценности с христианской идеей о личном спасителе, считая, что Будда каким-то образом нас спасёт: тогда Будда уподобляется Богу, а Сангха – святым. В конце концов, христианство подспудно влияет на большинство западных людей. Исходя из этих представлений, мы начинаем молиться, чтобы какая-то сверхъестественная сила чудесным образом нас спасла, или, если использовать буддийскую терминологию, освободила от всех проблем и страданий.

Получается, достаточно получить тибетское буддийское имя, носить красный шнурок, начитывать магические слова мантры и усердно молиться – и тогда мы будем спасены. Особенно читая молитвы и практики на тибетском, который нам совершенно непонятен, мы можем считать, что так они обладают ещё большей мистической силой. Недавно в Берлин, где я живу, приезжал великий лама Дзонгсар Кьенце Ринпоче. Он сказал нечто по-настоящему глубокое. Ринпоче задался вопросом: сколько тибетцев стали бы практиковать буддизм, если бы им нужно было читать тексты всех практик на немецком языке, записанные тибетскими буквами, совершенно не понимая, что они произносят? Конечно, все засмеялись. Но если задуматься, это довольно глубокая тема, не правда ли? Очень важно преодолеть склонность к тому, чтобы считать, будто прибежище дарует волшебное решение всех проблем и что нам просто нужно, в некотором смысле, предаться высшей силе.

По-настоящему важный вопрос: «Что я делаю со своей жизнью? В каком направлении она идёт?» Возможно, многие из нас приходили к осознанию того, что наша жизнь идёт в никуда и, похоже, просто движется по кругу. Здесь необязательно говорить о круге в более глубоком смысле как о цикле перерождений и так далее. Бессмысленной и бесцельной кажется именно наша обыденная жизнь. Зачем мы вообще живём? Такое состояние очень удручает, не так ли? Оно не очень счастливое. Следовательно, нам нужно осмысленное направление, какая-то цель, и мы должны привнести её в свою жизнь самостоятельно. Это активный процесс. Если в нашей жизни есть смысл или цель, мы знаем, что делаем, и это придаёт нам уверенности, мы чувствуем себя более защищёнными, не так ли?

Какую цель в жизни можно себе поставить? Обычно мы определяем её, исходя из неудовлетворительной ситуации, в которой находимся сейчас и из которой хотим выбраться. Можно сказать, что на основополагающем уровне все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастлив. Это буддийская аксиома, в которой есть доля истины и с точки зрения биологии. Мы хотим избежать боли, страданий, трудностей. К этому стремятся даже насекомые и черви, не так ли? Такова наша цель.

Теперь вопрос в том, о каком количестве страданий или неудовлетворённости идёт речь. Сможет ли наша цель решить не только эту, но и все остальные проблемы? К примеру, если наша проблема заключается в бедности, в экономических трудностях, мы можем стремиться найти хорошую работу и заработать много денег или же стать большим преступником и быстро разбогатеть. В любом случае мы хотим каким-то образом получить много денег. Но если посмотреть на богатых людей и искренне с ними пообщаться – при условии, что они честно расскажут о своей жизни, – мы обнаружим, что они не так уж счастливы. Им всегда недостаточно денег. Сколько бы миллионов у них ни было, они всегда хотят больше и никогда не довольны.

Мне кажется, это очень интересно. Есть люди, у которых, скажем, был миллиард долларов, но из-за мирового экономического кризиса от этой суммы осталась лишь половина. Теперь они не хотят делать пожертвования или участвовать в благотворительности, потому что у них есть только полмиллиарда и они не чувствуют себя уверенными. Им кажется, что они должны сберечь эти деньги и вернуть потерянную половину, прежде чем смогут делиться богатством с другими. Каждый день они следят за отчётами фондового рынка и постоянно беспокоятся о том, что могут потерять ещё крупицу денег. Иногда им приходится нанимать личную охрану или другим образом обеспечивать себе безопасность, ведь они боятся, что кто-нибудь украдёт вещи из их дома или похитит детей. Это часто случается с богатыми людьми в Южной Америке. Более того, им постоянно кажется, что окружающие относятся к ним доброжелательно только потому, что хотят получить их состояние. Они всегда подозревают, что каждый, кто с ними любезен, просто охотится за их деньгами. У этих людей нет проблем с бедностью, но у них, без сомнения, есть другие сложности, связанные с богатством.

Помимо богатства в буддизме говорится и о других так называемых «мирских целях». Хотя слово «мирской» в английском языке имеет отрицательный, почти осуждающий смысл, суть не в этом. Мой учитель, Серконг Ринпоче, объяснял, что подлинный смысл этого термина можно понять, рассматривая значение двух слогов тибетского слова джиг-тен, которое переводят как «мирской». Тибетский термин означает объект, основа которого (тен) со временем распадётся (джиг). Очевидно, если то, к чему мы стремимся, со временем разрушится, это не принесёт нам продолжительного счастья. Такая цель лишь умножит наши проблемы, ведь у неё нет устойчивой основы.

Предположим, мы хотим создать замечательную семью и вырастить много детей. Мы предполагаем, что они позаботятся о нас в старости и благодаря этому мы будем очень счастливы и защищены. Но это не всегда выходит так идеально, правда? Другой пример – стремление к славе. Чем популярнее мы становимся, тем больше люди нас беспокоят и пытаются занять наше время. Посмотрите на звёзд кино: они не могут даже выйти на улицу, не маскируясь, ведь иначе их окружает толпа людей, которые пытаются оторвать лоскут от одежды и так далее. На самом деле быть суперзвездой очень непросто.

Если внимательно посмотреть на нашу жизнь, становится понятно, что сама по себе комфортная материальная ситуация или приятные в эмоциональном плане отношения с окружающими не решают все наши проблемы на достаточно глубоком уровне. Пока мы испытываем гнев, привязанность, зависть, ревность, высокомерие, наивность и подобные им чувства, у нас по-прежнему будут возникать трудности – независимо от того, какого успеха мы добились на так называемом «мирском» уровне.

В буддизме рассуждают с точки зрения будущих жизней, рассматривая всевозможные страдания и кошмарные вещи, которые могут случиться с нами в будущих жизнях. Это произойдёт, если у нас есть так называемые «беспокоящие эмоции», на основе которых мы совершаем компульсивные действия, создавая отрицательный потенциал. В буддизме очень ясно говорится, что этого необходимо избегать, понимая, что для нас полезно, потому что отрицательный потенциал приводит к проблемам и несчастью.

Но поскольку большинство западных людей не верит или не полностью уверены в том, что будущие жизни существуют, допустимо обсуждать эту тему даже с точки зрения текущей жизни. Исследуя собственную жизнь на достаточно глубоком уровне, мы обнаружим, что подлинный источник наших эмоциональных сложностей находится внутри нас самих. Внешние факторы – всего лишь обстоятельства, которые провоцируют эти внутренние причины. В сущности, именно беспокоящие эмоции – гнев, привязанность, жадность и так далее – крадут у нас спокойствие ума и счастье, а также мешают нам использовать собственные положительные качества. Например, мы пытаемся кому-либо помочь (это положительное качество), но потом начинаем сердиться на этого человека. Возможно, мы хотим дать хороший совет, но, если человек не слушает нас или начинает спорить, мы теряем терпение. Эти беспокоящие эмоции не позволяют нам по-настоящему помогать другим.

Особенно сложно, когда такое происходит в отношениях с нашими детьми. Нам кажется, что мы знаем, как им лучше поступить. Но они не слушают нашего совета, и тогда мы теряем терпение и злимся. Это очень усложняет отношения с детьми, не так ли? Нам нужно понять самое главное: если не пытаться это изменить, ситуация будет только ухудшаться. Возможно, с годами мы немного смягчимся, потому что у нас будет меньше сил, однако это не означает, что гнев и подобные эмоции исчезнут сами по себе. Они не стареют.

Поэтому мы должны развивать то, что в буддизме называют «страхом», но во многих языках это сложное слово с плохой репутацией. Иногда я предпочитаю использовать термин «опасение» (dread), но его не так легко перевести на другие языки. «Опасение», скорее, означает, что мы действительно не хотим, чтобы событие произошло. К примеру, когда нам нужно пойти на очень скучное рабочее собрание, мы не то чтобы боимся, а просто не хотим туда идти.

Если быть точнее, следует различать два типа страха, будь то страх перед ужасными будущими перерождениями, перед несчастной старостью или любой другой. Есть страх, испытывая который мы не видим выхода, ощущая свою беспомощность и безысходность ситуации. Такое переживание сильно сковывает, не так ли? Этот тип страха я считаю нездоровым, хотя мы часто его испытываем. В контексте прибежища речь шла о другом страхе, испытывая который мы видим способ избежать проблем. Следовательно, ситуация не безнадёжна и мы вовсе не беспомощны. Но, как я говорил раньше, это не значит, что явится сверхъестественная сила или существо и спасёт нас из ужасающего положения: нужно лишь усердно молиться, и нас освободят и защитят от страха.

На самом деле мы можем, в определённом смысле, защитить самих себя. Что позволит нам избежать всех проблем, с которыми мы сталкиваемся в жизни? Как такое возможно? В самом широком контексте, это возможно в силу того, что все причины наших проблем – гнев, жадность, привязанность и прочее – возникают из заблуждения относительно реальности. В действительности, беспокоящие эмоции изначально уму не присущи: их можно устранить навсегда, и они больше не возникнут. Драгоценность Дхармы указывает, что можно достичь их «истинного прекращения».

Если не вдаваться в подробности, когда в буддизме говорят об уме, то имеют в виду индивидуальную умственную деятельность, которая происходит каждое мгновение нашей жизни, даже во время сна. Понятие «ум» относится к аспекту умственной деятельности, связанному с субъективным переживанием, в то время как учёные, изучающие головной мозг, описывают её физиологическую основу. В обоих случаях природа умственной деятельности такова, что ей необязательно сопутствуют заблуждение, гнев и так далее. В сущности, происходит следующее: каждый момент возникает то, что можно описать как умственную голограмму. Так, с точки зрения физики в наши глаза попадают фотоны, и там они преобразуются в электрические импульсы, которые с помощью нейромедиаторов направляются в головной мозг. Затем мозг создаёт из них внутреннюю голограмму. Тогда мы говорим «я это вижу», верно? Разумеется, этот процесс будет сильно отличаться в зависимости от того, происходит ли он в клетках глаза человека, паука или мухи. Мы слышим благодаря похожему процессу, протекающему с помощью вибраций, которых называют «звуковыми волнами». Умственные голограммы могут быть голограммами любого чувственного восприятия или даже мысли.

Способность видеть отличается от фотографирования, во время которого фотоны попадают в фотоаппарат, преобразуются в электрические импульсы, а потом создают снимок. Фотографирование и создание умственной голограммы – не одно и то же, потому что последнее подразумевает «познающую вовлечённость» в объект восприятия. Мы можем осознавать или не осознавать этот объект, но при возникновении умственной голограммы присутствует познающий аспект.

Умственная деятельность также отличается от того, как работает компьютер. Мы нажимаем на кнопочки, и электрические импульсы направляются в устройство, которое преобразует эту информацию в изображение на экране или в звук динамика. Можно сказать, что у компьютера в некотором смысле есть способность познавать, поскольку он обрабатывает информацию с помощью искусственного интеллекта. Однако компьютер и живое существо – это не одно и то же. От компьютера нас отличает уровень счастья или несчастья, который мы испытываем во время умственной деятельности. У компьютера нет таких переживаний. Он не чувствует себя счастливым или несчастным и не думает с огорчением: «Ох, произошла внутренняя ошибка, и, когда меня перезагрузили, я потерял документ, над которым работал!» В то время как мы можем очень расстроиться, если такое случится.

Умственная активность происходит каждое мгновение нашей жизни: возникает умственная голограмма, умственная вовлечённость по отношению к ней и переживание определённого уровня счастья или несчастья. Даже когда мы спим, возникают голограммы, например темноты, а вовлечённость в это время проявляется в неосознавании. Однако немного осознавания остаётся, иначе мы бы не услышали будильник. Следовательно, осознавание не отключается полностью. Даже если нам ничего не снится, у нас всё равно есть чувство, хотя бы нейтральное, то есть мы ни счастливы, ни несчастны. Если же мы видим сон, то, безусловно, можем испытывать чувства счастья и несчастья, а также гнев, жадность и тому подобное. Однако беспокоящие эмоции не являются неотъемлемой частью этого процесса, который происходит от момента к моменту.

Разумеется, есть множество очень сложных цепочек рассуждений, с помощью которых можно развить уверенность в изначальной чистоте умственной деятельности, но сейчас это не наша тема. Однако чем больше мы об этом размышляем, тем больше убеждаемся в том, что возможно полностью избавиться от беспокоящей части умственной деятельности.

В конце концов, определение беспокоящих эмоций состоит в том, что, возникая, они лишают нас спокойствия ума и самообладания. В результате мы совершаем всевозможные компульсивные действия, основанные на гневе, жадности и так далее, и это лишь приводит к многочисленным проблемам. К примеру, мы теряем самообладание и, не подумав, кричим на других, а позже сильно сожалеем об этом. Как бы там ни было, это создаёт так называемый «отрицательный потенциал», который позже приводит к тому, что мы чувствуем несчастье.

Если в будущем мы действительно хотим избежать проблем на более глубоком уровне, необходимо устранить все беспокоящие эмоции и заблуждения. Избавиться от них действительно возможно, потому что они не присущи природе ума (умственной деятельности). Кроме того, если рассмотреть умственную деятельность, которая происходит каждое мгновение, мы увидим, что у неё есть поразительная особенность – способность понимать. Мы можем познавать, и у нас есть такие положительные качества, как любовь, сострадание и другие, которые можно развивать.

В чём же разница? Беспокоящие аспекты основаны на заблуждении, а положительные (например, понимание) – на реальности. Приведём очень простой пример. Заблуждение может проявляться в виде мыслей: «Я центр вселенной. Я самый важный. Я всегда должен добиваться своего. Я всегда должен быть в центре внимания», и так далее. Поэтому мы гневаемся, если не оказываемся в центре внимания и не добиваемся своего. Мы уподобляемся собаке и начинаем лаять и рычать: «Ты не сделал это так, как я хотел». Всё это основано на заблуждении. Реальность такова, что все мы находимся здесь и мы все одинаковы: каждый хочет получить желаемое, но это невозможно. В действительности мы должны каким-то образом научиться уживаться со всеми.

Чем больше мы исследуем, тем яснее видим, что наше заблуждение просто не выдерживает проверки: оно ложно. С другой стороны, правильное понимание можно проверить: оно подлинное. По этой причине понимание сильнее и может перевесить заблуждение. Если с помощью сосредоточения и дисциплины непрерывно поддерживать правильное понимание реальности, заблуждение не сможет возникнуть снова. С ним будет покончено.

Это основной смысл прибежища. Какое направление в жизни мы выбираем? Какой смысл ей придаём? Какую цель себе ставим? Мы стремимся к «истинному прекращению» заблуждения: наша цель – полностью от него избавиться, чтобы оно никогда не возникло снова. Заблуждение – настоящая причина наших проблем, как в этой жизни, так и в будущих. Мы можем избавиться от него полностью и навсегда, потому что изначально оно не присуще умственной деятельности. Его можно устранить, заменив правильным пониманием. Освободившись от заблуждения, мы перестанем испытывать беспокоящие эмоции и создавать себе проблемы и страдания.

Здесь присутствуют два аспекта. C одной стороны, мы можем навсегда избавиться от всех беспокоящих эмоций, а с другой – развить положительную сторону, то есть правильное понимание. Можно рассмотреть это в контексте основной темы, или структуры учений Будды, название которой обычно переводят как «четыре благородных истины». Первая истина – истинные страдания – относится ко всевозможным проблемам, с которыми мы сталкиваемся. Следующая – это истинные причины наших трудностей, то есть заблуждение. Третья истина состоит в том, что можно достичь истинного прекращения всех проблем, и они никогда больше не возникнут. И последняя – мы достигаем истинного прекращения с помощью «истинного пути». Что касается слова «путь», необходимо знать, что здесь имеется в виду способ понимания, который служит путём. Это понимание, которое принесёт истинное прекращение страданий и в то же время станет результатом избавления от всех беспокоящих эмоций.

Очевидно, именно это направление мы выбираем в нашей жизни – направление к истинному прекращению и к истинному пути: это и есть прибежище Дхармы. Вот что мы имеем в виду, когда говорим о работе над собой.

Мы стараемся всё больше избавляться от беспокоящих эмоций и раскрывать наш потенциал к положительной стороне – под влиянием здорового страха, понимая, что, если продолжим жить так, как живём сейчас, нас ждут проблемы. Это произойдёт, даже если мы будем знамениты и у нас будет много денег и друзей, потому что мы по-прежнему будем испытывать жадность, неуверенность, гнев и так далее. Мы опасаемся этих трудностей, но в то же время видим, что их можно избежать. Точно так же можно опасаться обжечься, но понимать, что этого не случится, если проявить осторожность. Мы боимся, но это здоровый страх: речь не идёт о паранойе.

Мы понимаем, что произойдёт в старости, если мы продолжим злиться и кричать на окружающих, особенно на родных и друзей. Нас ждёт участь одиноких стариков: никто не захочет нас навещать и заботиться о нас, потому что с нами тяжело общаться. Если мы только и делаем, что жалуемся и кричим на людей, кто захочет быть рядом? Никто. Мы не решим эту проблему, если просто заведём побольше детей, которые будут чувствовать себя обязанными заботиться о нас, или накопим на счету достаточно денег, чтобы жить в комфортном доме престарелых, – потому что в любом случае мы будем несчастны. Проще говоря, нам поможет только работа над собой.

Нам часто кажется, что наша личность неизменна и что мы просто такие, как есть: «У меня скверный характер, и вам лучше научиться с этим жить». Это не работает, правда? Мы можем устранить всю беспокоящую составляющую и проявить все положительные качества. Мы принимаем это направление, исходя из здорового опасения перед тем, что может случиться, если не работать над собой, а также на основе уверенности, что можно избавиться от беспокоящих эмоций и развить положительные качества.

Если мы хотим работать над собой, пользуясь методами так называемой «махаяны», или «Обширной колесницы», к вышеперечисленному следует добавить сострадание. Махаянский подход в данном случае заключается в вопросе: как можно помогать другим, если мы на них сердимся? Мы действительно хотим помогать другим, но боимся всё испортить, если продолжим испытывать к ним гнев, привязанность, ревность и так далее. Чтобы наилучшим образом помогать другим, необходимо избавиться от всех беспокоящих эмоций и от заблуждения. У нас очень сильное желание помогать окружающим, но нам страшно, что сделать мы сможем не так много. Нам не хватает терпения, понимания и так далее. Мы опасаемся, что принесём окружающим больше вреда, чем пользы. Возможно, нам даже страшно, что у нас не получится вырастить собственных детей. Это было бы ужасно, не правда ли? Этот страх побуждает нас выбрать надёжное и разумное направление в нашей жизни, то есть работать над собой.

Работа с Дхармой очень важна в повседневной жизни. С точки зрения прибежища это значит, что мы очень честны перед собой в отношении нашей ситуации и проблем. У всех есть проблемы и беспокоящие эмоции, и в этом нет ничего особенного. Одни беспокоящие эмоции могут быть сильнее других – тут возможны разные варианты, – но эмоциональные трудности есть у всех. Сейчас речь идёт не о людях с глубокими психологическими нарушениями. Мы говорим о сложностях, которые большинство людей считают нормальными. Но опасность заключается в том, что мы считаем естественным иногда злиться или жадничать, быть эгоистичными, ревнивыми и так далее. Мы думаем, что это в порядке вещей. Однако такое поведение не нормально, потому что оно создаёт проблемы и нам, и окружающим, которым мы, возможно, пытаемся помочь.

Наша цель не в том, чтобы научиться жить, смирившись с гневом или сдерживая его, когда он кипит внутри. Мы стремимся не просто ослабить беспокоящие эмоции, а полностью от них избавиться. Нам недостаточно обретать некоторое понимание лишь на время. Мы хотим развить совершенное и непрерывное постижение реальности, чтобы знать, как существуем мы, все остальные существа, окружающий мир и так далее. Всё это возможно, поскольку природа нашей умственной деятельности в своей основе чиста и обладает потенциалом всех положительных качеств.

Когда мы говорим об объектах, определяющих наше направление, или прибежище, речь идёт о Будде, Дхарме и Сангхе. Их можно понимать на нескольких уровнях. У каждой из Трёх Драгоценностей есть явный и глубочайший уровень, а также то, что их символизирует. Давайте рассмотрим положительные качества явного уровня каждого объекта прибежища.

Тело будды обладает сверхъестественными физическими качествами и особыми характеристиками. Например, будды способны мгновенно перемещаться повсюду, проявлять свои тела в бесчисленных формах, находиться везде одновременно и так далее. Всё это больше похоже на фантастику: в такое нелегко поверить. К тому же, когда будда говорит, каждый понимает сказанное на собственном языке и ясно слышит его, как бы далеко будда ни находился. Более того, будда – это любящее и всеведущее существо: он или она любит всех в равной степени, понимает и знает всё одновременно.

Такие описания кажутся довольно нереалистичными, и в них трудно поверить. Если ограничиться этим уровнем представлений о буддах, есть опасность понять всё неправильно. Создаётся впечатление, что нам рассказывают о фантастическом, запредельном существе, почти Боге, не так ли? Хотя, например, всеведение будды заключается не в том, что он или она знает телефонный номер каждого человека на планете. Будда знает все причины, по которым каждый оказался в определённой ситуации, а также все факторы, которые влияют на человека. Когда будда даёт учения, он осознаёт все последствия, к которым это действие приведёт: речь идёт о том, как учение повлияет не только на слушателя, но и на всех, кто будет с этим человеком взаимодействовать. Поэтому будда точно знает лучший способ, как следует учить каждое существо. Это замечательно, верно? Было бы очень здорово обладать такой способностью.

У нас есть некоторая уверенность в том, что будда понимает, как нам помочь, и мы думаем: «Будда говорит на моём языке и явится ко мне, как только он мне будет нужен». Если же мы начинаем считать будду Богом, наше отношение становится более личным: «Будда поможет именно мне. Он меня поймёт. Никто меня не понимает, а будда поймёт». Хотя мы знаем, что любовь будды направлена на всех одинаково, мы рассуждаем: «Отлично! Я бы предпочёл, чтобы он любил меня больше остальных, но и так нормально». Будда одинаково любит всех существ, и, похоже, у такой любви есть преимущество: для будды совершенно не имеет значения, что мы делаем. Необязательно ему молиться или делать подношения: он поможет нам в любом случае. Таким образом, это стоит дёшево, нам совсем не придётся платить: какая удачная сделка! К тому же у будды столько терпения: он никогда не будет ревновать, если мы уйдём к учителю другой традиции, не станет гневаться и не поразит нас молниями или чем-нибудь ещё. Это довольно безопасно.

Такова распространённая ошибка, которую мы совершаем сознательно или бессознательно. Мы рассматриваем будду как более безопасную и выгодную замену Богу. В учениях говорится, что будда не подведёт нас и тому подобное, – это звучит великолепно. Но затем мы читаем, что в действительности будда не может устранить наши страдания так, как вытаскивают занозу из ноги. Будды не всемогущи, но мы не воспринимаем это всерьёз. Таков явный уровень будды и обычные представления о нём. Но если мы остановимся на этих идеях, не стремясь к более глубокому пониманию, есть опасность, что будда просто заменит нам личного Бога, который должен нас спасти.

Символ будд – статуи и изображения. Конечно, они красивы, но не путаем ли мы их с православными иконами? Что они собой представляют? Практикуем ли мы идолопоклонничество, которое осуждают мусульмане? Что происходит на самом деле? Действительно ли мы должны кланяться статуе? Мне кажется, ограничиваться таким уровнем представлений о будде проблематично. Есть вероятность неправильного понимания. Конечно, некоторым людям может быть очень полезно рассматривать будду таким образом, но это не глубочайшее понимание. В этом случае Будда почти превращается в Бога: его изображают в виде статуй и на картинах, которым поклоняются.

Явный уровень Дхармы – это учения, всё то, что Будда постиг и чему он учил. Обычно это понимают так: у нас есть личный Бог – Будда – и наши священные писания. Теперь у меня есть тексты Будды, которые играют роль Библии или Корана. Мы уподобляем их буддийской Библии, каждое слово которой священно. Конечно, нужно уважать тексты, но Будда сам говорил: «Не верьте ничему из сказанного мной только потому, что это сказал я, из уважения. Проверяйте всё сами, как если бы вы покупали золото». Будда всегда побуждал своих последователей быть критичными к его учениям. Если же мы ленивы, нам не хочется всё исследовать и проверять. В повседневной жизни такой уровень понимания означает следующее: будда нас любит, он нас понимает, а в священной книге есть все правила, которым просто нужно следовать. Конечно, такое восприятие возможно, только в действительности это не буддизм. Разумеется, для некоторых людей это может работать, однако не нужно превращать буддизм в ещё одну разновидность христианства.

Что же можно сказать о Сангхе? К сожалению, на Западе мы привыкли называть своей «Сангхой» всех членов центра Дхармы, который посещаем, что, несомненно, не соответствует смыслу этого слова на санскрите и в тибетском языке. Многие считают, что «Сангха» – это просто прихожане их буддийской церкви. Но что если члены центра оказываются очень неуравновешенными людьми? Хотим ли мы принимать в них прибежище? Я не пытаюсь преуменьшить важность духовного сообщества единомышленников, которые стремятся к одной цели и могут нас поддержать, дать обратную связь и тому подобное. Это чрезвычайно важно, но эти люди не объект прибежища.

На другом уровне под Сангхой мы можем понимать монашескую общину, то есть буддийских монахов и монахинь. Но среди них мы тоже не всегда встречаем идеальные примеры, не правда ли? Бывает, что монашеские одежды носят очень неуравновешенные люди. Несмотря на это, исключительно важно уважать и поддерживать их, если они приняли монашество, чтобы искренне работать над собой. Однако некоторые монахи и монахини сделали этот выбор лишь для того, чтобы убежать от жизненных трудностей и, как говорит мой друг, получить бесплатный обед!

Но есть и другой уровень Сангхи. Возможно, мы слышали от тантрических мастеров, что на самом деле Сангха – это так называемые «тантрические божества»: Ченрезиг, Тара, Манджушри и так далее. В этом случае мы можем начать молиться Божьей Матери Таре или Святой Таре, чтобы она нас спасла. Конечно, медитативные образы будд, как я их называю, или тантрические божества, – ни в коем случае не святые, выполняющие роль посредников, которые помогают приблизиться к Богу Будде.

Рассматривая глубочайший смысл Будды, Дхармы и Сангхи, мы обнаружим, что глубочайший смысл Дхармы – это истинные прекращения всех видов заблуждения и истинные постижения, так называемые «истинные пути» в потоке ума. Это подлинная Дхарма, которая защитит нас от страданий, если мы обретём её в нашем потоке ума. Мы можем достичь стадии, когда заблуждение, беспокоящие эмоции, состояния и проблемы прекратятся, а все постижения будут присутствовать в полной мере. Будды – это те, кому удалось достичь этого состояния и кто даёт нам учения о том, как мы тоже можем его достичь. Слово «Сангха» в действительности относится к так называемой арья-сангхе – продвинутым практикующим с высоким постижением, которые достигли истинных прекращений и истинных постижений частично, но не полностью. Есть множество уровней и степеней заблуждения, которые нужно устранить, а также множество последовательных уровней постижения, которые позволяют их преодолеть. Избавление от заблуждений происходит поэтапно, и те, кто относится к арья-сангхе, пока освободились не от всего набора заблуждений, а только от их части, но находятся на пути к этой цели.

Будды и арья-сангха – великие индийские и тибетские мастера прошлого и, в некоторых случаях, настоящего – очень вдохновляют нас в повседневной жизни. Они дают нам надежду. Мы видим или встречаем вдохновляющего человека, например Его Святейшество Далай-ламу, и думаем: «Как он этого добился?» Благодаря Дхарме. Будда он или пока нет – не имеет значения. Если мы сможем стать такими, как он, – уже хорошо. Я говорю не только о его способности учить практически любым темам Дхармы, и не только о том, что он самый образованный и мудрый из учителей, и не просто о его расписании, которому он следует, постоянно путешествуя вокруг света, давая учения, помогая другим и так далее. Добавьте к этому, что в Китае он враг народа номер один. Можете себе представить, каково это, когда более миллиарда человек считают вас дьяволом, ужасно обращаются с вашим народом, а вы по-прежнему относитесь к ним с любовью и состраданием? Его Святейшество не расстраивается и продолжает все свои дела, сохраняя счастливый и спокойный настрой. Это невероятно, правда? Как это возможно, если не избавиться от всех беспокоящих эмоций и не иметь постижения? Не имеет значения, полностью ли Далай-лама прошёл путь к состоянию будды или нет.

Вероятно, мы не способны осознать все качества самого Будды, но по крайней мере можем видеть качества таких людей, как Его Святейшество Далай-лама, что очень вдохновляет. Если Его Святейшество смог достичь такого уровня, то нет причины, почему мы и все остальные не могли бы сделать то же самое, учитывая, что природа ума чиста и обладает многочисленными потенциалами. Очевидно, потребуется выполнить огромную работу, но это возможно и двигаться в этом направлении имеет смысл. Если сравнить Далай-ламу с Буддой, множество великих лам, которые дают учения, но не обладают всеми качествами Далай-ламы, подобны Сангхе: они развили некоторые из этих качеств. Это также очень вдохновляет.

Что же общего у Далай-ламы и других великих мастеров? В разной степени они избавились от гнева, жадности, ненависти, ревности и подобных эмоций, а также развили потрясающие достоинства: понимание, сострадание, терпение и так далее. На примере этих лам мы видим различные уровни того, чего можем достичь сами. Я часто говорю, что такие учителя – гораздо более живой пример (если у нас есть возможность с ними общаться), чем размышления о Будде, Миларепе и о других учителях, почувствовать связь с которыми может быть труднее. Нам могут нравиться истории о них, но действительно ли мы верим, что такие люди существовали? Мы читаем, что Гуру Ринпоче родился из лотоса, но можем ли мы действительно в это поверить? С этим трудно иметь дело. Вместо этого можно сосредоточиться на том, что у Далай-ламы и других великих мастеров, которые сейчас олицетворяют Будду и Сангху, нет определённых отрицательных качеств и есть те или иные достоинства. Тогда мы поймём, что способны сделать то же самое. Это и есть Дхарма. Мы видим, что истинные прекращения и истинные пути ума – достижимые цели, и такое понимание даёт нам безопасное, надёжное и осмысленное направление, которому мы можем следовать в жизни.

Что же на практическом уровне значит принять в жизни направление Будды, Дхармы и Сангхи? Это означает непрестанную работу над собой, в процессе которой мы учимся всё яснее осознавать, когда начинаем, к примеру, расстраиваться, гневаться или вести себя эгоистично. Мы замечаем это, но не корим и не наказываем себя, думая: «Я такой плохой, такой ужасный, потому что по-прежнему злюсь». Разумеется, мы также не впадаем в другую крайность, считая это нормальным, думая: «Ну и что? Буду таким и дальше» – когда мы замечаем эти проявления. Беспокоящие эмоции становятся слабее, даже если мы просто осознаём их и намереваемся от них избавиться.

Суть в том, что, когда в повседневной жизни у нас возникают беспокоящие, отрицательные эмоции и мы это замечаем, самое лучшее – научиться методам, с помощью которых можно их преодолеть. Если мы злимся, нужно осознать, что нам следует развивать терпение. Если кто-нибудь ужасно с нами поступает, это говорит о том, что человек очень несчастен, его что-то беспокоит. Тогда, вместо того чтобы сердиться на него, мы чувствуем хотя бы некоторое сострадание.

Поясню, что не нужно, с одной стороны, злиться на самих себя за собственный гнев, а с другой, не стоит обращаться с собой как с ребёнком, считая, что у нас всё в порядке. Мы намерены изо всех сил стараться преодолеть гнев, поскольку понимаем, что это возможно. Вероятно – и даже наверняка, – у нас не получится избавиться от него очень быстро, но именно в этом направлении мы собираемся работать всю жизнь. Мы посвятим себя этому, потому что знаем: избавиться от всех отрицательных эмоций на самом деле возможно. Выбор этого направления – не тщетная попытка, основанная на идеализме.

Когда мы сталкиваемся с трудностями и обнаруживаем, что у нас есть немного терпения, понимания или доброжелательности, необходимо осознать, что эти качества могут усиливаться. Мы способны их развивать, это возможно. У других это получилось, и нам это тоже по плечу. В других нет ничего особенного, и в нас тоже нет ничего особенного. Это наше прибежище, надёжное направление в жизни: ведь чем дальше мы продвигаемся в этом направлении, тем больше оберегаем себя от неприятностей и от проблем.

Необходимо понимать, что имеется в виду под прибежищем, или надёжным направлением, и почему мы следуем ему в жизни. Оно считается самым важным и основополагающим аспектом буддийской практики. Многие склонны упрощать прибежище, что действительно печально. Самый главный фактор, который может значительно изменить нашу жизнь, – действительно ли мы следуем этому направлению. Принять прибежище не означает, что мы просто посетили церемонию, где нам отрезали прядь волос, дали тибетское имя, после чего мы стали ходить с красной верёвочкой и вступили в клуб. Таким образом мы действительно упрощаем прибежище и лишаем его смысла. Мы должны спросить себя: «Я принял прибежище и считаю себя буддистом, но по-настоящему ли я следую этому направлению в своей жизни? Значит ли оно для меня нечто большее, чем просто вступление в клуб?» Именно над этим нам нужно поработать, если мы приняли прибежище, но это не привнесло значительных изменений в нашу жизнь. Попытки заниматься продвинутыми практиками без этой основы едва ли принесут успех.