Объяснение семичастной молитвы

Если мы выполняем эти практики в качестве предварительных перед медитацией в домашних условиях, то нам надо сначала подмести и привести в порядок комнату, так же, как мы делаем это до начала учения. Например, если бумаги или одежда раскиданы всюду по комнате, то нам надо их прибрать. При этом мы думаем: «Пусть мой ум станет ясным, чистым и организованным, таким же, какой я делаю эту комнату».

Очень важно медитировать и учиться в обстановке, в которой все аккуратно, чисто и приведено в порядок. Это также верно и для нашего рабочего места. То, что мы видим, даже на периферии зрения, в значительной степени воздействует на наше состояние ума. Если все вокруг в беспорядке, наши мысли также склонны быть беспорядочными. Более того, полезно содержать наши места для учебы и медитации в эстетически приятном виде. Наблюдение красивого окружения обычно приводит наш ум в счастливое состояние, а счастливое состояние ума восприимчиво к созиданию. Если то, что мы видим вокруг, безобразно, мы склонны отворачиваться от этого, что негативно сказывается на нашем состоянии ума. Поэтому мы обычно обустраиваем в комнате привлекательный алтарь – что-то типа полки или стола, покрытого красивой тканью, на которую мы ставим по крайней мере статую Будды или изображение, представляющее то, что мы делаем, – наше надежное направление в жизни (прибежище).

Каждое утро, после умывания и уборки комнаты, мы выполняем подношение чаш воды. Нет необходимости в подношении обычных семи чаш, если это затруднительно. Достаточно подношения просто одной чаши чистой воды. Мы не пытаемся никого впечатлить. Мы можем также выполнить подношение свечей, цветов, благовоний и так далее по желанию; тем не менее, это не обязательно. В результате мы не только создаем прекрасное пространство для приглашения будд и великих мастеров в наши визуализации, как это традиционно объясняется; мы также организуем комнату таким образом, чтобы чувствовать радость и удобство во время пребывания в ней. Это приводит нас в состояние ума, подходящее для медитации, изучения или слушания учений.

Традиционным является выполнение трех простираний перед изображением Будды, находящимся на алтаре, до того как мы садимся. Чтобы избежать механического выполнения простираний, без каких-либо чувств, нам необходимо сначала привести ум в надлежащее состояние. Для этого мы сосредоточиваемся на дыхании и подтверждаем нашу мотивацию. Несмотря на то, что мы часто выполняем последние два действия сидя, лучше выполнить их стоя, до того как мы сели.

Прежде всего нам надо успокоиться и разделить временным интервалом то, что мы делали, от того, что мы собираемся делать. Нам надо привести наш ум в тихое, нейтральное состояние до формирования положительного настроя. Мы достигаем этого путем сосредоточения на дыхании; не фокусируясь, мы смотрим на пол перед собой. Если мы очень обеспокоены или напряжены, мы можем закрыть глаза на то время пока мы успокаиваемся, но лучше оставить их немного приоткрытыми.

Мы дышим нормально, через нос, не слишком быстро и не слишком медленно, не слишком глубоко и не слишком поверхностно. Мы не задерживаем дыхание, но делаем паузу после выдоха, перед следующим вдохом. Обычный метод состоит в молчаливом подсчитывании цикла «выдох, пауза и вдох»; этот цикл мы принимаем за единицу; если подсчет такого цикла затруднителен, мы можем считать за единицу цикл «вдох, выдох и пауза». Обычно мы считаем таким образом до одиннадцати и затем повторяем этот цикл два или три раза.

Мы используем процедуру подсчета дыхания только тогда, когда наш ум особенно возбужден, занят посторонними размышлениями. Если наш ум не настолько расстроен, то нет необходимости в подсчете: достаточно просто сосредоточиться на ощущении входящего и выходящего из наших ноздрей дыхания. В качестве альтернативы мы считаем циклы в течение нескольких раундов и затем продолжаем без подсчета. Какой бы способ сосредоточения внимания на дыхании мы ни выбрали, мы продолжаем до тех пор, пока не достигнем по крайней мере некоторого уровня внутренней тишины и спокойствия. Если наши мысли заняты посторонними размышлениями, мы никогда не будем в состоянии хорошо медитировать или внимательно слушать учения.

После того как наш ум относительно успокоился, мы проверяем то, зачем мы собираемся медитировать или изучать, зачем мы пришли на учение Дхармы. Другими словами, мы проверяем нашу мотивацию, которая в буддизме означает цель, которую мы преследуем, выполняя что-либо. Пришли ли мы сюда этим вечером просто механически, не имея какой-либо цели, или мы пришли на вечеринку, чтобы увидеть друзей и побыть в приятной атмосфере? Или мы пришли сюда, чтобы действительно чему-то научиться? Хотим ли мы научиться чему-то, что представляет для нас лишь интеллектуальный интерес или мы хотим научиться чему-то практическому, что мы сможем применять в нашей жизни? Если это что-то, что мы хотим применять в нашей жизни, то для чего мы хотим это применять? Что является целью? Для того ли, чтобы сделать жизнь немного легче? Чтобы побороть некоторые из трудностей, которые мы испытываем? Или, в дополнение к этому, чтобы быть способными причинять меньше проблем окружающим; чтобы быть способными больше помогать другим? Возможно, имеет место комбинация нескольких из перечисленных целей.

Хотим ли мы идти дальше и изучать текст Шантидевы для того, чтобы выработать привычки, которые принесут нам благоприятные перерождения с большими, чем сейчас, возможностями продолжать изучение и практику Дхармы? Кроме того, делаем ли мы это, чтобы обрести освобождение от всех видов подневольного круговорота перерождений? Или, даже сверх того, хотим ли мы изучать этот текст о пути бодхисаттвы, чтобы обрести способность помочь остальным избежать подневольных перерождений, освободиться от них? Даже если нашей целью не являются эти три последних мотивации, есть ли у нас по крайней мере цель попытаться развиваться и идти в этом направлении в нашей жизни?

Мы следуем такой же процедуре самоанализа и перед тем как начать медитацию или изучение текста Шантидевы в домашних условиях. Если мы обнаружили, что наша мотивация, или цели, не очень благородны, например, мы собрались медитировать по привычке или из чувства вины, что пропустим медитацию, то мы исправляем нашу мотивацию на более здоровую. Если у нас уже есть правильная мотивация, то мы ее подтверждаем. Очень важно следовать этой процедуре, потому что легко прийти на учения или медитировать механически, в результате чего мы получим очень мало пользы.

Затем мы «принимаем прибежище и взращиваем бодхичитту». Это значит, что мы подтверждаем нашу цель и желание следовать в надежном, положительном направлении в жизни – так я перевожу «принятие прибежища». Мы стараемся думать и чувствовать: «Я хочу следовать в надежном направлении, чтобы избежать проблем и трудностей; я не хочу этих проблем и трудностей. Я опасаюсь оставаться в моей текущей сложной ситуации. Что означает положительное направление, позволяющее избежать проблем? Это состояние ума, полностью свободное от заблуждений и наполненное всеми положительными, хорошими качествами. Такое состояние очищения и развития является Дхармой. Те, кто полностью достиг такого состояния и кто указывает это направление, являются буддами. Те, кто в некоторой степени достиг этого состояния, также указывают это направление. Они – Сангха. Это то направление, которое я собираюсь определить для своей жизни». Принять прибежище значит подтвердить это направление в жизни.

Более того, я принимаю это надежное и положительное направление для того, чтобы быть в состоянии помочь другим настолько, насколько возможно, а не только для своей пользы. Для достижения этой цели мне надо пройти в этом направлении весь путь до конца, до просветления, и не сдаваться, не удовлетворяться только частью этого пути. Это то, что мы выполняем, когда подтверждаем прибежище и бодхичитту.

Когда мы почувствовали это состояние ума, направленное на продвижение в надежном направлении, чтобы быть способными помочь другим, и действительно собираемся идти в этом направлении, чтобы помочь другим настолько, насколько это возможно, тогда мы выполняем простирание. Если мы уже сели и решаем не вставать, чтобы выполнить простирание, мы можем просто представить выполнение простирания. В каком-то смысле, выполнение простирания подобно «бросанию» всего себя в этом направлении; и мы поступаем так с уважением – уважением к тем, кто прошел этим направлением, и уважением к самим себе и нашей способности достичь того же. Таким образом, выполнение простирания не является самоуничижительным действием. Это не принижение, а возвышение себя.

Это первая часть семичастной практики: простирание с прибежищем и бодхичиттой. Если мы практикуем во время учения, то мы садимся в этот момент.

Затем следует подношение. Основное состояние ума, которое необходимо развить, выполняя подношение в этом контексте: «Я продвигаюсь в этом направлении. Я не только “бросаю” всего себя в этом направлении, но и готов отдавать себя, свое время, свою энергию для достижения этой цели, готов изменить свой образ жизни. Я готов отдать все мое сердце для того, чтобы продвигаться в этом направлении, ради того чтобы больше помогать другим». В этом состоянии ума мы выполняем подношение.

Несмотря на то что обычно мы выполняем подношение, используя визуализацию, мы можем выполнить его и физически, в случае если мы практикуем в комнате для медитации. После выполнения простирания и до того как мы сели, мы идем к алтарю, опускаем четвертый палец нашей левой руки в чашу с водой и стряхиваем с него несколько капель три раза, тем самым символически выполняя подношение. В некотором смысле, мы совершаем подношение буддам, но дело не в том, что мы делаем подарок, чтобы будды стали помогать нам, а если мы ничего не подарим, то будды не будут обращать на нас внимания. Скорее, мы предлагаем все тому направлению, которое мы принимаем в жизни. Мы стараемся выполнять подношение, находясь в радостном состоянии ума, чувствуя счастье по поводу того, что у нас есть возможность предложить себя.

Если мы хотим, мы можем выполнить сложное подношение, как это описано в тексте Шантидевы. Следование длинному списку предметов, которые мы дарим, не является необходимым, однако мы можем представить всевозможные прекрасные предметы. Главным является чувство того, что мы дарим что-то свое. Это вторая часть предварительной практики, подношение. Если мы выполняли этот шаг у алтаря, то теперь мы садимся.

Третьей частью является честное признание наших слабостей, сложностей и проблем. Мы сожалеем о том, что они у нас есть, так как они не позволяют нам наилучшим образом помогать другим. Мы желаем освободиться от недостатков и принимаем решение пытаться не повторять наших ошибок. Мы подтверждаем надежное и положительное направление, которое мы пытаемся принять в своих жизнях, чтобы иметь возможность в большей степени помогать другим; и наконец, мы напоминаем себе, что изучение текста Шантидевы и медитация на него являются положительными действиями, которые мы предпринимаем в противовес нашим недостаткам. Эта третья часть очень важна, потому что, признавая то, что у нас есть проблемы, мы подтверждаем нашу причину и цель нахождения здесь. Мы хотим изучать и затем практиковать методы преодоления этих недостатков.

Четвертой частью является радость, которая помогает нам противостоять любым чувствам, связанным с заниженной самооценкой, которые могут возникнуть из-за признания наших проблем, ошибок и сложностей. Нам надо сбалансировать осведомленность о наших недостатках подтверждением наших хороших качеств. Все мы обладаем некоторым количеством хороших качеств, все мы совершили некоторое количество положительных дел. Мы можем обнаружить, например, что старались быть полезными или терпеливыми, что мы старались понять или что бы там ни было еще. Мы вспоминаем об этом и радуемся. Мы также радуемся нашей природе будды: у нас есть возможности и способности для развития. Мы обладаем рабочей основой; так что есть надежда. Мы также смотрим на примеры хороших качеств и положительных действий других и радуемся также и за них, без чувства ревности. Это замечательно, что есть другие, кто столь положителен и готов помочь, особенно великие мастера. Это относится не только к живущим духовным учителям, но также к буддам и Шантидеве. Мы думаем, как чудесно то, что Шантидева на самом деле написал этот текст. Я радуюсь этому. Спасибо, Шантидева. Это важное состояние ума.

После того как мы порадовались качествам великих мастеров и поблагодарили Шантидеву за написание этого текста, мы готовы к пятой части – обращению с просьбой об учении. Мы думаем: «Шантидева, это замечательно, что Вы написали этот текст. Научите меня чему-нибудь; я хочу учиться». Эта просьба противостоит позиции, с которой мы читаем или слушаем текст и думаем лишь об исключениях, например, как могут учения о терпимости быть применимы к злодеяниям Гитлера. Несмотря на то что тщательная проверка учений является важной для того, чтобы убедиться в их обоснованности, нам надо сначала рассматривать учения с точки зрения того, как они могут быть применены в нашей повседневной жизни. После того как мы поняли, как они будут работать, мы можем обдумывать возможность каких-либо исключений. Только затем мы можем анализировать, являются ли экстремальные примеры, такие как Гитлер, случаями, в которых учения о терпимости неприменимы вообще, или случаями, в которых учения могут быть применимы только на продвинутых уровнях. Когда мы слушаем новое учение, мгновенная реакция «но» является непродуктивной для открытого желания научиться чему-либо. Поэтому подход к тексту с позиции «научите меня чему-нибудь» имеет решающее значение. Занимая эту позицию, мы сначала стараемся понять, как мы можем применить то, о чем мы прочитали или услышали. Мы рассматриваем текст Шантидевы в качестве практического учения, применимого к нам лично – в нашем доме, в нашем офисе, в нашей семье и среди наших друзей.

Если мы практикуем семичастную молитву перед медитацией, мы также просим учителей и этот текст научить нас чему-то большему, в том смысле, что мы хотим достичь большего благодаря медитации. Мы просим их вдохновить нас на обретение большего прозрения, понимания и постижения благодаря их учениям.

Затем мы готовы к шестой части, которая состоит в обращении к учителям с просьбой не уходить. Мы думаем: «Пожалуйста, никогда не прекращайте учить; продолжайте бесконечно!» Мы просим об этом не потому, что привязаны к нашим учителям. Скорее, мы подтверждаем то, что мы серьезны и искренни в нашей практике. «Я хочу пройти весь путь до просветления, чтобы иметь возможность помочь каждому. Поэтому не уходите! Мне надо учиться». Мы также обращаемся к самим учениям: «Продолжайте учить меня, Шантидева и ваш текст. Учите меня еще и еще. Позвольте мне обрести большее понимание и достичь в большего продвижения в этом учении. Не прекращайте, пока я не достигну просветления, пока каждый не достигнет просветления».

Седьмой и заключительной частью является посвящение. Мы думаем: «Чему бы я ни научился, что бы я ни понял, пусть это послужит причиной для достижения просветления и, следовательно, способности приносить пользу другим настолько, насколько это возможно. Пусть мое понимание становится глубже и глубже. Пусть оно впитаетcя и произведет глубокое впечатление на меня так, что понемногу я смогу применять его на пути к просветлению. В частности, пусть я буду способен применить то, чему я научился, в моей повседневной жизни так, что оно начнет влиять на мои отношения с другими и я смогу понемногу приносить им больше счастья».

По желанию мы можем затем прочесть строфы Шантидевы, включающие эти семь частей, а также предварительные строфы для установки мотивации и заключительные строфы для подношения мандалы:

Я следую в надёжном направлении Будд, Дхармы и Высшего собрания до достижения очищенного состояния. Благодаря положительной силе моей щедрости и так далее, пусть я достигну состояния будды, чтобы помочь скитальцам.

Пусть земная поверхность во всех направлениях будет чистой, без единого камня, гладкой, как ладонь ребенка, естественно плоской, как грань берилла.
Пусть божественные и человеческие объекты подношений, действительно приготовленные и воображаемые, как несравненные облака подношений Самантабхадры, заполняют всю сферу пространства.

(1) Я простираюсь перед буддами, что служат украшеньем трёх времён, и перед Дхармой, и Собраньем Высшим, телами преклоняясь столькими, сколь много во вселенной атомов.

(2) Подобно как Манджушри и другие вам подношенья делали, Победоносные, я тоже подношу дары вам, Так Ушедшие Защитники, и вашим сыновьям и дочерям духовным.

(3) Я в бытии сансарном без начала, и в этой жизни, и в других, поступки отрицательные совершал невольно и вынуждал других [их] совершать, а также, наивным заблужденьем угнетённый, сорадовался [им]; я всё, что натворил, ошибочным считаю, признаю открыто, искренне перед лицом Защитников.

(4) Счастливый, радуюсь я силы позитивной океану от цели бодхичитты, что они развили, чтоб радость принести всем существам, что ограничены, и их деяниям, полезным для существ.

(5) Сложив ладони, взываю к буддам направлений всех: «Пожалуйста, зажгите светоч Дхармы для ограниченных существ, страдающих, бредущих в темноте наощупь».

(6) Сложив ладони, я молю Победоносных, готовых выйти за пределы горя: «Прошу, неисчислимые эоны оставайтесь, не оставляя в ослеплении скитальцев».

(7) Какую положительную силу я ни создал благодаря всему, что сделано сейчас и раньше, пусть я тем самым полностью избавлю от страданий всех ограниченных существ.

Благодаря подношению этой основы, увлажнённой ароматными водами, усыпанной цветами и украшенной горой Меру, четырьмя островами, солнцем и луной, которую я представляю как поле будды, пусть все скитальцы будут приведены в чистые земли.

Ом идам гуру ратна мандала-кам нир-ятаями. Драгоценные гуру, я подношу вам эту мандалу.

Находясь в созданном нами восприимчивом состоянии ума, мы почти готовы начать наше учение или медитацию. До этого, однако, полезно принять осознанное решение слушать, учиться или медитировать внимательно. Мы принимаем решение: «Если мое внимание будет блуждать, я верну его обратно; если я почувствую сонливость, я взбодрюсь». Когда мы принимаем это решение сознательно, мы имеем больше шансов оставаться внимательными.

Наконец мы выполняем тонкую настройку нашей сосредоточенности и энергий. Если мы чувствуем себя немного сонно или вяло, нам надо «поднять» наши энергии и взбодриться. Для этого, как наставляет учение Калачакры, мы сосредоточиваемся на точке между нашими бровями; мы смотрим вверх, но голову держим прямо. Если мы чувствуем некоторую взволнованность или напряженность, или если наши мысли блуждают, нам надо «приземлить» наши энергии, чтобы они успокоились. Для этого мы сосредоточиваемся на точке немного ниже пупка в центре нашего тела: держа голову прямо, мы смотрим вниз. Мы вдыхаем нормально и задерживаем дыхание, пока не возникает необходимость выдохнуть.

Это завершает полный набор предварительных действий перед учением, медитацией или самостоятельным изучением Дхармы. Шантидева сам подчеркнул преимущества и необходимость семичастной практики, и каждый тибетский буддийский мастер, с которым я встречался, также указывал на нее как на основу повседневной практики. Даже сама по себе она представляют собой полную ежедневную практику. Мы можем выполнять эти предварительные действия читая строфы, такие как приведенные выше строфы из текста Шантидевы, либо мы можем выполнять их без чтения строф, просто пользуясь своими собственными словами или только чувствами. Главное здесь – иметь некоторое чувство для каждой из этих семи частей: чувствовать что-то, что приводит ум в состояние, восприимчивое для медитации или изучения.

Что касается наших основных сессий медитации, то после этих предварительных действий мы можем сосредоточиться на дыхании, на какой-либо теме из поэтапного пути (ламрима) или на каких-либо строфах Шантидевы. Эти предварительные действия приведут нас в надлежащее восприимчивое состояние ума, вне зависимости от того, что мы выбрали для нашей текущей сессии. Мы можем даже принять решение выполнять только эти предварительные действия, которые сами по себе являются отличной практикой. Количество времени, отведенное на предварительные действия, может отличаться и зависит только от нас. Тем не менее, независимо от того выполняем ли мы их быстро или медленно, нам необходимо стараться не выполнять их как пустой ритуал. Нам надо помнить об их значении и пытаться искренне чувствовать каждый шаг.