Перед тем как мы получим учение, важно попросить его, сделав подношение мандалы. И необходимо понимать смысл строф, которые начитываются во время этого подношения.
Благодаря направлению подношений в поля будд – этой основы, увлажнённой ароматными водами, усыпанной цветами и украшенной горой Меру, четырьмя островами, Солнцем и Луной, – пусть все скитальцы будут приведены в чистые земли. Ом идам гуру ратна мандала-кам нир-ятайями. Драгоценные гуру, я подношу вам эту мандалу.
Эту строфу, в которой мы думаем о поле будды, чистой земле, и молимся, чтобы каждый смог пребывать в ней, немного трудно осмыслить, не правда ли? Во-первых, нам нужно понять, что такое поле будды, или чистая земля. Это место, где всё способствует изучению и практике Дхармы двадцать четыре часа в сутки. Вам не нужно работать, есть, спать, платить за жилье, ходить в туалет – ничего, кроме постоянного изучения и практики. Это не место, куда вы приходите, слоняетесь вокруг бассейна и играете в карты весь день напролёт.
В полях будды живут арья-бодхисаттвы – бодхисаттвы, которые обрели неконцептуальное познание пустотности, и там они получают учения от форм самбхогакайи будд – материальных форм, в которых проявляются будды, что позволяет им наиболее полноценно применять учения махаяны. Вот что происходит в чистых землях полей будд. А на глубочайшем уровне чистая земля полей будды – это уровень ясного света ума, самый тонкий уровень ума, который достигается арьей-бодхисаттвой. И действительно, как было бы прекрасно иметь возможность не делать ничего, кроме изучения и практики, обладая наиболее подходящим состоянием ума и обстоятельствами для этого.
Итак, во время подношения мандалы мы представляем, что находимся в таких условиях и наши умы пребывают в самом благоприятном состоянии, и желаем, чтобы каждый разделил эти обстоятельства и смог учиться. Вот таким образом, представляя, что все вокруг совершенно и благоприятно, мы просим учение. Вкратце, мы говорим: «Я полностью готов и открыт этому учению, и пусть каждый обретёт такое же состояние». Это суть подношения мандалы с просьбой даровать учение.
Если нам очень жарко, хочется есть и так далее, мы пытаемся не обращать на это внимания с сильным желанием избавиться от этого, чтобы мы могли слушать как следует и не отвлекаться на подобное. В строфе подношения мандалы мы подносим гору Меру, четыре островных мира и так далее, которые символизируют наши обычные мир и условия, когда нам, к примеру, слишком жарко или холодно. Поднося это, мы не только выражаем готовность отдать всё в этом мире, чтобы получить учения, но на более глубоком уровне подносим буддам весь обычный мир и просим, чтобы он превратился в чистую землю. Итак, на самом деле подношение мандалы – это практика очищения состояний ума, преобразования отрицательных обстоятельств в положительные. Какие бы сложности ни возникали в нашем Дхарма-центре, в комнате, где мы получаем учение, или в нашей жизни в целом, мы преображаем всё это в своём уме. Мы представляем, что находимся сейчас в поле будды, чистой земле, и собираемся получать учения. Таким образом, чистая земля поля будды в этом смысле – это состояние ума. Мы не думаем о ней как о рае где-то в другой галактике.
Итак, подношение мандалы с просьбой об учении – это очень глубокая практика, её не нужно упрощать. Хотя для этого можно использовать традиционную тарелку для подношения мандалы, с обручами и так далее, как упоминается в строфе, мы также можем это сделать с помощью соответствующего жеста – мудры, или даже без символов горы Меру и четырёх островных миров.
Но каким бы образом мы ни подносили мандалу, очень важно заранее выделить несколько мгновений для того, чтобы полностью очистить наш ум и постараться вообразить, что мы находимся в чистой земле поля будды. После этого, в таком состоянии, поднесите мандалу. И помните: мы не стремимся единолично пребывать в поле будды или в состоянии ясного света и не получаем учения в частном порядке – потому, что мы такие важные и особенные. Мы делаем подношение с сильным желанием, чтобы каждый там пребывал и получил это учение.