Советы о предварительных практиках нёндро

Как практики нгондро готовят нас к духовному путешествию? Они создают положительную силу, или энергию, и устраняют отрицательную силу. В конце концов, мы с безначальных времён развили привычку мыслить и действовать на основе неведения и неосознавания реальности. Тем самым мы накопили огромное количество отрицательной силы, которая бессознательно вынуждает нас продолжать совершать подобные действия компульсивно (под влиянием навязчивых побуждений). Чтобы преодолеть и в конечном счёте полностью устранить эти врождённые привычки и развить позитивные, потребуется огромное количество усилий. Сотни тысяч повторений практик нгондро – хорошее начало. Хотя сто тысяч положительных действий ничтожно по сравнению с повторением негативных паттернов на протяжении бесчисленных жизней, тем не менее, практики нгондро начинают создавать новые нейронные связи в нашем уме.

Есть два стиля выполнения нгондро: в первом случае вы выполняете предварительные практики, прежде чем приступаете к основной части своего обучения и практики, а во втором выполняете их по ходу учёбы и практики, чтобы сделать их эффективнее.

(1) Есть много традиций и много тибетских лам, которые рекомендуют начать с нгондро. Обычно начинающие соглашаются их делать потому, что они пришли к учителю за помощью в решении тех или иных жизненных трудностей. Поскольку они доверяют духовному учителю, они следуют его или её совету делать нгондро. Эти практики помогают проверить их преданность, развить дисциплину и усердие.

Смысл этого в том, чтобы прорваться сквозь умственные блоки, которые в вас могут присутствовать, и сделать вас чуть более восприимчивыми, для того чтобы продвигаться к последующим шагам, в частности к практике тантры. И вы одновременно с практикой нгондро можете получить какие-то базовые учения сутры, в первую очередь даются учения о самих нгондро, которые включают подробности визуализации и выполнения ритуалов. В процессе физических и вербальных практик ученики развивают нужные состояния ума и мотивацию. Но основная цель в данном случае – сделать 100 000 простираний и всего остального, а затем переходить к тантре.

(2) В традиции гелуг применяется не этот стиль, а подготовительные практики выполняются по ходу практики сутры и тантры. Другими словами, вам нужно по-настоящему знать, что вы делаете, и иметь искреннюю мотивацию для выполнения этих практик. Акцент делается на том, чтобы сначала получить наставления о состояниях ума, которые должны сопутствовать физическим и вербальным практикам, и в какой-то степени их развить, а также на развитии искренней мотивации. Ученики включают нгондро в своё расписание учебных занятий, выполняя их или по совету учителя, или по собственной инициативе, чтобы улучшить свою мотивацию и понимание.

В случае с обоими методами главная опасность – в том, что практики станут машинальными и в нашем уме во время практики не будет происходить ничего, или у нас даже появится негативное отношение к ним. Однако если им следовать правильно, оба метода одинаково эффективны. Это можно увидеть на классических примерах.

Пример, которому следует традиция гелуг, – это её основатель Цонкапа. У Цонкапы, очевидным образом, было большое количество сильных склонностей, привнесённых из прошлых жизней. Когда ему было за двадцать, он изучил весь Кангьюр и Тенгьюр, то есть все учения Будды и комментарии на них. Когда ему было за двадцать, он уже начал учить. Первое учение, которое он даровал, было по абхидхарме – по «особым сферам познания», по классификации явлений.

Когда ему было 32, он написал «Золотые чётки великолепных объяснений» (Legs-bshad gser-’phreng). Это его огромный комментарий на «Абхисамая-аламкару», то есть на «Филигрань постижений» – текст, объясняющий все многочисленные стадии постижения праджняпарамиты (совершенства мудрости) на пути к освобождению и просветлению. В своём комментарии Цонкапа приводит всевозможные цитаты из Кангьюра и Тенгьюра. И он уже к тому времени давал тантрические посвящения, в частности посвящение Сарасвати. И продолжал изучать тантру, в особенности Калачакру. И первый свой большой ретрит он выполнил прежде, чем приступать ко всем этим простираниям; это был ретрит по Чакрасамваре. В ходе этого ретрита он также практиковал и освоил шесть йог Наропы и шесть йог Нигумы.

В возрасте 34 лет он осуществил интенсивное изучение четырёх классов тантры, и в особенности завершённых стадий Гухьясамаджи и Калачакры. И затем приступил к глубинному изучению мадхьямаки под руководством великого ламы традиции карма-кагью, ламы Умапы. Этот лама каждый день получал видения Манджушри. Цонкапа задавал вопросы Манджушри через ламу Умапу. Затем оба они, Цонкапа и лама Умапа, вместе прошли ретрит по практике Манджушри. И тогда Цонкапа сам начал напрямую получать наставления от Манджушри.

В этот момент Цонкапа решил, что у него всё ещё нет полного понимания мадхьямаки и Гухьясамаджи. И Манджушри дал ему совет относительно того, как поступить. Манджушри посоветовал ему выполнить длительный ретрит по нгондро, то есть вот в этот момент Цонкапа их стал выполнять. В этот период Цонкапа выполнил четырёхлетний ретрит в сопровождении восьми своих учеников. Они выполнили 35 раз по 100 000 простираний – по 100 000 простираний перед каждым из так называемых тридцати пяти Будд Исповеди и 18 раз по 100 000 подношений мандалы. Каждый день они выполняли самопосвящение Ямантаки, чтобы обновлять обеты. И изучали «Аватамсака-сутру». Это огромная сутра, которая описывает различные деяния бодхисаттв. Это одна из немногих сутр, которые были переведены на тибетский с китайского, потому что санскритский оригинал бы утерян. Цонкапа говорил, что именно благодаря этой сутре сохранились полные учения по деяниям бодхисаттвы. Без неё этих учений бы не было.

В конце этого ретрита Цонкапа получил видение Майтреи. И когда они вышли из этого ретрита, Цонкапа восстановил статую Майтреи в храме в Дзингджи Линге. Майтрея – это грядущий будда, и Цонкапа создал огромную положительную силу, поскольку помог людям установить связь с Майтреей.

А после этого он с этими восемью учениками ушёл в ретрит ещё на пять месяцев, для того чтобы продолжить предварительные практики. После этого он выполнил ретрит по завершённой стадии Калачакры, а потом ещё годичный ретрит по мадхьямаке. И именно в этом ретрите он наконец обрёл неконцептуальное постижение пустотности и произвёл революцию в том, как объясняется тема пустотности.

И это очень хорошая иллюстрация и хороший источник вдохновения. Цонкапа не был дурачком, он был очень умным. Он был предельно образованным, самым продвинутым учёным-практикующим своего времени, и он уже выполнил разные ретриты до того. Он не был удовлетворён своим пониманием, и не был удовлетворён пониманием всех остальных. И Манджушри, воплощение мудрости и интеллекта, посоветовал ему выполнить предварительные практики, накопить положительную силу и очистить отрицательную, для того чтобы прорваться к неконцептуальному постижению пустотности. Это пример того, как предварительные практики делают одновременно с обучением и другими практиками, чтобы повысить их эффективность.

Я следовал примеру Цонкапы в несколько изменённом виде. Живя в Индии, я заметил, что иногда, когда я работал над чем-то или писал что-то, возникали трудности, то есть процесс никуда не двигался. В таких случаях я выполнял то, что назвал для себя «ретритом по бодхичитте», то есть отправлялся куда-нибудь учить, ехал в центры Дхармы или университеты, для того чтобы учить, делиться, стараться помочь другим. И обычно после этого, когда я возвращался, мой ум был достаточно свеж и мне удавалось преодолеть то препятствие, которое возникало прежде.

И сейчас, когда я пишу или перевожу и мне не удаётся подобрать какое-то выражение, которое в точности передало бы задуманный смысл, тогда я останавливаюсь на какое-то время и немного начитываю мантры Манджушри и Сарасвати. И обычно после этого мой ум оказывается способен найти верное решение.

Существуют общие и особые предварительные практики. Общие практики являются «общими» в том смысле, что они есть и в сутре, и в тантре. Общие практики объединяют сутру и тантру, относятся как к сутре так и к тантре, в то время как особые практики относятся к тантрическому пути.

Общие практики – это то, что в традиции гелуг называется учениями ламрима, а в других традициях – «четырьмя размышлениями, обращающими ум к Дхарме» и «расставанием с четырьмя привязанностями». Есть множество способов формулировать всё это, характерные для различных тибетских традиций. На самом деле неважно, какую именно из форм мы используем. В любом случае помимо надёжного направления нам также нужно будет развивать отречение, бодхичитту и постижение пустотности.

Есть разные виды особых практик нгондро, каждая из которых повторяется 100 000, 108 000 или 130 000 раз. Стандартные нгондро в традиции кагью включают простирания, стослоговую мантру Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йогу. В каждом тексте-сокровище (терма) традиции ньингма есть свои собственные практики нгондро. Но иногда учителя изменяют стандартные нгондро и предлагают индивидуальные варианты для отдельных учеников. В моём случае Его Святейшество Далай-лама дал наставление начитать 600 000 мантр Аваловитешвары и 600 000 мантр Манджушри, когда я только начал изучать Дхарму. Позже, уже по моей инициативе, я начитал 100 000 мантр Ваджрасаттвы, а перед моим первым длительным тантрическим ретритом Серконг Ринпоче велел мне прочитать 100 000 строф гуру-йоги Цонкапы. Разумеется, каждая из этих практик включает не только визуализацию, но и развитие соответствующего состояния ума.

С более широкой точки зрения я бы сказал, что нет различия, какой формат нгондро вы выполняете, хотя конкретные варианты практик позволят вам установить близкую связь с определённой линией передачи. Но все эти линии ведут к достижению просветления. По большому счёту, нет разницы, какую из них вы выполняете. Нельзя сказать, что одна из них лучше другой. Их эффективность зависит от вашей мотивации, сосредоточения и развития правильного состояния ума.

Какой бы традиции вы ни следовали, полная практика тантрической садханы всегда содержит подготовительную часть с простираниями, подношением мандалы, Ваджрасаттвой и гуру-йогой. Это ясно показывает, что основные практики нгондро нужны на протяжении всего пути.

В традиции гелуг есть девять традиционных практик, но это не означает, что вы обязательно должны выполнять все девять, более того, ваш учитель может вам сказать выполнить какую-то ещё практику. Эти девять практик выполняют в контексте «Сотен божеств Тушиты» («Ганден лхагьямы»).

(1) Простирания. Простирания выполняются в сочетании с прибежищем, а также начитыванием имён тридцати пяти Будд Исповеди и восьми Будд Медицины. Серконг Ринпоче учил просто прочитывать все имена по кругу и при этом совершать простирания, не думая, что одно повторение имени должно сопровождаться одним простиранием перед одним буддой. Мы просто повторяем все имена по кругу, продолжая простираться, потому что иначе мы можем очень сильно зациклиться на таких вещах, как ритм, в котором мы простираемся, и думать: «Я уже произнёс это имя один раз, надо было один раз совершить простирание». В некоторых традициях при совершении простираний читается семичастная молитва. На самом деле есть множество вещей, которые могут читаться, когда совершаются простирания. Так что, не думаю, что есть разница. Просто вы выполняете ту практику, которая относится к конкретной линии передач, к практикам той линии передач, которой вы придерживаетесь, выполняя нгондро.

(2 и 3) Подношение мандалы вместе с прибежищем и бодхичиттой. Вторая и третья практики в традиции гелуг объединяются. Когда вы делаете подношение мандалы, вы не только читаете строфу подношения мандалы, но также каждый раз добавляете строфу прибежища и бодхичитты. В других традициях эти практики выполняются раздельно.

(4) Подношение чаш с водой. Вы подносите чаши 100 000 раз, наполняя их чистой водой.

(5) Гуру-йога. В традиции гелуг выполняется в сочетании с начитыванием строфы под названием «Мигцема» (dmigs-brtse-ma). Первоначально сам Лама Цонкапа её написал для одного из своих учителей, Рендавы. А затем Рендава адресовал её обратно Цонкапе. Начитываете ли вы пятистрочную форму Мигцемы или девятистрочную, что бы вам ни порекомендовал ваш учитель, думаю, различия в конечном итоге нет.

Существует великое множество различных форм гуру-йоги, связанных с различными образами. Выполняете ли вы гуру-йогу, обращённую к Гуру Ринпоче, или к Карма Пакши (Второму Кармапе), или к Гампопе, или к Марпе, или к Миларепе, или к Вирупе, в конечном итоге различия в этом нет. Вы создаёте связь с той линией передачи, к которой относится этот учитель, но на абсолютном уровне все они будды. Смысл практики в том, чтобы объединить свои тело, речь и ум с телом, речью и умом будды, которые символизирует гуру линии. Конечно, вы при этом сохраняете свою индивидуальность.

Если вы выполняете практику гуру-йоги, связанную с конкретным мастером линии передачи, то было бы очень полезно знать хоть что-то о жизни этого мастера, и более того, важно, чтобы история его жизни вас вдохновляла. Потому что если жизнь мастера вас не вдохновляет, то пользы особой нет.

(6) Стослоговая мантра Ваджрасаттвы. Есть множество различных форм Ваджрасаттвы: Ваджрасаттва в одиночной форме, Ваджрасаттва с супругой. Применительно к самой мантре, есть базовая мантра «Ом Ваджрасаттва…», которая по сути является шаблоном, извлечённым из «Тантры Гухьясамаджи». Но существуют и варианты, связанные с Ямантакой; есть вариант, относящийся к Херуке; есть вариант, где одно из слов заменяется на «Падма» – это относится к практикам Гуру Ринпоче и Авалокитешвары, и так далее. Кроме того, сами строки в мантре также могут переставляться, может меняться порядок слов, но в конечном итоге разницы нет. И выполнять вы должны тот вариант, который рекомендован вашим учителем и используется в вашей линии передачи. Все они эффективны. В буддизме множество вариантов любых практик.

(7) Практика Самаяваджры. Самаяваджра (Dam-tshig rdo-rje) – это форма Амогхасиддхи, происходящая из «Тантры Гухьясамаджи». Эта практика используется для очищения любых нарушений, которые могли возникнуть в вашей близкой связи (dam-tsig, самая) с учителем.

(8) Изготовление ца-ца – небольших глиняных статуй различных форм будд. Если вы их изготавливаете традиционным образом, возникает множество проблем, потому что где же вы будете хранить сто тысяч глиняных изображений? В Тибете много свободного пространства и практикующие изготавливали для ца-ца небольшие алтари. По-моему, лама Сопа предложил использовать формы для льда, которые сделаны в виде будд. В них наливают воду и замораживают, делая ца-ца в форме ледяных скульптур, которые затем просто можно обратно растопить. Делая ца-ца, вы создаёте причины для обретения физических тел будды.

(9) Сжигаемые подношения для Ваджрадаки. Также эта практика известна под тибетским названием садже кхандро (Za-byed mkha’-’gro). Эта практика, близкая к практике Ваджрасаттвы: она предназначена для сжигания отрицательных потенциалов. Вы читаете мантру и подносите семена кунжута в курильнице, где находятся раскалённые угли. Это гораздо более наглядный процесс очищения.

Как же все эти практики выполнять? Некоторые люди посвящают этому особый период времени, во время которого они выполняют все предварительные практики. То же самое с трёхлетним затворничеством. Если вы собираетесь выполнять трёхлетний ретрит, то в некоторых традициях вы начинаете его с повторения нгондро.

Так что можно увидеть иногда тибетцев, которые приезжают, например, в Бодхгаю и простираются перед ступой или простираются перед ступой в Боднатхе. Таким образом они выполняют свои сто тысяч простираний. Тибетцы в этом смысле совершенно невероятны: они способны выполнить до трёх тысяч простираний в день, в то время как для большинства из нас это нечто совершенно невозможное. Но мы можем понемногу выполнять каждый день, делая или четыре сессии в день, или две сессии (одну утром и одну вечером), или одну сессию в день. Очень важно в первый день в первую сессию, когда вы только начинаете практику, сделать всего три повторения. Это устанавливает минимальное число, которое вам нужно будет повторять каждый день весь оставшийся период, пока не завершите всю практику. Так что на случай, если вы заболеете или будете путешествовать, вам нужно сделать эту практику для себя удобной. Это наставление также касается и ретритов по практике божества. Серконг Ринпоче рекомендовал начать всего с трёх повторений мантры. Не следует нарушать непрерывность практик. Люди как-никак заболевают, а если вы прерываете практику, то вам нужно начать её сначала. Также, если вы выполняете практику правильно, вам нужно каждый день, каждый раз выполнять её, сидя на одном и том же месте.

Из этого правила могут быть исключения. Мой собственный опыт был таков. Я как-то выполнял ретрит в Дхарамсале, и меня попросили поехать в Манали, чтобы переводить учения и посвящения, которые там давал Его Святейшество. И Серконг Ринпоче мне сказал: «Конечно, поезжай, не задумывайся даже. Просто каждый день во время поездки выполняй минимальное число повторений и продолжай практиковать, когда вернёшься». Вот такие исключения бывают. Сто тысяч – это не так уж много. Например, если подумать о практике Ваджрасаттвы, я её выполнил всего за год, повторяя каждый день мантру по триста раз. Триста раз – это не какое-то невообразимое число.

Главное – мотивация. Если у вас правильная мотивация, то есть прибежище и бодхичитта, практики не будут механистичными. Кроме того, нужно знать, когда во время сессии уместно сделать небольшой перерыв и не давить на себя слишком сильно. Кроме того, вы должны знать и понимать, что именно вы осуществляете и для чего вы этим занимаетесь. Чем глубже вы это понимаете, тем легче вам всё это будет осуществлять, вы не будете думать: «Я это делаю просто потому, что мне так сказал мой учитель. Я хочу быть хорошим и нравиться учителю». Или: «Я хочу разобраться поскорее со всеми этими сложными и неприятными вещами, как бы выплатить налог, а потом добраться до того, что по-настоящему круто, до всяких тантрических штучек».

Бывают люди, которые выполняют эти практики в ретрите. Медитация групповая, медитация под руководством – это вещи, которые обычно тибетцами не осуществлялись. Эта форма была разработана на Западе. В Бодхгае у ступы могут простираться и другие люди, но нет такого, чтобы кто-то говорил: «Теперь мы все начинаем, теперь давайте простираться!» Все просто индивидуально осуществляют простирания, в собственном темпе.

Главное преимущество группового ретрита и групповой практики, идёт ли речь о практике нгондро, или о практике божества, или о практике ламрима, – заключается в том, что группа придаёт вам ту дисциплину, которой вам могло не доставать. Так же как с походом в фитнес-клуб, где вы занимаетесь под руководством тренера. Вы выполняете изнурительные упражнения на протяжении часа, выполняете их потому, что таковы обстоятельства: вы либо занимаетесь в группе, либо вами руководит тренер. И вы бы ни за что не стали выполнять такой объём упражнений самостоятельно, во всяком случае это касается большинства людей. Даже люди, которые самостоятельно занимаются упражнениями, используя тренажёры или утяжеления, вынуждены приходить в спортзал: они не стали бы это делать дома, им нужно прийти в какое-то особое место, где в окружении людей они будут этим заниматься. Замечательно, очень хорошо, если это нам помогает.

Недостаток этих практик заключается в том, что вы движетесь не в собственном темпе: скорость группы может быть для вас слишком быстрой либо слишком медленной, и это может вызвать в вас очень сильное раздражение. Некоторым людям, возможно, лучше было бы установить собственную скорость. Так что, если собираетесь проходить групповой ретрит, то будьте готовы и избегайте той фрустрации и той враждебности, которая может возникнуть, если скорость группы будет превышать ту скорость, которая для вас комфортна.

Это краткое введение в практики нгондро, благодаря которым мы готовимся к следующему этапу. Полезно смотреть на духовный путь как на приключение. Конечно, будет непросто, как если бы вы снарядили караван и отправились из одной части Тибета в другую. Но это приключение, и оно того стоит. На пути будет много трудностей, но, подготовившись с помощью практик нгондро и время от времени подбадривая себя с их помощью на протяжении пути, в конечном счёте мы достигнем своих целей.