Введение
Итак, сегодня я хотел бы поговорить немного о так называемых шести подготовительных практиках (jorcho, sbyor-chos). Эти практики были получены Атишей от его учителя, жившего в Индонезии, от Серлингпы, и затем он эти практики принёс в Тибет. Это та подготовка, которую мы осуществляем перед сессиями медитаций, а также перед выполнением своих предварительных практик, так что эти практики очень важны. Мы также встречаем их и в традиционных ламримах. В тексте «Последовательные этапы пути: личные наставления от Манджушри» (Lam-rim 'jam-dpal zhal-lung) Пятый Далай-лама пишет, что нужно делать все шесть подготовительных практик перед каждой утренней сессией медитации. В остальных сессиях в течение дня достаточно делать последние четыре практики.
Вот эти шесть практик:
1. Подмести в том месте, где вы будете заниматься медитацией, выбросить мусор и подготовить символы тела, речи и ума будды.
2. Второе – красиво расставить подношения, приобретённые без лицемерия.
3. Третье – подготовить подходящее сидение для медитации и сесть в восьмичленную позу. Затем в благом состоянии ума принять прибежище и утвердить свою цель, свою бодхичитту.
4. Четвёртое – визуализировать плодородное поле (tshogs-zhing) для духовного роста. Это иногда называется полем заслуги или древом гуру, но, переводя буквально, это поле, которое вы засеиваете семенами, вырастающими в продвижение по духовному пути.
5. Пятое – прочитать семичастную молитву и сделать подношение мандалы.
6. Шестое – напитать наш ум вдохновением от мастеров линии передачи, следуя наставлениям о том, как практиковать молитвы-обращения.
И что весьма примечательно относительно всего этого – то, что выполнение одних только этих шести действий – это нечто вполне достаточное для того, чтобы начать вашу буддийскую практику.
Подметание и уборка в комнате для медитации
Первая из шести практик – подмети то место, где собираешься заниматься медитацией, выброси мусор. И это пункт, на котором снова и снова делается упор. Зачем убираться в комнате? Это способ проявления уважения – уважения к учениям, к тому, чем вы, собственно, занимаетесь, и уважения к себе, к тому, кто этим занимается. Если вас окружает нечто хаотическое, нечто грязное, это соответствующим образом воздействует на ваш ум: ваш ум приходит в хаотичное состояние. Если же то, что вас окружает, пребывает в порядке, всё аккуратно и чисто, то и ум становится упорядоченным, чистым и аккуратным.
Поразмыслите над этим: так ли это? Именно такой процесс вам всегда необходимо применять. Не берите этот пункт из учения и не говорите: «А, да, да», и не записывайте попросту, хотя большинство людей даже и не записывают то, что слышат. И не шлите это кому-то СМСкой. Вместо этого поразмыслите: «Правда ли это? Есть ли в этом какой-то смысл?» Как я вчера говорил, именно так мы поступаем в ходе многолетнего изучения ламрима: берём каждый пункт в ламриме и спрашиваем себя, есть ли в этом какой-то смысл. Если в этом нет никакого смысла или если вы даже не спрашиваете себя, есть ли в этом смысл, то ваше изучение лишено какой-либо пользы, и тогда зачем вы вообще всё это изучаете?
Идеальный пример: здесь, в Москве, у вас, вероятно, самая худшая ситуация с трафиком из всех городов в мире. Когда вы застреваете в пробке, никто никуда не движется и все машины пытаются перестроиться в другой ряд. В каком состоянии пребывает ваш ум? Чувствуете ли вы спокойное, расслабленное, открытое состояние? Подумайте об этом. Тогда, думаю, станет ясно, что, когда то, что вас окружает, пребывает в хаотичном состоянии, в хаотичное состояние погружается и ваш ум. Эти вещи зависят друг от друга – внутреннее и внешнее. Даже если мы не расстраиваемся, даже если мы не начинаем сходить с ума, всё равно окружающий нас траффик оказывает на нас какое-то давление, мы чувствуем тяжесть, то есть наш ум не чувствует лёгкости, воодушевления.
Итак, подмети комнату, или убери в комнате, или пропылесось в комнате. И делать это необходимо каждый день, и я это делаю, например, каждый день, в той комнате, в которой медитирую, и в своём кабинете. Каждый день, без пропусков, я выполняю эту уборку; это подобно чистке зубов. И когда вы этим занимаетесь, не воспринимайте себя исключительно как уборщика. Постарайтесь весь этот процесс преобразить. Вы не уборщица. Мы представляем, что эта грязь, эта пыль – это наше неосознавание, наше так называемое невежество, неосознавание природы реальности, а метла – это постижение пустотности. Затем, когда вы собрали всю пыль, вы преобразуете её слогами ОМ А ХУМ в нектар глубинного осознавания с пониманием пустотности. И затем скармливаете всё это в пасть Ямы, Владыки Смерти – для этого вы используете ведро для мусора.
Вот настоящая версия этой практики, так ей учил Серконг Ринпоче. Но, разумеется, это не очень просто осуществить, если у нас нет хоть какого-то понимания пустотности и мы не понимаем применяемый в тантре процесс преображения. Нам это всё может показаться немного глупым или искусственным. Какой же будет более приемлемая, более простая версия этой практики на уровне Дхармы-лайт? Просто думайте о пыли и грязи как о притуплённости, о хаосе и об эмоциях, которые присутствуют в вашем уме, в ваших чувствах. И всё это мы сметаем с помощью правильного понимания. И мы стремимся зародить более позитивное отношение.
Если вы воспринимаете препятствия как некого ужасающего, страшного врага, и себя – как кого-то ужасного, то возникает чувство вины, когда вы про грязь думаете: «Она такая ужасная, отвратительная, нужно её отсюда убрать». Вы не воспринимаете эти препятствия как нечто ужасное, думая об этой притуплённости и тому подобном, а размышляете: «Да, у меня есть эти препятствия, и всё же...» – и зарождаете к ним такое отношение, которое можно было бы описать как беспристрастие. Беспристрастие не в том смысле, что вы ничего не делаете, но по крайней мере относительно всех этих вещей не расстраиваетесь.
Как, например, со страданиями старости, которые я переживаю. Что же происходит? Ухудшается зрение, ухудшается слух. Ослабевает краткосрочная память: вы заходите в комнату и не можете вспомнить, зачем в неё зашли. Вы забываете имена людей, становится очень сложно их вспомнить. И вы можете начать думать: «Это всё совершенно ужасно, я такой ужасный». И начинаете очень негативно относиться ко всем этим проблемам, у вас возникает очень негативное состояние ума. И это ведёт к депрессии. Что же делать? Тот настрой, то отношение, которое мы развиваем, таково: «Ничего особенного в этом нет, именно этого следовало ожидать, старея». И с дружелюбным отношением ко всему этому вы с этими проблемами работаете: пытаетесь их как-то уравновесить, используете, например, какие-то приёмы для того, чтобы запоминать.
Моё собственное указующее наставление на эту тему таково. Я прохожу по алфавиту, перебирая все буквы, и обычно та буква, с которой начинается имя нужного человека, кажется знакомой, и благодаря ей я вспоминаю имя целиком. Так что это мой собственный приём, которым я хотел с вами поделиться.
С дружелюбным отношением к этой проблеме вы стараетесь как-то с ней разобраться, применяете какие-то противодействующие средства, которые эту проблему устранят. И то же самое и с уборкой: вы думаете о том, что подметаете всю эту притуплённость, стараетесь привести свой ум к состоянию остроты и относитесь к этому спокойно. Все эти вещи будут возникать на повседневной основе, но вы стремитесь всё это преобразовать и не воспринимать как нечто ужасающее, нечто чрезвычайно негативное, но отнестись ко всему этому с более позитивным состоянием ума. Так что не будьте простой уборщицей.
В тексте упоминаются пять видов пользы.
1. Ваш собственный ум становится чистым, аккуратным, опрятным. Это то, что я объяснял как раз.
2. И то же происходит и с умами всех остальных людей, которые входят в вашу комнату, в ваше пространство. Так что это уважение к другим, к тем, кто вас может посетить. Вы не приветствуете их в хаосе и бардаке.
3. Божества и защитники будут довольны и с радостью вас посетят. Другими словами, если вы приглашаете в свой дом особого гостя, например своего учителя или свою маму, то вы в вашем доме должны сделать уборку, для того чтобы эти гости, которые вас посещают, были довольны, им было там радостно находиться.
Мама ваша не была бы довольна, если бы вы её пригласили в свою квартиру, а квартира бы ваша представляла из себя хаос. И также не будут довольны и будды, если вы их в своей визуализации так будете призывать.
Последние два вида пользы немножко трудны для понимания на уровне Дхармы-лайт.
4. Вы накапливаете благую силу, для того чтобы обрести перерождение в привлекательном теле.
5. Накапливаете благую силу для перерождения в чистой земле будды (dag-zhing).
Другими словами, если вы всё вокруг делаете приятным, то и сами будете приятны с точки зрения того, как вы выглядите в глазах других. И последний момент, который я бы хотел объяснить, прежде чем мы прервёмся. Его Святейшество Далай-лама подчёркивает значимость не только такой практики – практики уборки, которую вы выполняете перед началом основной практики. Он говорит, что также каждый раз моет руки и умывает лицо, прежде чем начать читать книгу. И прежде чем выполнять любую практику медитации, он также моет руки и умывает лицо, в знак уважения к тому, чем он занимается. И это очень полезное наставление: уважение, аккуратность, опрятность.
Подготовка символов просветлённого тела, речи и ума
Мы начали обсуждение шести подготовительных практик и разобрали часть первой практики, то есть подметание нашей комнаты и выбрасывание пыли и мусора. А вторая часть этой практики заключается в размещении символов тела, речи и ума будды. Часто этот элемент практики переводят как «подготовка алтаря», но мне это всегда кажется немного забавным, потому что понятие «алтарь» может происходить либо из христианского контекста, либо подразумевать алтарь, на котором мы приносим в жертву тельца или человека. Хотя на самом деле подразумевается некая полка или поверхность, на которой мы совершаем подношения, то есть у нас должно быть чистое, уважительное место. И во всех тибетских и монгольских домах вы увидите наличие алтаря – поскольку другого термина у нас нет, – алтаря, особого места.
Можно задаться вопросом, в чём польза, каково назначение алтаря? Это пространство демонстрирует те объекты, которым мы выражаем почтение, те объекты, в которых мы принимаем прибежище, в надёжном направлении которых мы следуем. Так что это хорошее напоминание. И если уж мы не совсем грубы в своём поведении, поскольку это объекты, к которым мы испытываем уважение, их присутствие позволяет нам лучше себя вести, когда мы рядом с ними находимся. То есть мы не будем рядом с ними курить сигареты, употреблять алкоголь и продолжать другие виды дурного поведения.
Разумеется, возникают трудности, если вы живёте всего в одной комнате или в такой структуре, как монгольский гэр, но по крайней мере какая-то часть этого пространства будет отводиться под эти цели. Разумеется, если мы живём в небольшом пространстве, довольно сложно отвести для медитации отдельную комнату. Но всегда делается упор на том, чтобы создание подобной структуры не превращалось в соревнование, в котором вы бы стремились создать что-то большее, что-то более богатое, что-то более обширное, чем у других. Но Его Святейшество очень критически относится к монастырям и храмам, которые друг с другом соревнуются в том, чтобы построить самый большой храм с максимальным числом дорогих украшений, когда статуи покрываются, например, золотом и драгоценными камнями. Хотя, разумеется, в текстах говорится, что, выстраивая подобное, люди накапливают огромную позитивную силу, тем не менее, когда тибетцы живут в качестве беженцев в окружении бедных индийцев, поступать таким образом с их стороны весьма и весьма некорректно, непредусмотрительно. Поэтому рекомендуют простое и красивое вместо богато изукрашенного.
И Серконг Ринпоче сам был большим противником использования богато изукрашенных ритуальных объектов. Когда мы с ним путешествовали и он передавал посвящения, вместо того чтобы использовать богато украшенный сосуд, он использовал бутылку из-под молока или, в общем-то, любой сосуд, который у людей был. В любом случае в визуализации вы этот объект преображаете, так что, коль скоро у вас есть хоть какая-то основа, нет смысла использовать что-то особенно дорогое. Это лишь побудит людей этот объект украсть.
В соответствии с традицией в центре должно быть изображение Будды. Это может быть изображение или статуя. В наше время это совсем уж просто: можно просто распечатать картинку из интернета. Так что мы не можем оправдываться и говорить, что что-то нам раздобыть не удалось. Затем текст – по правую руку от Будды (относительно самого Будды), а слева от Будды – ступа, или ваджра и колокольчик. То есть сам Будда символизирует тело, текст символизирует речь, а ваджра и колокольчик или ступа символизируют ум. И помните, мы не просто расставляем какие-то украшения: мы стараемся памятовать о том, что эти объекты символизируют.
И применительно к изображениям учителей, как вы знаете, тибетцы очень любят размещать изображения своих учителей на алтаре, они не должны располагаться где-то в стороне. То есть не должно быть такого, что в центре вы располагаете Будду, а где-то далеко по сторонам – учителей. Учителя, поскольку они являются для вас источником учения, также должны располагаться в центре, потому что они важнее. Они должны стоять на более высоких позициях. И смысл этого таков, что, когда мы заходим в комнату, что-то напоминает нам о том направлении, в котором мы в жизни стараемся продвигаться. И мы стараемся устремляться к обретению тела, речи и ума будды.
Если у вас всего одна комната и вы располагаете эти объекты в той же комнате, где и спите, не должно получиться так, чтобы эти объекты располагались у ваших ног, то есть так, чтобы ваши ноги были направлены в сторону этих объектов. Это считается неуважительным. Смысл в том, чтобы выражать уважение. Так что важно выражать уважение тем методом, тем способом, который вам доступен.
И один момент, касающийся текстов Дхармы и книг в целом: книги – это не стол. Поэтому вы на них не ставите и не кладёте другие объекты, даже если речь идёт о вашей мале – чётках. Также вы не кладёте книги на пол. Если вам нужно их положить на пол или на землю, вы под них подстилаете какую-то ткань, для того чтобы они не испачкались.