Основные аспекты тантры

Три линии тибетского буддизма в традиции новых переводов – сакья, кагью и гелуг – подразделяют тантру на четыре класса:

1. крийя – ритуальная практика с использованием медитативных образов будд, делает упор на внешних ритуальных практиках, таких как очищение, диета и пост;
2. чарья – практика правильного поведения с использованием медитативных образов будд, которая в равной степени придает значение и внешним действиям, и внутренним методам йоги;
3. йога – практика объединения с медитативными образами будд, которая придает особое значение внутренним методам йоги;
4. ануттарайога – наивысшая практика объединения с медитативными образами будд, которая учит особым, более продвинутым внутренним методам йоги.

В линии ньингма, традиции старых переводов, передаются шесть классов тантры: первые три аналогичны описанным выше, тогда как остальные три соотносятся с усложняющимися стадиями ануттарайога-тантры:

4. махайога – особая практика объединения с медитативными образами будд, делающая упор на визуализации;
5. ануйога – продвинутая практика объединения с медитативными образами будд, делающая упор на работе с системами тонких энергий;
6. атийога – наивысшая практика объединения с медитативными образами будд, или дзогчен (rdzogs-chen – великая завершенность), которая делает упор на тончайшем уровне сознания.

Для того чтобы приступить к практикам, связанным с любым из шести классов тантр, необходимо достичь определенного уровня духовного развития с помощью подготовительных практик нгондро (sngon‘ gro, нёндро). Сюда входят достижение определенной устойчивости в общих подготовительных практиках, которые соответствуют уровню сутры, а также выполнение заданного объема особых подготовительных практик, не относящихся к уровню сутры.

Общие подготовительные практики

Общие подготовительные практики, которые выполняются бодхисаттвой на уровне сутры, представляют собой четыре памятования, обращающих ум к Дхарме (blo-ldog rnam-bzhi). Это:

1. памятование о драгоценном человеческом рождении;
2. памятование о смерти и непостоянстве;
3. памятование о законе причинно-следственной связи (санскр. карма);
4. памятование об изъянах сансары – череде непроизвольных рождений и смертей.

Для практики любого класса тантры также необходимо достичь стабильности и в других практиках бодхисаттвы, соответствующих уровню сутры. На самом деле тантра является методом, который позволяет собрать воедино все эти практики уровня сутры и выполнять их одновременно. Они включают в себя:

• принятие надежного направления (прибежище),
• устремленность к освобождению (отречение),
• моральную самодисциплину,
• сосредоточенность,
• распознающее осознавание (shes-rab, санскр. праджня; мудрость) пустотности (санскр. шуньята),
• любовь и сострадание,
• бодхичитту (ум, устремленный к достижению просветления и помощи другим),
• другие далеко ведущие состояния ума (санскр. парамита, совершенства), такие как щедрость, терпение, радостное усердие.

Особые подготовительные практики

Для того чтобы приступить к практике любого класса тантры, необходимо выполнить очищение внутренних отрицательных сил (sdig-pa, санскр. папа, отрицательный потенциал) и развитие положительных сил (bsod-nams, санскр. пунья, положительный потенциал, заслуги). Эта задача осуществляется путем выполнения в определенном объеме особых подготовительных практик. Чаще всего они включают сто тысяч повторений:

1. простираний в сочетании с формулой принятия надежного направления, или прибежища, и зарождением бодхичитты;
2. стослоговой мантры Ваджрасаттвы (rDo-rje sems-pa) с целью очищения;
3. подношения мандалы, то есть символического подношения всего, что у нас есть, ради достижения просветления и блага других;
4. мантры гуру-йоги (bla-ma’i rnal-‘byor) для объединения нашего тела, речи и ума с телом, речью и умом тех духовных учителей, которые воспринимаются нами как будды.

Мантры (sngags), если исходить из этимологии санскритского термина, представляют собой санскритские слова и слоги, которые повторяют для «защиты ума» от отрицательных сил. Мандала (dkyil-‘khor) является символом вселенной. Сто тысяч или более повторений могут также требоваться и для ряда других особых подготовительных практик. В традиции гелуг, например, простирания с повторением формулы принятия надежного направления (прибежища) и зарождение бодхичитты считаются отдельными подготовительными практиками. К ним обычно добавляются еще четыре, что дает всего девять подготовительных практик:

1. начитывание мантры Самайяваджры (Dam-tshig rdo-rje) для очищения и восстановления близкой связи (dam-tshig, санскр. самайя – клятва, слово чести, тесная связь, священное обязательство) с нашими духовными учителями;
2. подношение зерен кунжута Бхуджи Ваджрадаке (Za-byed rdo-rje mkha-‘gro), сжигаемых на костре, для удаления отрицательных сил из нашего потока ума;
3. подношение чаш с водой;
4. изготовление вотивных (прим. ред.: от лат. ex voto – по обету, votivus – торжественно обещанный) глиняных дощечек-оттисков (tsa-tsa) с барельефными изображениями медитативных образов будд или учителей линии преемственности.

Все традиции тибетского буддизма требуют выполнения основных подготовительных практик сутры, таких как принятие надежного направления, и того, что в традиции гелуг называется «тремя основными направлениями развития ума» (lam-gtso rnam-gsum – три основных аспекта духовного пути): мысль об отречении, ум бодхичитты и безошибочное постижение пустотности. Нам нужно хотя бы искусственно (bcos-ma) смоделировать эти направления в своем потоке сознания, то есть добиться для себя их прочного концептуального обоснования, опираясь на аргументированные умозаключения и логические выводы. Для того чтобы определенное направление развития ума, мысль об отречении, ум бодхичитты или постижение пустотности, могло считаться подлинным и мы смогли бы при этом воспринять его подлинность на эмоциональном уровне, ему вовсе не обязательно быть неконцептуальным.

До получения тантрического посвящения в традиции гелуг рекомендуется хотя бы приступить к выполнению ста тысяч повторений каждой из особых предварительных практик при условии, что мы будем продолжать делать их и впоследствии. Остальные традиции рекомендуют до получения посвящения завершить сто тысяч повторений каждой особой подготовительной практики. Тем не менее все традиции подчеркивают, что нужно продолжать выполнение особых предварительных практик в качестве составной части нашей каждодневной практики.

Для того чтобы после выполнения особых предварительных практик приступить к практике тантры, требуется принять участие в специальной церемонии тантрического посвящения. Существует три типа таких церемоний:

1. уполномочивающее посвящение (dbang, ванг, инициация, наделение силой),
2. последующее разрешение (rjes-snang, дженанг, разрешение),
3. благословение на накопление повторений мантры (sngags-btus).

Уполномочивающее посвящение (ванг)

Визуализация себя в качестве образа будды требует получения уполномочивающего посвящения. Это обеспечивает успех нашей практики в силу:

• установления близкой связи с тантрическим мастером как с живым источником вдохновения (byin-rlabs);
• соединения нас с живой традицией, берущей начало от Будды;
• дарования обетов, которые определяют наше поведение и практику и которых необходимо строго придерживаться;
• дальнейшего очищения различных внутренних отрицательных сил;
• активизации факторов нашей природы будды;
• усиления этих факторов за счет отпечатков (sa bon, семя) в нашем потоке сознания, оставленных переживанием особых состояний ума и интуитивных прозрений во время церемонии посвящения, таких как, например, блаженное осознавание пустотности, которое мы переживаем в ануттарайоге традиции гелуг, или блаженное осознавание нашей природы будды в других традициях.

Фактически мы можем получить уполномочивающее посвящение только в том случае, если:

• проникнемся уважением к методу тантры и обретем в нем уверенность благодаря пониманию его действенности;
• основываясь на неоспоримых доказательствах, обретем уверенность в том, что наши тантрические мастера обладают всеми необходимыми способностями, для того чтобы вести нас по пути тантрического метода;
• будем испытывать сильное вдохновение от нашего тантрического мастера;
• примем и пообещаем хранить в чистоте все обеты, которые будут нам дарованы;
• сделаем все от нас зависящее, чтобы активно поддерживать процесс визуализации;
• настолько, насколько это возможно, учитывая наш опыт на данный момент, приблизимся к переживанию особых состояний ума и интуитивных прозрений, которые описывает наш тантрический мастер во время проведения церемонии.

Садханы, пуджи и цог

Получив уполномочивающее посвящение, мы можем затем практиковать садхану (sgrub-thabs). Слово садхана означает «метод осуществления», а именно метод реализации себя в качестве того образа будды, на практику которого мы получили уполномочивающее посвящение. Другое название садханы – «самопорождение» (bdag-bskyed), а в ануттарайога-тантре – «практика, предшествующая постижению» (mngon-rtogs).

Выполнение садханы предполагает начитывание (kha-‘don) ритуального текста, описывающего процесс самовизуализации и совокупность дальнейших практик, использующих достигнутую самовизуализацию как основу. К этим практикам относятся начитывание мантр и выполнение подношений. Выполнение всей серии визуализаций и медитаций в садхане напоминает прохождение через напряженные тренировки в боевых искусствах или при обучении балетному мастерству.

Ни садхана, ни гуру-йога не являются пуджей (mchod-pa). Пуджей называется ритуал, во время которого мы делаем подношения своему тантрическому учителю, которого мы воспринимаем неотъемлемым от образа будды. Если мы получили уполномочивающее посвящение, мы также во время пуджи представляем себя в образе будды; в противном случае мы не можем этого делать. Если мы не получили уполномочивающего посвящения, мы можем только присутствовать и наблюдать за ритуалом, но не можем участвовать в церемонии подношения щедрых даров (tshog-‘khor, санскр. ганачакра).

Во время пуджи мы подносим цог (tshogs) – ритуальные щедрые дары в виде пищи, которая обычно включает торма (gtor-ma), представляющие собой фигурки из муки обжаренного ячменя и масла, используемые в качестве угощения для тантрического мастера. В практиках ануттарайога-тантры подношения также включают специально освященные алкоголь и мясо, символизирующие преобразование совокупностей (phung po, санскр. скандха) элементов и тонких энергий нашего тела и использование их для достижения постижению. После того как мастер и участники церемонии цога попробуют подношения, алкоголь и мясо, каждый оставляет небольшое количество пищи, которую помощник мастера собирает и выносит наружу, чтобы поднести духам – хранителям местности. В конце церемонии участники доедают или уносят домой оставшуюся пищу. Для практики неприемлемо, если участники выпивают оставшийся алкоголь, как если бы церемония цог была поводом для того, чтобы напиться.

Последующее разрешение (дженанг)

После получения уполномочивающего посвящения на практику определенного медитативного образа будды мы также можем получить последующее разрешение (дженанг), связанное с этим образом будды, для того чтобы:

• еще более укрепить уже активизированные факторы нашей природы будды,
• «полить» уже посаженные семена,
• подтвердить и обновить наши обеты.

Большинство последующих разрешений включают по крайней мере три части:

1. благословение (byin-rlabs) тела,
2. благословение речи,
3. благословение ума.

Обычно мы можем отличить последующее разрешение от уполномочивающего посвящения по тем ритуальным предметам, которые используются мастером во время церемонии. На церемонии дарования уполномочивающего посвящения обычно используется мандала (место пребывания образа будды), находящаяся внутри конструкции, похожей на дворец и расположенной на возвышении. Участники получают красные ленты, которые надевают на лоб во время определенных моментов церемонии, шнурки, которые повязывают на руку, и две травинки куша для подкладывания под подушку и матрац, с тем чтобы после интерпретировать свои сны в первую ночь.

Последующее разрешение не предполагает использования этих предметов. Особенно в традициях гелуг, кагью и ньингма основным предметом при проведении ритуала последующего разрешения является торма, расположенное на столе рядом с учителем. На верхушке торма находится рисованное изображение образа будды, прикрепленное к шесту с маленьким зонтом, расположенным над самим изображением. Во время церемонии учитель касается этим торма макушек учеников, звеня в ритуальный колокольчик.

Если мы получили последующее разрешение без предваряющего его уполномочивающего, мы можем только визуализировать медитативный образ будды непосредственно перед собой или на макушке своей головы, но не можем визуализировать себя в образе будды. Но если мы получили уполномочивающее посвящение на практику одного медитативного образа будды в определенном классе тантры, например тысячерукого Авалокитешвары (sPyan-ras gzigs Phyag-stong) в крийя-тантре или Калачакры (Dus-‘khor) в ануттарайога-тантре, мы можем визуализировать себя как любой другой медитативный образ будды этого класса тантры или тантры классом ниже, например как Белую Тару (sGroldkar), при условии полученного на это последующего разрешения. В этом случае нам не требуется полное уполномочивающее посвящение Белой Тары.

Благословение на накопление повторений мантры

После получения уполномочивающего посвящения на практику определенного медитативного образа будды мы можем также получить благословение на накопление повторений мантры этого образа независимо от того, получили мы последующее разрешение или нет. Для церемонии благословения на накопление повторений мантры, гласные и согласные санскритского алфавита («а ли ка ли») выписываются цветным порошком на поверхности металлического зеркала. Каждая буква обычно расположена в отдельной клеточке координатной сетки. Во время ритуала тантрический мастер последовательно объявляет месторасположение согласной и гласной букв, составляющих каждый слог основной мантры соответствующего образа будды, например, указывая вертикальные и горизонтальные координаты клеточки, в которой расположены эти буквы. После определения каждого слога помощник берет немного порошка с зеркала и использует для написания слога на поверхности другого металлического зеркала. Посредством такого ритуала мы приобретаем твердое убеждение в правильности произносимой нами мантры.

Обеты (sdom-pa) устанавливают нормы, которые мы обещаем не нарушать. Эти потенциальные нарушения формулируются в виде двух типов «крайне отрицательных действий» (kha-na ma-tho-ba), которые мы обещаем избегать.

1. К обычным крайне отрицательным действиям относятся действия, разрушительные по определению, такие как убийство.
2. К запрещенным крайне отрицательным действиям относятся нейтральные с точки зрения этики действия, запрещенные Буддой как нежелательные для определенного рода практикующих. Примером может служить употребление пищи во второй половине дня, запрещенное для монахов или монахинь, поскольку оно может привести к лености ума, которая может послужить помехой для вечерней медитации.

В традиции гелуг практикующие, желающие получить уполномочивающее посвящение или последующее разрешение должны заранее принять и поддерживать в чистоте определенные обеты пратимокши, или личного освобождения – мирские или монашеские. Если они не сделали этого, они должны принять определенные мирские обеты пратимокши во время церемонии. В других традициях требуется по крайней мере принять и блюсти в чистоте обеты прибежища, которые также могут быть впервые приняты во время церемонии.

Каждое уполномочивающее и последующее разрешение и благословение на накопление повторений мантры предполагают принятие обетов бодхисаттвы, которые предписывают воздерживаться от ошибочных действий (nyes-pa), мешающих нам помогать другим наилучшим образом. Например, предположим, для того чтобы привлечь учеников, мы хвалим себя, критикуя других. Мы делаем это из желания получить деньги, любовь, славу или внимание. Мы даем обет воздерживаться от такого ошибочного поведения, продиктованного нашими эгоистическими мотивациями, поскольку это препятствует тому, чтобы помогать другим наилучшим образом.

Уполномочивающее посвящение, последующее разрешение и благословение на накопление повторений мантры для практики двух высших классов тантры также требуют принятия тантрических обетов, направленных на воздержание от совершения ошибочных действий, которые мешают нам добиться успеха в тантрической практике. Например, предположим, что мы невысокого мнения о наших тантрических мастерах, считая их претенциозными, лицемерными и некомпетентными. Такое отношение создает препятствия для того, чтобы следовать практикам, которым они нас учат. Это происходит из-за того, что такие мысли ослабляют нашу уверенность в правильности наставлений, которые они нам дают. А без уверенности мы не сможем успешно практиковать и достичь постижений. Подобная уверенность приходит после тщательного изучения уровня квалификации учителя, еще до того, как мы получили от него посвящения, и освобождает нас от нерешительности и сомнений.

Мы не получаем обеты автоматически только потому, что впервые присутствовали на церемонии дарования уполномочивающего посвящения или последующего разрешения. Чтобы получить обеты, мы должны осознанно принять их и обещать поддерживать их в чистоте, прилагая для этого все возможные усилия. Мы обещаем следовать обетам пратимокши до конца этой жизни. Мы также обещаем следовать обетам бодхисаттвы и танрическим обетам в течение всех наших последующих жизней, вплоть до достижения просветления.

Принятие уполномочивающего посвящения также предполагает установление определенных «близких связей» (dam-tshig, санскр. самайя – клятва, слово чести, священное обязательство, тесная связь). Установление близких связей подразумевает конструктивные или этически нейтральные действия, благоприятные для духовной практики, которые мы обещаем выполнять.

«Близкие связи» обычно устанавливаются:

• с определенным классом тантры, таким как ануттарайога,
• со специальным разделом ануттарайоги, таким как материнская тантра (ma-rgyud), или
• с одним из семейств будд (sang-rgyas-kyi rigs).

В материнской тантре особое внимание уделяется методам обретения тончайшего неконцептуального постижения пустотности. Семейство будды является аспектом природы будды, представленным основным мужским медитативным образом будды, известным в западных языках как дхьяни-будда. Семейства будд также включают дополнительные образы, среди которых будды женского пола и бодхисаттвы мужского и женского пола.

Уполномочивающее посвящение и последующее разрешение обычно предполагают принятие обязательства следовать практике (khas-len, обязательство) до конца этой жизни.

Оно включает в себя:

• обязательство каждодневного повторения определенного числа мантр;
• обязательство ежедневного чтения садханы;
• обязательство два раза в месяц подносить цог (особенно в материнской тантре);
• обязательство ухода в ретрит.

Обязательство ухода в ретрит предполагает выполнение «функционального» затворничества (las-rung) с целью достижения стабильного уровня практики, когда наш ум становится полностью пригодным для практики определенного медитативного образа будды и выполнения функций, связанных с этой практикой. Выполнив такой ретрит вместе с заключающим его ритуалом огненной пуджи (sbyin-sreg), мы обретаем навыки, позволяющие нам проводить самопосвящение (bdag-‘jug), необходимое для осуществления таких функций, как: очищение и подтверждение взятых нами обетов; проведение различных ритуалов, связанных с медитативным образом будды, по практике которого мы выполнили ретрит; и, если мы выполнили некоторые дополнительные требования, дарование другим трех типов посвящений.

Во время функционального ретрита мы повторяем каждую мантру основного медитативного образа будды сто тысяч раз в зависимости от практики и количества слогов в мантре. Мы также десять тысяч раз повторяем каждую мантру образов будд, относящихся к соответствующей мандале основного образа будды. Мы можем делать практику четыре, три, два или один раз в день. Во время каждой сессии мы повторяем садхану, пропуская определенные небольшие отрывки текста в особых сессиях.

Если мы практикуем четыре сессии в день, мы ограничиваем свои перемещения наружным периметром нашего жилища. Мы также ограничиваем круг людей, с которыми можем встречаться во время ретрита. Если мы практикуем менее четырех сессий в день, нам не обязательно ограничивать свои перемещения или общение с другими людьми. Нам просто нужно проводить каждую сессию в одном и том же месте, на том же сиденье.

Огненная пуджа является подношением большого количества особых субстанций, в основном продуктов питания, бросаемых в огонь во время проведения сложного ритуала. Мы визуализируем себя в образе будды, а огонь – в виде Агни (Me’i lha), огненного божества общего для буддизма и индуизма. В сердце Агни мы визуализируем образ будды, практику которого мы выполняем. Огненная пуджа сжигает и очищает любые ошибки, которые мы могли совершить во время ретритов, и еще ближе связывает нас с образом будды, практику которого мы выполняем.

В дополнение к трем типам посвящения нам необходимо получить устную передачу (lung) садханы и соответствующее наставление (khrid) до того, как мы займемся интенсивной практикой или отправимся в функциональный ретрит.

Во время устной передачи наш тантрический мастер громко читает, обычно чрезвычайно быстро, или садхану, или объясняющий ее текст наставления. Слушая озвученные нашим тантрическим наставником слова текста, полученного им самим точно таким же образом, мы получаем устную передачу учения по непрерывной цепочке передач от самого ее начала.

Традиция устных передач восходит ко временам Будды, когда в течение четырех столетий после его ухода ни одно из его учений не было записано. Разные группы монахов запоминали различные учения и передавали их последующим поколениям, громко, в унисон, повторяя их до тех пор, пока ученики также не заучивали их наизусть без единой ошибки. Групповое декламирование позволяло избежать искажения текста, даже если отдельным монахам изменяла память.

Понимали ли декламирующие монахи или слушающие их ученики смысл текста, не имело значения для успешной его передачи. Единственно важным было правильно передать все слова, без пропусков, добавлений и ошибок в тексте. При изучении и практике любого буддийского учения важно не сомневаться в том, что его содержание свободно от искажений. Только будучи уверенными в аутентичности текста учения, мы сможем по-настоящему постичь его смысл. Если же мы не сможем понять некоторые пункты, мы будем знать, что проблема не в словах текста, а в недостатке наших знаний или опыта. Поэтому даже в наше время тибетские монахи, монахини и миряне запоминают основные тексты, систематически декламируя их вслух, и делают это еще до того, как начинают изучать или практиковать то, что в них изложено. Более того, на своих собраниях они все еще все вместе регулярно читают эти тексты по памяти.

В наши дни, когда все учения представлены в письменном виде, устная передача редко делается посредством изложения по памяти или путем группового декламирования. Обычно это делается одним человеком, громко читающим текст. Иногда во время передачи различные издания сравниваются для того, чтобы проверить и убрать любые искажения, которые могли нечаянно просочиться в текст.

Традиция устной передачи не ограничивается тантрой. Ей следуют при передаче всех буддийских текстов. Более того, она не ограничивается только словами Будды. Работы последующих индийских, тибетских и монгольских авторов также имеют линии устных передач, начатые самими авторами.

В традициях, отличных от школы гелуг, практикующие часто выполняют трехлетние ретриты, во время которых они:

• повторяют особые подготовительные практики;
• более интенсивно упражняются в некоторых общих подготовительных практиках бодхисаттвы, соответствующих уровню сутры, таких как очищающие состояния (blo-sbyong, лоджонг, тренировка ума);
• учатся проведению ритуалов, включая и обучение игре на ритуальных музыкальных инструментах;
• завершают функциональные ретриты по практике основного медитативного образа будды – их линии передачи.

Последователи традиции гелуг за все время своего обучения завершают те же практики одну за другой, выполняя время от времени отдельные функциональные ретриты меньшей длительности.

После прохождения полного курса обучения тантре практикующие всех традиций могут уйти в трехлетний ретрит «великого приближения» (bsnyen-chen) для практики одного, определенного медитативного образа будды, во время которого они повторяют десятки миллионов мантр и совершают большое количество исключительно сложных огненных пудж. Цель всего этого – приблизиться к реализации и в конечном итоге реализовать себя в качестве определенного образа будды (bsnyen-sgrub – практика приближения и завершения) и обрести «истинные способности» (dngos-grub, санскр. сиддхи – высшие способности).

Йидамы – это медитативные образы будд мужского или женского пола, с которыми мы связываем свое тело, речь и ум, используя подобную практику как метод для достижения просветления. Мы создаем с ними близкие связи (dam-tshig, санскр. самайя) посредством визуализации самих себя в качестве этих образов будд при совершении подношений, повторении мантр и проведении огненных пудж.

Дакини (mkha’-‘gro-ma) и даки (mkha’-‘gro) – это женские и мужские образы, которые символизируют собой наш опыт блаженного осознавания пустотности и помогают нам расширить это переживание. Во время чтения садханы мы представляем их проявляющимися в виде так называемых богинь и богов подношений, которые делают различные подношения буддам, всем живым существам, а в традиции гелуг и нам самим, воплощенным в образе будды. В ануттарайога-тантре мы также представляем их в важнейших точках нашей тонкой энергетической системы.

По-другому даков называют вира (dpa’-bo – духовные герои), а дакинь – вирини (dpa’-mo – духовные героини) и йогини (rnal-‘byor-ma). Зачастую термины дакини и йогини используются в широком смысле для обозначения практикующих женского пола и всех женских фигур в мандале. Иногда дакини могут также выступать в качестве йидамов, в образе которых мы визуализируем самих себя, как, например, Ваджрайогини (rDo-rje rnal-‘byor-ma).

Защитники Дхармы (chos-skyong, санскр. дхармапала) – это образы мужского и женского пола, которые ограждают нас от препятствий, мешающих нашей практике. На самом глубоком уровне они представляют собой наше блаженное осознавание пустотности и проявляются в виде мощных энергий, которые являются наилучшей защитой от препятствий. Представляя себя в образе будды, мы визуализируем определенных защитников во всех направлениях внутри и вокруг наших мандал.

В особых практиках йидамов мы также призываем в наши мандалы защитников Дхармы другого типа – например, Махакалу (dGon-po) или Палден Лхамо (dPal-ldan lha-mo, санскр. Шридеви) – для того, чтобы сделать им подношения и просить помощи в нашей деятельности по достижении просветления. Многие из этих защитников Дхармы были изначально могущественными духами, которых можно подразделить на две категории – преты (yi-dags – голодные духи) и девы (lha – божественные сущности) и которые принадлежали к другим, небуддийским традициям. Некоторые из них были вредоносными сущностями, тогда как другие просто являлись охранителями горных вершин или местных регионов. Великие мастера прошлого укротили их и взяли с них клятву защищать буддийское учение и тех, кто его практикует.

Перевоплощаясь в образе будды, мы уподобляемся хозяевам, а защитники Дхармы, которых мы привлекаем, – охраняющим нас свирепым псам. Если у нас не будет сил контролировать и регулярно кормить их, они могут обратиться против нас. Поэтому практики с защитниками Дхармы, когда мы приглашаем их в наши мандалы, являются чрезвычайно продвинутыми и не предназначены для начинающих. Выполнение таких практик обычно требует получения особого последующего разрешения (дженанга).

Практики, связанные с призыванием защитников Дхармы, включают сложные ритуалы исполнения и восстановления (bskang-gso), когда мы, перевоплотившись в образе будды, напоминаем защитникам Дхармы, чтобы они исполнили данные ими клятвы, и восстанавливаем наши с ними близкие связи, которые могли ослабнуть в результате нарушения нами самайи, предлагая им особые подношения. Другим распространенным ритуалом является золотистое возлияние (gser-skyems), когда мы подносим защитникам алкогольный напиток или крепкий черный чай, но не пробуем его сами. Мы также можем просто пригласить защитников в наши мандалы, с тем чтобы сделать им подношения, особенно торма, и высказать наши просьбы (gsol-‘debs). На Западе такие практики в просторечии обычно называют «пуджами защитникам».

Для того чтобы создать более близкие связи с определенным защитником Дхармы, мы также можем выполнить посвященный его практике ретрит, во время которого мы повторяем соответствующие мантры сотни тысяч раз и преподносим защитнику завершающую огненную пуджу.

Преобразив себя в образ будды, мы можем призвать определенных защитников Дхармы, таких как Палден Лхамо, для помощи в гадании мо (mo, thugs-dam – способ предсказания будущего с помощью костей или четок). Для этого необходимо предварительно завершить ретрит, посвященный практике соответствующего защитника.

Некоторые защитники Дхармы в определенных традициях тибетского буддизма могут также служить йидамами, как, например, Махакала в традиции кагью. Однако, как правило, мы обычно не визуализируем себя в качестве защитников Дхармы.

Практика первых трех классов тантры приносит результаты гораздо быстрее, чем методы сутры, поскольку посредством этих практик возможно увеличить продолжительность жизни и в течение этой, продленной таким образом жизни достичь просветления. А следуя методам ануттарайога-тантры, возможно достичь просветления и за обычный срок жизни. На самом деле мы можем достичь этого даже за три года и три фазы лунного цикла (logsum phyogs-gsum), считая за одну лунную фазу период от новолуния до полнолуния или наоборот.

Это нельзя понимать слишком буквально или использовать в качестве ложной рекламы или зазывной пропаганды, чтобы завлечь людей в практику ануттарайога-тантры. Срок в три года и три лунных цикла устанавливается в тантрической системе Калачакры и связан со способом подсчета количества вдохов-выдохов тонких энергетических ветров (rlung, санскр. прана), произведенных в течение жизни, продолжительностью в 100 лет. Номинально же это просто означает некий короткий промежуток времени. И именно такой срок считается благоприятным как для выполнения ретрита «великого приближения», общего для всех традиций, так и для классического трехлетнего ретрита по практике ануттарайога-тантры в традициях, отличных от гелуг.