Зачем изучать и практиковать Калачакру?

Мы практикуем махаянские методы сутры, чтобы избавиться от страданий в будущих жизнях, избавиться от сансары в целом и стать способными помогать другим достигать этих же целей. Чтобы достичь истинных прекращений этих страданий, нужно достичь истинных прекращений их истинной причины – цепляния за самодоказанное существование.

У привычки цепляться за самодоказанное существование нет начала, а следовательно, у всего, что следует за этим цеплянием, тоже нет начала. Это относится к склонностям неосознавания, к склонностям к беспокоящим эмоциям, к положительной и отрицательной кармической силе, к положительным и отрицательным кармическим склонностям.

Развивающиеся черты природы будды, которые служат причиной получения тел будды, включают системы положительной силы и глубокого осознавания. Система положительной силы – это причина получения тела с формой (рупакаи), а система глубокого осознавания – причина получения глубокого осознавания дхармакаи, то есть всеведения и просветляющего ума будды, обладающего любовью ко всем. Но каждая из систем также помогает другой, служа для неё одновременно действующим условием. Поэтому, чтобы достичь этих целей, нужно развивать обе системы.

У этих систем также нет начала. Но система положительной силы с безначальных времён смешана с цеплянием за самодоказанное существование. Из-за этого система положительной силы функционирует как система кармической положительной силы, становясь частью кармической силы в целом (положительной и отрицательной). Эта положительная кармическая сила приносит лишь сансарное счастье (то есть страдание перемен) и дальнейшую сансару (всепроникающее страдание). Также положительная кармическая сила слабее, чем отрицательная: этот вывод можно сделать на основании того, что действия, вызванные гневом, желанием и жадностью требуют намного меньше усилий, чем воздержание от них. Таким образом, система положительной силы приносила нам с безначальных времён лишь страдание.

У другого развивающегося аспекта природы будды – системы глубокого осознавания – также нет начала. Она включает осознавание 16 аспектов четырёх благородных истин и пять типов глубокого осознавания – зеркалоподобного, уравнивающего, индивидуализирующего, свершающего и осознавания сферы реальности. Но эта система с безначальных времён смешана с неосознаванием и искажёнными воззрениями, которые возникают из-за цепляния за самодоказанное существование. Соответственно, глубокое осознавание 16 аспектов четырёх благородных истин превращается в 16 искажённых воззрений на четыре благородные истины или просто в незнание о четырёх благородных истинах. Из-за того что пять типов глубокого осознавания также смешаны с цеплянием за самодоказанное существование, они производят пять типов беспокоящих эмоций (например, индивидуализирующее глубокое осознавание становится основой для возникновения страстного желания) и, в некотором смысле, система пяти типов глубокого осознавания функционирует как система пяти основных беспокоящих эмоций. Поэтому, как и в случае с системой положительной силы, система глубокого осознавания также с безначальных времён приносила нам только страдания.

Корень проблемы – безначальное цепляние за самодоказанное существование, которое включает два аспекта: создание видимости самодоказанного существования и цепляние за то, что эта видимость соответствует действительности. Оба аспекта происходят в каждый момент познания, за исключением моментов неконцептуального познания пустотности. В эти моменты привычки к цеплянию по-прежнему присутствуют, будучи приписанными на основе нашего умственного континуума, но они не активны, поскольку не производят видимость самодоказанного существования и не цепляются за неё.

К истинному прекращению этих устойчивых привычек может привести только неконцептуальное познание пустотности, благодаря которому эти привычки сначала прекращают производить доктринальное цепляние, затем – самопроизвольно возникающее цепляние, а затем перестают создавать видимости самодоказанного существования. Каждая из этих трёх фаз истинных прекращений требует трёх зиллионов эпох накопления положительной силы, чтобы развить истинные путеводные состояния ума, которые приведут к этим прекращениям. Но это не положительная кармическая сила – не та положительная сила, которая лишь улучшает и продолжает сансару. Это должна быть положительная сила другого типа.

Нам нужны производящие просветление положительная сила и глубокое осознавание (четырёх благородных истин и особенно пустотности), чтобы они могли справиться с привычками цепляться за самодоказанное существование. Это значит, что нашим положительным действиям должно предшествовать особое намерение – прибежище без усилий, отречение без усилий и бодхичитта без усилий, – а после действий нужно посвящать положительную силу просветлению. «Без усилий» означает, что нам уже не нужно развивать эти состояния ума: они автоматически присутствуют всё время, сознательно или бессознательно. То есть мы без усилий, постоянно и искренне хотим быть свободными от страданий, достичь освобождения и просветления. Это основано на знании того, что это значит, а также на убеждённости в том, что этих целей можно достичь, что к их достижению приводит следование Дхарме и что мы сами способны их достичь. Если мы развиваем две системы с таким состоянием ума – это будут настоящие системы, создающие просветление. Таким образом, чтобы начать развивать эти системы, необязательно иметь неконцептуальное познание пустотности. Мы начинаем развивать их с момента достижения путеводного состояния накопления (пути накопления). До этого, практикуя бодхичитту с усилием, мы развиваем лишь подобия двух создающих просветление систем.

Хотя у умственных факторов любви и сострадания также нет начала, а любовь и сострадание без усилий могут развивать и небуддисты, тем не менее, исключительную решимость и бодхичитту в какой-то момент нужно зародить впервые и небуддисты их не развивают. Небуддисты не стремятся к достижению просветления, как его описал Будда. Точно так же, хотя у умственного фактора распознавания нет начала и небуддисты также могут достичь наиболее точного функционирования этого фактора, распознавание пустотности также в какой-то момент нужно развить впервые.

Далее, бодхичитта и правильное распознавание пустотности появляются лишь время от времени, а цепляние за самодоказанное существование происходит в каждый момент. Получается, что явление, у которого есть начало и которое основано на том, что появляется лишь время от времени, должно победить и уничтожить то, что существует без начала и происходит постоянно. Вот почему необходимо приложить огромные усилия к развитию систем, создающих просветление, чтобы они могли победить и устранить системы, создающие сансару.

Но даже познания пустотности, подкреплённого бодхичиттой без усилий, недостаточно. Пустотность нужно познавать с помощью ума, который достиг объединённого состояния шаматхи (спокойного и устойчивого состояния ума) и випашьяны (исключительно восприимчивого состояния ума). Но даже этого недостаточно: с помощью этого объединённого состояния нужно уверенно и правильно познать пустотность. И даже помимо этого нужно, чтобы познание пустотности с помощью этого объединённого состояния было неконцептуальным.

Небуддисты могут достичь правильного распознавания воззрения прасангики на пустотность и даже шаматхи, сосредоточенной на этом воззрении. Также они могут обрести объединённое состояние шаматхи и випашьяны, сосредоточенные на чём-нибудь другом, кроме пустотности, и оно даже может быть неконцептуальным. Однако небуддисты не могут достичь объединённого состояния шаматхи и випашьяны, сосредоточенного на пустотности, не говоря уже о неконцептуальном познании пустотности.

Чтобы достичь объединённых шаматхи и випашьяны, сосредоточенных на пустотности, в дополнение к бодхичитте без усилий необходимо вдохновение («благословение»), обретённое благодаря твёрдой убеждённости в хороших качествах духовного учителя и особых образов будд («божеств»), связанных с развитием распознавания пустотности, таких как Манджушри. Соответственно, требуется стабильное надёжное направление (прибежище) и здоровые отношения с духовным учителем. В сутре мы видим учителя как представителя Будды и через учителя мы сосредоточиваемся на качествах просветления, чтобы почувствовать вдохновение.

Другой аспект факторов природы будды – то, что вдохновение может стимулировать развитие наших систем положительной силы и глубокого осознавания. Достижение объединённых шаматхи и випашьяны, сосредоточенных на пустотности, зависит от дополнительного импульса, полученного нашими системами благодаря вдохновению от наших духовных учителей и Манджушри. Поскольку небуддисты не видят в своих учителях представителей Будды, передающих им наставления Будды, или представителей Манджушри, – вдохновение, которое небуддисты получают от своих учителей, в лучшем случае даёт импульс их системам, создающим сансару. Но этого импульса в любом случае недостаточно, чтобы достичь объединённых шаматхи и випашьяны, сосредоточенных на пустотности. Развитию их систем не хватает мотивации бодхичитты и соответствующей цели.

Тем не менее, если следовать пути сутры, достижение просветления займёт три зиллиона эпох, чтобы накопить достаточную положительную силу, создающую просветление. Мы начинаем практику тантры, потому что наши любовь, сострадание, исключительная решимость и бодхичитта настолько сильны, что мы хотим достичь просветления намного быстрее, чем за три зиллиона эпох.

Когда мы обрели бодхичитту без усилий и начали развивать две системы, подобные создающим просветление, наша первая цель – достичь неконцептуального познания пустотности с помощью объединённого состояния шаматхи и випашьяны быстрее, чем за один зиллион эпох накопления положительной силы. Конечно, до этого нужно работать над развитием бодхичитты без усилий, чтобы в конечном счёте потребность в усилиях исчезла. Во время этого процесса, а также после того, как у нас появилась бодхичитта без усилий, мы можем накапливать положительную силу, создающую просветление, намного быстрее и эффективнее.

В сутре мы накапливаем положительную силу, создающую просветление, когда с обусловленной бодхичиттой практикуем созидательные ментальные действия, такие как медитации на бодхичитту и на далеко ведущие состояния ума (парамиты), а также созидательные физические и вербальные действия, мотивированные далеко ведущими состояниями ума. С обусловленной бодхичиттой мы стремимся к достижению ещё не происходящих тел с формой, которые могут стать происходящими в настоящем телами с формой благодаря нашей системе положительной силы, создающей просветление. Развивая систему положительной силы с намерением и целью достичь тел с формой, а также посвящая этому положительную силу, мы создаём систему положительной силы, приводящую к просветлению, – или подобную, или подлинную, в зависимости от того, какая у нас бодхичитта – с усилием или без усилий.

Скорость достижения просветления зависит не только от развития двух создающих просветление систем. Она также прямо пропорциональна тому, насколько появляющиеся в результате тела будды подобны причинам их достижения. Один из аспектов тантры, делающий её более эффективной по сравнению с сутрой, – то, что в тантре мы визуализируем себя уже в виде тела будды с формой, а именно в виде того или иного образа будды (йидама). Наша обусловленная бодхичитта сосредоточена не на ещё не происходящем теле с формой, которое будет происходить в нашем умственном континууме когда-то в далёком будущем, когда мы достигнем просветления. Обусловленная бодхичитта вместо этого сосредоточена на ещё не происходящем теле с формой, которое происходит прямо сейчас в нашем умственном континууме, когда мы представляем себя в этой форме и обозначаем своё «я» на основе этой формы.

Когда мы накапливаем положительную силу, медитируя на бодхичитту и далеко ведущие состояния ума и помогая другим, пусть даже в воображении, при этом представляя себя в форме того или иного будды, мы накапливаем значительно большую положительную силу, чем если бы мы делали это без подобной визуализации. Это основано на одном из принципов кармы: сила кармы и её созревания зависит от статуса накапливающего её человека. Практикующие с обетами мирянина, монаха (монахини) или обетами бодхичитты накапливают своими действиями намного больше кармической силы, чем те, у кого их нет. Точно так же, если во время медитации или созидательных действий на уровне тела и речи мы обладаем статусом будды, пусть даже мы просто представляем, что мы уже будды, – накопление кармической силы становится ещё сильнее.

Далее, после достижения просветления мы одновременно обладаем всеми четырьмя телами будды. Поэтому, если мы в своей практике сможем создавать причины достижения всех четырёх тел одновременно, это будет наиболее эффективно. В сутре мы можем неконцептуально сосредоточиваться на пустотности лишь при поддержке непроявленной обусловленной бодхичитты и можем сосредоточиваться на ещё не происходящем теле с формами с помощью обусловленной бодхичитты, поддерживаемой силой непроявленного распознавания пустотности, – потому что не можем одновременно сосредоточиваться и на том, и на другом в проявленном виде.

В тантре, как и в сутре, когда мы сосредоточиваемся на пустотности, даже концептуально, мы сосредоточиваемся только на полном отсутствии самодоказанного существования. Но в тантре, сосредоточиваясь на пустотности, мы представляем своё тело в виде тела будды с формой, пусть даже это воображаемое тело с формой не появляется в нашем познании. Более того, сосредоточиваясь на пустотности, мы сосредоточиваемся на пустотности нашего воображаемого тела с формой, а не на пустотности нашего обычного тела. Таким образом, пусть даже воображаемое тело с формой не появляется в нашем познании, когда мы сосредоточиваемся на его пустотности, – тем не менее, оно является опорой этой пустотности. Таким образом мы создаём причины одновременного проявления просветляющего тела и ума будды эффективнее и быстрее, чем в сутре.

Далее, во время тантрического посвящения мы воспринимаем тантрического мастера в виде будды, представляя его или её в форме того образа будды, в который мы получаем посвящение, например в форме Манджушри. Таким образом мы получаем вдохновение от духовного учителя, неотделимого от этого образа будды. Благодаря этой нераздельности, вдохновение, которое мы получаем, чтобы придать импульс развитию наших создающих просветление систем, намного сильнее, чем если мы просто видим в своём учителе представителя будд. Также это помогает превратить нашу шаматху, сосредоточенную на пустотности, в объединённые шаматху и випашьяну, сосредоточенные на пустотности неконцептуально.

Достижение просветления с помощью практики любого из трёх низших классов тантры по-прежнему требует длительного времени. Наша любовь, сострадание, исключительная решимость и бодхичитта настолько сильны, что нам нужен ещё более эффективный способ достижения истинных прекращений всепроникающего страдания сансарного перерождения и даже более эффективный способ практиковать причины достижения нашего ещё не происходящего тела с формой и просветляющего ума.

Сансарное перерождение – трёхступенчатый процесс. Тончайший ум ясного света покидает грубое и тонкое тела, и происходит растворение грубого и тонкого уровней ума. В конце этого процесса наступает смерть. После этого мы появляемся в тонком теле бардо, а затем – в грубом теле следующего перерождения. Мы переживаем схожий трёхступенчатый процесс, хотя и на менее глубоком уровне, когда проваливаемся в глубокий сон, видим сновидения и просыпаемся.

Достижение просветления параллельно этому трёхступенчатому процессу. Тончайший ум ясного света покидает грубый и тонкий уровни ума и становится всеведущим просветлённым умом – дхармакаей глубокого осознавания. Просветляющий ум переживает великое блаженство и обладает неконцептуальным познанием пустотности и видимостей одновременно; он всеведущ. Однако, если говорить об уровне основы, к примеру, ум ясного света смерти не является блаженным и не обладает познанием пустотности. Однако он неконцептуален, и устойчивые привычки цепляться за самодоказанное существование, приписанные на его основе, находятся в этот момент в непроявленном состоянии и не создают видимостей самодоказанного существования.

Тончайший ум ясного света поддерживается тончайшей энергией-ветром. С достижением просветления прекращается континуум, на протяжении которого тончайший ум ясного света опирался на элементы грубого и тонкого тела. Вместо этого тончайшие энергии-ветры, поддерживающие ум ясного света, порождают тонкие формы самбхогакаи и более грубые формы нирманакаи.

В ануттарайога-тантре мы имитируем этот трёхступенчатый процесс, чтобы очиститься от сансарного уровня основы и чтобы вместо этого проявился плод, а именно ещё не происходящие тела будды. Под «очищением» в этом контексте имеется в виду истинное прекращение. Таким образом, практика ануттарайога-тантры формирует более близкие к плоду причины достижения тел с формой и просветляющего ума будды, поскольку задействует путеводный тончайший ум ясного света и тончайшие энергии-ветры. То есть, для того чтобы обуздать и использовать тончайший ум ясного света и тончайшие энергии-ветры, путеводные практики ануттарайоги имитируют и уровень основы, и уровень плода этого трёхступенчатого процесса.

Сначала, на стадии зарождения, мы имитируем эту трёхступенчатую практику в нашем воображении. В том числе мы представляем, что наш ум – это блаженное осознавание, постигающее пустотность, а наше тело – образ будды. Затем на завершённой стадии мы имитируем трёхступенчатый процесс, управляя тонкой энергетической системой. Благодаря этому на продвинутых этапах завершённой стадии мы обретаем подобие наших ещё не происходящих тел будды: (1) активируя и проявляя ум ясного света, который мы развили как подобие дхармакаи глубокого осознавания, так чтобы он стал великим блаженным осознаванием с неконцептуальным познанием пустотности; и (2) создавая из тончайшей энергии-ветра подобие тела с формой – самбхогакаи и нирманакаи – также в форме будды.

Более того, в практике тонкой стадии зарождения, чтобы достичь исключительно восприимчивого состояния випашьяны, мы сосредоточиваемся на испускании и вбирании микроскопических капель в одной из точек входа в центральный канал. Мы делаем это, как и в тантрической практике в целом, в контексте понимания пустотности нас самих, капель и процесса испускания и вбирания. С помощью этой практики мы достигаем объединённого состояния шаматхи и випашьяны, без необходимости достигать шаматхи заранее. Это происходит потому, что мы сосредоточиваемся на одной из точек входа центрального канала, и энергии-ветры, которые переносят наши подвижные мысли, вызывающие блуждание ума, вместе с притупленными состояниями ума растворяются в центральном канале. Это объединённое состояние шаматхи и випашьяны затем можно применить непосредственно к пустотности. Таким образом, метод достижения объединённой шаматхи и випашьяны в ануттарайога-тантре также эффективнее, чем в сутре и низших тантрах.

Далее, когда мы неконцептуально познаём пустотность с помощью ума ясного света, трансформированного в блаженное осознавание, сила этого неконцептуального познания намного больше, чем когда мы неконцептуально познаём пустотность с помощью более грубого уровня ума, не являющегося блаженным осознаванием, как в сутре и низших тантрах. Поскольку его сила намного больше, блаженное неконцептуальное познание пустотности умом ясного света приводит к одновременному достижению истинного прекращения и доктринального, и самопроизвольно возникающего цепляния за самодоказанное существование.

В ануттарайога-тантре есть два метода очищения нашего обычного тела и появления в форме подобия нашего ещё не происходящего тела формы. На продвинутых этапах завершённой стадии отцовских тантр, например Гухьясамаджи и Ваджрабхайравы, мы уводим своё сознание от грубых элементов грубого тела и затем растворяем тонкие энергии-ветры в центральном канале, а затем в сердечной чакре. Таким образом мы активируем тончайшую энергию-ветер ума ясного света и делаем из неё иллюзорное тело. Иллюзорное тело – предшественник тела будды с формой и его близкая причина.

На продвинутых этапах материнских тантр, таких как Чакрасамвара и Ваджрайогини, мы снова и снова очищаем свои совокупности и растворяем их в ясном свете с помощью практики четырёх радостей, достигая благодаря этому так называемого радужного тела. В частности, мы зарождаем четыре вида радости, разжигая внутренний жар туммо, чтобы, от его внутреннего огня, энергии-капли бодхичитты начали падать в центральный канал нашего обычного тела. Блаженное осознавание, основанное на энергиях-каплях бодхичитты, сосредоточено на пустотности и сжигает 72 000 нечистых энергий-капель в 72 000 тонких энергиях-каналах, так что грубое и тонкое тела растворяются подобно радуге и мы достигаем радужного тела. В материнской тантре предшественником тела будды с формой и его близкой причиной служит радужное тело.

Таким образом, в зависимости от того, методы какой ануттарайога-тантры мы практикуем – отцовской или материнской, – мы или уводим тонкий ум от грубого и тонкого тел, или растворяем грубое и тонкое тела в процессе достижения просветления.

Хотя тончайшая энергия-ветер и тончайший ум ясного света нераздельны, с концептуальной точки зрения это разные причины тела с формой и просветляющего ума будды. В практике Калачакры сам тончайший ум ясного света называется причиной похожего рода (rigs-’dra’i rgyu) и для тела, и для ума будды. Причина похожего рода напоминает модель чего-либо. Таким образом, причины тела и ума будды даже ближе друг к другу, чем в других практиках ануттарайога-тантры, и это особое качество практики Калачакры.

Умственная деятельность, включая умственную деятельность тончайшего ума ясного света, определяется как «лишь» создание видимостей объектов и познавательная вовлечённость в объекты. Ум ясного света, порождающий видимости, производит тела с формой, а ум ясного света, осуществляющий когнитивную вовлечённость в объекты, даёт начало просветляющему уму будды, обладающему всеведением и познающему все явления. Таким образом, причиной тела и ума будды считается сам ум ясного света.

Близкую связь этих двух аспектов – создания видимостей и познавательной вовлечённости – символизирует Вишвамата, женщина-партнёр Калачакры, и в этой связи говорят о пустотности с формой и пустотности без формы. Пустотность с формой – это лишённое тело, то есть тело, лишённое грубых частиц, которое появляется в тончайшем уме ясного света, подобно отражению в волшебном зеркале. Лишённое тело в виде основной пары Калачакры – близкая причина тела будды с формой.

В общей ануттарайога-тантре основа очищения – наш собственный внутренний процесс смерти, бардо и перерождения. В Калачакре основа очищения – не только внешний, но и внутренний процесс. Поэтому описанные структуры тела, вселенной и мандалы Калачакры параллельны и очень сложны – намного сложнее, чем в других тантрах ануттарайоги. Чем обширнее основа очищения, тем более полным становится очищение.

Более того, в Калачакре сансарное существование и метод очищения от него объясняется с точки зрения кармы и 21 600 кармических ветров, которые каждый день циркулируют по тонкому телу во время 21 600 циклов дыханий. На этих тонких ветрах тонкой энергетической системы «едут» тонкие уровни ума, из-за которых на основе этих тонких ветров можно приписать устойчивые привычки цепляться за самодоказанное существование. Проходя через четыре творческие энергии-капли тонкого тела, эти кармические ветры пропитывают их, как вода пропитывает мягкую шерсть, и порождают сансарные видимости четырёх состояний – бодрствования, сновидения, глубокого сна и блаженства. С помощью практик завершённой стадии Калачакры мы очищаемся от этих кармических ветров, из-за которых переживаем сансару – внешние видимости и внутреннюю структуру нашего тела.

Калачакра – практика материнской ануттарайоги. Поэтому в ней используется туммо и переживание четырёх радостей, чтобы достичь близкой причины тела будды с формой, в данном случае – лишённой формы Калачакры в союзе. Однако в Калачакре микроскопическая лишённая форма возникает внутри центрального канала в пупочной чакре. Достигнув тела с лишённой формой, мы продолжаем практику, взяв за основу это тело. Мы делаем практики, благодаря которым капли тонкой бодхичитты начинают падать, по одной. Однако падение тонких капель бодхичитты происходит в центральном канале лишённой формы. Более того, упав в центральный канал, тонкие капли бодхичитты остаются там, неподвижные, даже когда мы не медитируем, и они располагаются одна на другой.

Блаженное осознавание пустотности, которое мы испытываем в результате присоединения каждой новой упавшей капли бодхичитты к предыдущим в центральном канале лишённой формы, называется неизменным блаженным осознаванием. Это блаженное осознавание появляется на основе лишённой формы пары в союзе, что контрастирует с другими практиками ануттарайога-тантры, где блаженное осознавание возникает на основе нашего грубого и тонкого тела, когда тонкие капли бодхичитты падают только в центральный канал нашего тонкого тела и, упав, не остаются в центральном канале.

Когда каждая из капель тонкой бодхичитты падает и присоединяется к другим каплям в центральном канале лишённой формы, мы переживаем один момент неизменного блаженного осознавания пустотности. Под «моментом» здесь понимается некоторый промежуток времени, например одна сессия медитации. Каждый момент неизменного блаженного осознавания пустотности сжигает один из 21 600 кармических ветров и, соответственно, одну порцию устойчивых кармических привычек цепляться за самодоказанное существование. После 21 600 моментов неизменного блаженного осознавания пустотности все кармические ветры оказываются сожжены, наше грубое и тонкое тела растворяются и мы достигаем просветлённого состояния будды.

Устойчивые привычки цепляться за самодоказанное существование порождают доктринальное и самопроизвольно возникающее цепляние за самодоказанное существование, которое относится к омрачениям эмоциями. Они также порождают видимости самодоказанного существования, которые относятся к омрачениям познания. В сутре, общей тантре и других системах ануттарайога-тантры, которые практикуют на основе философских воззрений прасангики гелуг, сначала достигают истинного прекращения омрачений эмоциями и лишь затем навсегда избавляются от омрачений познания. Однако с помощью практики Калачакры мы с самого начала достижения истинных прекращений избавляемся от устойчивых привычек цепляться за истинно доказанное существование. Таким образом, в Калачакре мы достигаем истинных прекращений эмоциональных и когнитивных омрачений одновременно.

Нельзя сказать, что одна система ануттарайоги лучше или эффективнее, чем другая. Какая система будет самой эффективной для нас – зависит от нашей тонкой энергетической системы и предрасположенности. Калачакра – очень привлекательная система, поскольку содержит самое подробное объяснение основы очищения, включающее информацию по астрономии, астрологии, истории, анатомии, медицине, фармакологии, технике и так далее. Всё это очень интересно. Мандала Калачакры – самая обширная: она включает 722 божества. Точно так же посвящение Калачакры самое сложное, особенно когда его передаёт Его Святейшество Далай-лама. Опасность в том, что огромное количество информации, подробностей и ритуалов может казаться столь заманчивым, что мы упустим из виду смысл и цель практики. Как и в случае со всеми тантрическими практиками, люди часто торопятся начать практику без достаточных знаний об основах сутры – надёжном направлении (прибежище), отречении, бодхичитте и пустотности. Следовательно, перед посвящением Калачакры очень важно проверить свою мотивацию: почему я хочу его получить?