Есть много способов повторения (рецитации) мантры, которые приводятся в текстах. Во-первых, можно повторять мантру вслух или про себя. Можно повторять мантру, представляя буквы и произнося её в уме или представляя, что буквы сами издают звуки. Приводится много методов работы с мантрами. Но если посмотреть глубже, наша цель в том, чтобы тренировать тело, речь и ум – не только ум или ум и тело. Речь связана с коммуникацией, и она очень важна. Если мы хотим помогать другим, учить их и так далее, нам нужно с ними общаться. Будучи людьми, мы используем речь.
На первом уровне работа с мантрой помогает настроить речь на что-то позитивное. Мы одновременно работаем с телом, речью и умом. Наше тело в определённой позе, и мы представляем себя в виде божества; мы повторяем мантру; и поддерживаем в уме сострадание, ясность или что-то другое.
На более глубоком уровне мантры связаны с дыханием и энергией. С точки зрения буддийского анализа энергия и дыхание очень тесно связаны. Мантра придаёт устойчивый ритм и дыханию, и энергии, которая, вероятно, работает на уровне волн головного мозга. Я думаю, неважно, произносим ли мантру вслух или про себя: в любом случае мы придаём ритм нашей энергии. Я говорю на основе своего опыта, и мне кажется, что эти два способа в равной степени помогают успокоить ум и сделать его немного более острым.
А на глубочайшем уровне мы придаём определённую форму нашему дыханию, а это влияет на энергию. Этот метод позволяет управлять ветрами и энергиями тела, чтобы затем ввести их в центральный канал. Нам нужно придать форму своему дыханию. И с помощью особых мантр и очень продвинутых практик мы вводим ветры в центральный канал, чтобы было легче получить доступ к уму ясного света, который лучше всего подходит для понимания пустотности.
Поэтому, с одной стороны, чтобы придать форму дыханию, нужно произносить мантру вслух, необязательно громко. Конечно, есть разные способы рецитации: можно произносить тихо, громко, напевать и так далее. Но на глубочайшем уровне нам нужно только придать форму дыханию. Это можно сделать, даже если просто шептать мантры. Другим людям необязательно нас слышать.
Обычно рекомендуют шевелить губами и языком, чтобы они двигались в соответствии с «формой» мантры, и произносить вслух, но тихо, чтобы слышать звук могли только мы сами и это никого не беспокоило. Конечно, в монастырях вы услышите, как монахи выкрикивают мантры как можно громче, но с точки зрения теории, которую можно найти в текстах, рекомендуется практиковать втайне от других, просто чтобы придать форму своему дыханию. И вкратце, если мы повторяем мантры про себя, это не делает их менее эффективными: это просто другой метод.
Понять, что такое мантра, очень трудно, намного легче свести её к магическим словам. Более того, тибетцы неправильно произносят санскритские мантры, а монгольское произношение ещё дальше от санскритского. Когда мантры читают китайцы и японцы, вообще невозможно понять, что они произносят. Тогда мы начинаем задаваться вопросом, как это работает, ведь, очевидно, эти люди по-прежнему достигают результата в практике мантр. Его Святейшество Далай-лама рекомендует нам, западным людям, придерживаться санскритского произношения, несмотря на то что тибетцы произносят по-своему. Например, они говорят «Ом Бензасато» вместо «Ом Ваджрасаттва», но это искажение санскрита. Хотя, конечно, многие тибетские ламы предпочли бы, чтобы западные ученики произносили так же, как они. Так что всё зависит от учителя.
Получая посвящение, мы принимаем на себя обязательство повторять мантры. Можно повторять их в транспорте или где угодно – необязательно во время формальной сессии медитации. Хорошая ли это идея повторять мантры в течение дня? Прежде всего, важно практиковать Дхарму не только в спокойной обстановке, например в комнате для медитации. Смысл Дхармы как раз в том, чтобы мы могли практиковать её в повседневной жизни и не разделять свою жизнь на две части: на подушке для медитации я один человек, а в повседневной жизни – совершенно другой. Так что можно повторять мантры всегда и в любое время.
Конечно, в общественных местах, например в транспорте, не нужно произносить их вслух. Не нужно доставать малу (чётки), всем показывать и использовать её при повторении мантры. Эту практику необходимо хранить в секрете. Если вам совершенно необходима мала, чтобы сосредоточиться, держите её в кармане, когда вы не одни. Мы говорим в первую очередь об обычных людях, мирянах, а не о монахах и монахинях.
Необязательно всегда подсчитывать количество мантр. Иначе можно было бы просто считать, и необязательно было бы повторять мантру. Смысл мантры в том, чтобы сосредоточиться на определённом состоянии ума, например на сострадании в практике Ченрезига или на ясности ума в практике Манджушри. Определённо, когда вы повторяете мантру, старайтесь поддерживать то состояние, которое ей соответствует.
Мы можем изучать множество визуализаций, связанных с практикой разных мантр. Их также можно практиковать, в том числе в общественных местах, например, когда мы едем в метро. Конечно, если вы делаете что-нибудь, что требует внимания и связанно с риском для здоровья, например работаете под напряжением, лучше сосредоточиться на том, что вы делаете и не отвлекаться на визуализацию.
Но важно помнить: только на очень продвинутом уровне завершённой стадии мы сможем создавать энергии-ветры, связанные, например, с глазами, и тогда мы будем видеть образы будд с помощью зрительного сознания. До этого, какой бы визуализацией мы ни занимались, мы продолжаем с помощью зрительного сознания видеть обычные формы вещей, а визуализация происходит в ментальном сознании, то есть одно как бы накладывается на другое. Переходя дорогу, вы не теряете из виду происходящее вокруг.
Вы не могли бы ещё раз объяснить, зачем повторять мантры, помимо того, что мы принимаем обязательство?
Ман в слове «мантра» – это сокращённое манас, что означает ум, а тра происходит от санскритского слова «сохранять», «защищать». Это традиционное объяснение. Мантра нужна для того, чтобы защищать ум от негативных мыслей. Это один уровень: вместо того чтобы думать плохо о других, мы повторяем мантру Ченрезига, и это помогает поддерживать памятование о любви и сострадании. Это защищает ум.
На самом обыденном уровне, если у нас в голове «заедает» одна и та же песня или музыка и мы не можем от неё избавиться, лучше всего защитить свой ум, направив вербальную энергию на повторение мантры. Это может быть не только песня, но и неуправляемые мысли, например беспокойство по ночам и так далее. Используйте эту вербальную энергию, повторяя мантру.
На более глубоком уровне, как я сказал, звук мантры придаёт форму нашему дыханию, а это придаёт форму тонким энергиям. Есть так называемая ваджрная рецитация, где мы совмещаем дыхание со звуками ОМ, АХ и ХУМ. А в самых продвинутых практиках мы придаём форму своему дыханию и тонкой энергии, а затем растворяем их в центральном канале, чтобы защитить ум на самом глубоком уровне, получив доступ к его самому тонкому уровню ясного света.
Даже особые достижения в практике часто можно обрести, овладев тонкими энергиями и придав им форму. Это делается с помощью мантры. Речь идёт об особых способностях, таких как экстрасенсорные и сверхъестественные силы, которые нужны для помощи другим, а не для показухи или чего-то подобного.
Таким образом, с помощью мантры можно достичь разных целей.
Имеет ли смысл повторять мантру, когда другая часть ума думает о чём-нибудь другом?
Это лучше, чем вообще её не повторять. Во всяком случае, вы что-то делаете, даже если, повторяя «Ом мани падме хум», думаете о футболе. Но разумеется, лучше сосредоточиться.
Как лучше всего повторять мантры – с визуализациями или особыми мыслями?
Есть разные способы – громко, тихо, про себя, а также визуализируя лишь буквы мантры и не произнося их ни вслух, ни про себя. В крия-тантре представляют, что звук исходит из букв мантры, которые расположены в сердце. Также есть медитация на пустотности звука мантры. Есть много разных практик, связанных с мантрой.
Обычно рекомендуют по крайней мере шевелить губами, сопровождая мантру дыханием, так, чтобы только мы могли слышать звук. Не нужно делать шоу и произносить её вслух, чтобы слышали все окружающие, хотя в некоторых случаях мантры произносят вслух. Скорость зависит от вас. Самое главное – не пропускать ни одного слога. Его Святейшество Далай-лама произносит мантры быстрее, чем кто бы то ни было, кого я слышал в своей жизни, и это касается текстов и всего остального, что он повторяет, но при этом всё совершенно отчётливо.