Развитие внутренней устойчивости с помощью медитации

Это очень хорошая тема. Меня признали ламой, или Ринпоче, но всё равно, как вы сказали, мне тоже непросто практиковать вне формальных сессий. Да, иногда мне трудно поддерживать практику в повседневной жизни. Но я не сдаюсь, вот и всё. Важно не сдаваться. Я не хочу сдаваться. Я ценю то, чему учусь на подушке для медитации. Я также ценю то, чему я научился у своих учителей. И всё же я знаю, что не посвящаю себя практике всецело. 

Полная отдача возникает благодаря медитации. Медитация подталкивает и вдохновляет нас на более глубокую преданность практике. На буддийском языке мы называем нашу личную медитацию «подобной пространству», а то, что происходит после этого в повседневной жизни, – «последующим постижением, подобным иллюзии». Хорошо, что мы медитируем. Но часто мы не полностью понимаем, почему практику важно сделать частью своей жизни. В тибетском буддизме мы принимаем на себя обязательства: нам нужно читать тексты, садханы. Нужно читать определённые молитвы. Но проходит какое-то время, и нам приходится заставлять себя поддерживать эти обязательства.

Я знаю, что в каждый момент и в каждой ситуации я могу выбрать, как мне реагировать. Я знаю, что у меня всегда есть выбор и что мои знания и опыт помогут мне выбрать правильную реакцию. Конечно, у меня есть привычная первая реакция. Она возникает из моего омрачённого ума. Я хочу защитить себя и хочу держаться за свои омрачённые, негативные эмоции. Часто у меня не получается практиковать противоядия, которым я научился за время моей духовной тренировки. Я по-прежнему не привношу мудрость моей личной практики в повседневную жизнь. Но затем, когда возникает проблема и я вижу свою ошибочную, негативную реакцию, я смотрю на это как на возможность. В этот момент, когда я внимательно смотрю на эту ситуацию, я начинаю понимать, что она действительно должна была произойти, чтобы я научился использовать противоядие и противостоять моей негативной реакции.

Во время формальной сессии у меня хорошая мотивация. Практика идёт нормально. Мы знаем, что медитация важна, но трудно увидеть, как медитация на самом деле соединяет нас с тем, что мы собираемся делать в следующие часы после неё. Мы не всегда чувствуем, что нужно соединять то, что происходит в нашей личной медитации, с нашим повседневным опытом, с тем, что мы будем делать, когда закончим медитировать. Я признаю, что не всегда применяю противоядия, которым я научился во время моей духовной тренировки. Мне не всегда хватает мудрости. Часто мы не можем это связать. Для меня это так. Даже мне это кажется трудным.

Я хочу немного рассказать о фильме «Храброе сердце». Мне он очень понравился. Может быть, кто-нибудь из вас его тоже смотрел? В этом фильме герой Мела Гибсона, Уильям Уоллес, ожидает, что на него и его людей скоро нападёт огромная армия. Все они очень напуганы, но каким-то образом Уильяму удаётся подбодрить остальных, и в итоге никто не хочет сдаваться. Они чувствуют, что грядущий день стоит того, чтобы за него умереть. Они все стоят до последнего. Персонаж Мела Гибсона произносит страстную речь, и, хотя я просто смотрел фильм и не был его частью, я был очень сильно вовлечён в ту драму, которую наблюдал. Я чувствовал себя как будто внутри фильма, чувствовал себя частью небольшой армии Уоллеса. Я чувствовал, что хочу быть там вместе с остальными его людьми.

На подушке для медитации мы делаем похожую практику. Мы пытаемся быть сильными, вместо того чтобы избежать проблем на несколько минут или несколько часов, отправившись спать, приняв таблетки или выбрав другой способ бегства. Формальная практика даёт нам силу, и, как только мы её чувствуем, у нас появляется уверенность, которой не было раньше.

Один из великих мастеров традиции кадам медитировал на десять разрушительных действий и на то, как они возникают из отрицательных эмоций. Благодаря этой практике он чувствовал: «Сегодня моя работа – стоять с большой палкой этичного поведения и защищать себя от негативных эмоций, которые пытаются обмануть и ослабить меня. Моя работа – стоять неподвижно и быть сильным». Иногда мы говорим, что нужно стоять на своём. Это звучит немного как храброе сердце, не правда ли? Да, это храброе сердце. У нас есть защита от негативной стороны нашей ситуации.

Это подобно иммунной системе: лучший способ победить болезнь – сделать иммунную систему сильнее. Не все одобрят такое лечение, но мы остаёмся сильными. На лечение может уйти время, например месяц, но затем мы чувствуем, что оно действительно защищает нас. И тогда неважно, если нам говорят: «Не делай этого». Даже если кто-нибудь это скажет, мы почувствуем сострадание, а не гнев, ведь у них нет подобного опыта. Им кажется, что я делаю что-то глупое, но я знаю, что это действительно помогает. Будда сказал: «Вы сами себе защитники. Нет никого вовне, кто мог бы вас защитить. Всё зависит от вас».

Мы проводим время в медитации не для того, чтобы убежать от реальности. Мы хотим стать сильнее, хотим усилить наше осознавание, привнести силу в нашу медитацию. Со временем мы чувствуем себя сильнее и возрастает наша уверенность в себе.

В фильме «Храброе сердце» герой Мела Гибсона, Уильям Уоллес, говорил о необходимости развивать смелость, которая нужна, чтобы любить и защищать себя от того, что может случиться в разных жизненных ситуациях. То же самое мы можем сказать об иммунной системе нашего тела. Если мы боремся с болезнью, нам нужна сильная, стойкая иммунная система. Лекарства могут оказаться эффективными для борьбы с болезнью, но также у них могут быть нежелательные побочные эффекты. Лучше всего делать сильной нашу иммунную систему, и тогда мы сможем побеждать болезни естественным образом.

Точно так же нашей целью должно быть усиление личной практики. Чтобы построить практику и почувствовать в ней уверенность, нам понадобятся время и силы. Нам нужно продолжать прилагать усилия с решимостью и верой в то, что у нас достаточно сил, чтобы добиться успеха. Если в нашей личной тренировке возникнет проблема, следует рассмотреть её внимательно и спокойно. Если проблема связана с риском для нашей практики и может её подорвать, нужно суметь с ней справиться. Построение личной практики – наша ответственность, и мы продолжаем тренироваться, сохраняя силу в нашем сердце и уме. Как сказал Будда: «Я свой собственный защитник. Кто ещё может защитить меня?»

В нашей практике не следует фокусироваться на управлении внешними условиями. Нужно смотреть внутрь себя, в свой ум, и искать способы, как сделать его сильнее. Шантидева привёл следующий пример в своём тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». Мы хотим защититься от острых камней, на которые мы наступаем. Что нужно для этого сделать? Покрыть кожей всю поверхность земли, по которой мы идём? Это лучший способ защитить себя? Подумайте, сколько кожи нам понадобится, чтобы покрыть всю землю. Вместо того чтобы думать, где найти столько кожи, конечно, гораздо разумнее достать хорошую пару обуви, чтобы защититься от острых камней.

Шантидева таким образом советует нам делать сильнее свой ум. Кроме того, тексты Кангьюра, содержащие подлинные слова Будды, а также тексты Тенгьюра – комментарии индийских мастеров, последователей Будды, – учат развивать и делать сильнее собственный ум.

Важно задаться вопросом, почему мы хотим развивать свой ум. Ради какой цели? Зачем нам пробуждать свой ум? Это касается и нашей практики. Другие говорят нам о том, какая совершенная у них практика, но мы не спрашиваем, что делает её совершенной. Что делает её столь хорошей? Посмотрите на нашу реакцию, когда выходит новый айфон. Мы немедленно хотим новую модель. Мы не спрашиваем, почему она лучшая. Мы верим, что она лучшая, потому что это последняя версия. Наши дети тоже хотят последний айфон –необязательно потому, что это лучший телефон, просто он есть у других детей.

Подобным образом, мы практикуем Дхарму, потому что это хорошо и она сделает наш ум лучше. Но помимо этого нам нужно знать, что на самом деле пробудит наш ум, и понимать недостатки непросветлённого ума. Встретившись с проблемами или трудностями, мы сможем обратиться к своей практике как к ориентиру, как к лекарству, которое нам прописали от болезни. Тогда мы обнаружим, что помогает и что не помогает.

Все мы переживаем в своей жизни страдания, и каждый раз у нас появляется осознание, что такое страдание и как оно на нас влияет. Например, глубокая печаль и разбитое сердце из-за смерти любимого человека показывают нам одну из самых болезненных ситуаций в жизни. Когда мы исследуем страдание и переживаем его в своей жизни, у нас появляется более глубокое его понимание. Это урок, который дал нам Будда, а наша ответственность – усвоить этот урок.

По мере того как наше понимание улучшается, мы начинаем задаваться вопросом, можно ли полностью освободиться от страданий. Мы знаем, что в нашей жизни часто возникает страдание: оно возникает сейчас и будет возникать в будущем. Можно ли что-либо сделать с неизбежностью страданий в будущем? Мы спрашиваем: должны ли мы переживать эмоциональную боль будущих страданий или есть путь к полному прекращению всех причин страданий – нынешних и будущих? Когда у нас болит голова, мы можем принять лекарство, чтобы прекратить боль, но это не гарантирует, что боль не принесёт нам новые страдания в будущем. Мы хотели бы найти такое лекарство или такую дозу, которые полностью избавят нас от головной боли. Точно так же мы хотим полностью устранить все причины нашего будущего страдания.

Наша практика Дхармы учит нас, в чём причины страданий и как мы сможем в будущем избавиться от этих причин. Из Трёх Драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи – Дхарма является основной. Дхарма учит нас тому, что такое страдания и причины страданий. Это самая важная часть учения Дхармы.

Эти уроки мы получаем от духовных учителей. Учителя являются представителями Будды, и мы понимаем, что это учение самого Будды. Получая учение, мы узнаём, как прекратить причины страданий. Учение касается нашей собственной ситуации, и нам нужно понять его и применить в своей жизни.

Четыре благородные истины в первую очередь объясняют страдания и их причины. Это самый важный объект нашей медитации. Сначала мы слушаем учение. Затем, чтобы обрести последующие осознания и понимание, нам нужно уделить некоторое время глубокому размышлению о тех учениях, которые мы услышали. Затем мы медитируем на основе нашего понимания. Сначала мы практикуем так называемую аналитическую, или проницательную медитацию. Чтобы прийти к правильному пониманию, мы полагаемся на логику. После этого мы используем памятование, а также внимание и сосредоточение, чтобы стабилизировать обретённое понимание.

Чтобы помочь нам достичь этой цели, есть метод медитации, в котором мы тренируем наш ум, чтобы он стал сосредоточенным и мог анализировать и исследовать определённую тему столько, сколько необходимо. Нам может показаться, что это очень трудный процесс, и тогда мы не захотим продолжать тренировку. Нам важно знать, как развитие способности к сосредоточению нам поможет.

Мы живём в цифровом мире, и кажется, что мы не можем обойтись без телефонов. Мы не способны сидеть просто так, не листая последние новости. Большинство из нас без телефона не пойдёт на работу и не выйдет из дома. При каждой возможности мы проверяем, не появилось ли в нашем телефоне что-нибудь новое, что требует нашего внимания. Это стало привычкой.

Несколько дней назад меня навещал брат. В какой-то момент он сказал, что ему нужно пойти в уборную, но через несколько секунд он оттуда вышел. Я спросил: «Уже всё? – он ответил: – Нет, но я забыл телефон и не могу сидеть в туалете без него». Даже в туалете нам обязательно нужен телефон! 

Когда мы начинаем развивать однонаправленное сосредоточение, мы хотим знать, какая от него будет польза в нашей жизни. Ответ отчасти связан с нашей культурой и религией. В детском возрасте нам легко сосредотачиваться. Когда ребёнок играет, даже если у игры нет особого смысла, он способен сосредотачиваться. У маленького ребёнка мало ответственности, и это помогает ему фокусироваться.

Становясь старше, мы учимся сосредотачиваться на более сложных вещах, особенно на тех, которые кажутся интересными. Нам нужно развивать способность однонаправленно сосредотачиваться не только на том, что нам нравится, но и на предметах, которые будут полезны и помогут стать более созидательными. Нам нужно развивать способность к сосредоточению на любых темах. Кроме того, нам нужно заниматься практикой медитации, которая на санскрите называется шаматха, и дойти до уровня, когда наша способность к однонаправленному сосредоточению будет сопровождаться чувством готовности (пластичности) – бодрящим чувством в теле и уме, когда мы готовы сосредотачиваться на любой теме по нашему выбору столько, сколько мы захотим.

Великий тибетский мастер лама Цонкапа учил, что тема, которую мы выбираем для сосредоточения, должна предполагать понимание. Например, мы сосредотачиваемся на понимании непостоянства или пустотности. Также мы можем сосредотачиваться на сострадании, направленном на всех живых существ. Лама Цонкапа подчёркивал, что для этого нужно получить правильную информацию об этих темах. Если нам скажут злиться, этого недостаточно: нам нужна информация о том, на что нужно злиться. Точно так же нам нужна правильная информация о непостоянстве, пустотности и сострадании, чтобы развивать правильное понимание этих тем.

Развитие гнева не принесёт нам пользы. Так что, если мы получим информацию, которая пробудит в нас гнев, это не будет полезно. В повседневной жизни нам поможет понимание полезных тем – непостоянства, пустотности и сострадания. Нам нужно применять их понимание в ситуациях, где оно необходимо, и сохранять однонаправленное сосредоточение на этом понимании. 

Чтобы в нашем уме была ясность и чувство готовности и мы могли применять наше понимание с однонаправленным сосредоточением, нам нужно сначала развить само понимание, и это мы делаем с помощью аналитической медитации. Чтобы практиковать аналитическую медитацию, нужно получить правильную информацию о теме или о том состоянии ума, которое мы хотим развить, а затем изучать материал, пока у нас не появится понимание. На этой основе мы сможем практиковать однонаправленное пребывание в этом состоянии.

Медитация потребует от нас превосходной мотивации. Но даже до этого нам нужно научиться получать удовольствие от самого процесса. Практика медитации должна приносить нам радость. Во время медитации нужно чувствовать удовольствие. Если мы будем чувствовать удовольствие и радость, мы естественным образом захотим делать это снова. Мы будем ожидать следующей сессии. Это похоже на просмотр фильмов. Если мы нашли новый сериал, посмотрели несколько эпизодов и сочли его скучным, мы не будем больше к нему возвращаться. Но если он показался нам интересным и мы получили удовольствие, мы будем ждать того момента, когда можно будет посмотреть следующие серии.

Такой же подход нужен и к медитации. Когда мы начинаем практику, мы чувствуем: «Да, вот что мне нужно. Именно это я искал». Вот какая нам нужна мотивация. Нужно получать от сессии медитации удовольствие, и работать над тем, чтобы это чувство возникало автоматически. Такая мотивация нам поможет.

Будда учил, что есть только одна истина. Он говорил о глубочайшей истине, которая наконец-то сможет положить конец нашим страданиям и их причинам. Истины, по поводу которых люди пришли к договорённости, называются условными истинами, но они не могут привести к окончательному прекращению наших страданий и их причин.

Нам нужна убеждённость в том, что глубочайшая истина служит противоядием от страданий, перед тем как мы сможем успешно применять это противоядие, и то же самое касается медитации. Перед тем как мы начнём медитировать, нам нужно быть уверенными, что медитация улучшит наше ментальное состояние и таким образом поможет справляться с трудными ситуациями. Чтобы обрести эту уверенность, как я говорил, нужно получить правильную информацию об этом ментальном состоянии и о том, как его развивать, и нам нужно правильное понимание того и другого. Из убеждённости появится благодарность за то, что такой метод существует и что Будда его нам оставил.

Это знание, понимание, уверенность и благодарность дадут нам вдохновение, которое и приведёт к успеху в медитации. Вдохновение должно быть настолько сильным, чтобы у нас появлялись мурашки или даже слёзы наворачивались у нас на глазах. Посвятив первую часть медитативной сессии развитию вдохновения, мы затем зарождаем то состояние ума, на котором хотим сосредотачиваться, и сохраняем однонаправленное внимание. Не оставляйте своё понимание на академическом уровне. Развивая эти полезные состояния ума, применяйте их в повседневной жизни.