От четырёх благородных истин – к Трём Драгоценностям

Теперь давайте рассмотрим третью строфу:

Благодаря достоверному познанию наша убеждённость в том, что Три Прибежища истинны, станет твёрдой.

Как мы уже говорили, Три Драгоценности – это Будда, Дхарма и Сангха. Это санскритские слова. Будда Шакьямуни и все остальные будды – это те, кто достиг просветления и учит нас, как сделать то же самое. Дхарма – это их учение. Сангха – сообщество с высоким постижением. Это один из уровней понимания, но есть и более глубокий смысл.

На более глубоком уровне Дхарма – это истинные достижения, а именно достижение третьей и четвёртой благородных истин. Как вы помните, третья истина – это истинное прекращение страданий и их причин, которое происходит постепенно. Достигнув прекращения в полной степени, мы освобождаемся от неуправляемого круговорота рождений (сансары). Если мы пойдём дальше и избавимся от того, что мешает постигать все нюансы причинно-следственных связей, и будем знать, как лучше всего вести каждое существо к освобождению, мы станем просветлёнными буддами. Четвёртая истина – это понимание, которое ведёт к этим истинным прекращениям, и понимание, которое возникает в результате истинных прекращений.

Эти две истины и служат нашим прибежищем. Прибежище – это то, что нас защищает, в данном случае от страданий и неспособности помогать другим. Достигнув истинных прекращений и истинных путей ума, мы избавимся от страданий и незнания, как лучше всего помочь. Мы не просто вверяем себя тем, кто достиг этой цели, чтобы они нас волшебным образом спасли.

Авраамические религии – иудаизм, христианство и ислам – называют исторически ориентированными. В каждой из них есть историческая личность, которая в какой-то момент в прошлом получила откровение от Бога. Затем они раскрыли эту истину другим, и эта истина окончательна. Мы не можем сделать того же самого, что Моисей, Иисус или Мухаммед. Нам просто нужно в них верить, и благодаря вере мы будем спасены от страдания. Нужно или верить в их личность, или в то, чему они учили, например в то, что Бог действительно передал Моисею 10 заповедей, или что Иисус раскрыл нам смысл Нового Завета, или что Мухаммед дал нам Коран. Таким образом, в центре авраамических религий стоят эти важные исторические события.

Индийские религии – индуизм, буддизм и джайнизм – называют дхармическими, и они совершенно другие. Исторические события, связанные с Буддой, Кришной или Махавирой (основателем джайнизма) не считаются самыми главными. Важно то, что мы сами, равно как и все остальные, можем достичь того же самого состояния, что и эти существа. В буддийском контексте все мы можем достичь освобождения и просветления, и другие дхармические религии также предлагают своё толкование освобождения. Это одно из основополагающих различий между западными и индийскими религиями.

Важно не смотреть на три прибежища с позиции авраамических религий, в которых мы, возможно, были воспитаны. Не нужно думать, что Будда – это единственный, кто достиг просветления, и мы спасёмся, если будем в него верить. Поэтому я обычно избегаю слова «прибежище», из-за его пассивного смыслового оттенка, как будто нам всего лишь достаточно сказать: «Будда, спаси меня!» – и мы спасены. Это не буддизм. Я предпочитаю термин «надёжное направление»: Будда, Дхарма и Сангха показывают нам надёжное направление, в котором мы можем двигаться, чтобы самим достичь того же, чего достиг Будда. Хотя Будда научил нас, как мы можем себя защитить, нам нужно практиковать. От страдания нас защищают наши собственные усилия в направлении этой цели.

Драгоценность Дхармы

Слово «драгоценность» тибетцы перевели с помощью двух слогов, которые означают «редкий» и «драгоценный». Драгоценность Дхармы – это истинное прекращение и достижение истинных путеводных состояний ума, которые приводят к прекращению и также появляются в результате прекращения. Нам нужно достичь всего этого, а значит, нужно быть уверенными, что это возможно. Мы сейчас говорим о двух истинах и четырёх истинах, пытаясь понять, что освобождение и просветление существуют и что мы сами можем их достичь.

Драгоценность Будды

Будды – это те, кто достиг освобождения, а затем просветления. Сюда относится не только Будда Шакьямуни, но и многие другие будды. Они учили и показывали, как мы сами можем достичь этого состояния. Они дают наставления двумя способами: с помощью учения и с помощью собственного примера, на основе их понимания и постижения. Это важный момент: мы можем помогать другим, не только объясняя учение словами, но и являясь живым примером того, чему мы учим. Дхарма – не абстрактное учение, а то, что люди могут воплощать в своей жизни, в том числе мы сами.

Драгоценность Сангхи

Некоторые люди ставят под сомнение, зачем нужна Третья Драгоценность. Недостаточно ли Будды и Дхармы? Монахи и монахини, хотя они и служат символом Сангхи, не являются подлинной Драгоценностью Сангхи. Точно так же изображения и статуи символизируют будд, а книги – Дхарму. Статуи, книги, монахи и монахини дают нам возможность выразить уважение Будде, Дхарме и Сангхе, потому что выразить уважение более абстрактным вещам трудно. Конечно, у всего этого есть глубокий смысл.

Драгоценность Сангхи очень важна. Сангха включает арьев – тех, у кого было неконцептуальное постижение четырёх благородных истин, основанное на двух истинах. Благодаря неконцептуальному постижению они в некоторой степени достигли истинных прекращений и истинных путей – но не полностью.

Чем дальше арьи продвигаются по пути, тем в большей степени они этого достигают, пока наконец не становятся полностью освобождёнными и полностью просветлёнными. Под «благородными» истинами как раз имеются в виду истины благородных (арьев) – тех, кто познал реальность неконцептуально. Это то, что они видят истинным. Это означает, что:

• Эти истины видят не только будды, и не только будды достигли истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума. Это постепенный процесс.
• Ещё до освобождения и просветления мы начинаем очищаться от различных аспектов истинного страдания, избавляясь от различных уровней их истинных причин.

Освобождение и просветление – постепенные процессы, которые начинаются задолго до того, как мы становимся просветлённым или освобождённым существом. Нам проще понять, что значит быть арьей, потому что у них тоже есть проблемы, некоторые из них ещё не полностью свободны от неуправляемого круговорота рождений, хотя они свободны от него в какой-то степени. Поэтому понять это состояние проще, чем состояние будды.

Арья Сангха даёт нам вдохновение: шаг за шагом мы тоже сможем достичь конечных целей, освобождения и просветления, если будем двигаться в надёжном направлении. Даже если мы не сможем пройти весь путь сразу, мы всё равно сможем освободиться от некоторой части страдания, в некоторой степени избавившись от его причины – неосознавания. Всё зависит от того, сколько мы сможем сохранять сосредоточение на реальности. Арья не может поддерживать это сосредоточение всё время – только будда.

Освобождение и просветление – не одно и то же. Освобождение –свобода от неуправляемого круговорота рождений, когда мы становимся архатами, освобождёнными существами. Просветление – это свобода не только от эмоциональных омрачений (беспокоящих эмоций и неосознавания того, как мы существуем), но и от омрачений познания (устойчивых привычек к неосознаванию).

Другими словами, из-за нашей привычки верить в проекции невозможного существования, наша умственная деятельность продолжает создавать проекции и мы продолжаем верить, что они соответствуют реальности. Из-за этого появляются беспокоящие эмоции. Мы достигаем освобождения, когда прекращаем верить, что эти обманчивые видимости соответствуют действительности. Мы понимаем, что всё это чепуха: даже если вещи предстают перед нами таким образом, это не то, как они существуют на самом деле. Наше восприятие по-прежнему ограничено и у нас сохраняется склонность видеть вещи так, как будто они существуют в отдельных ящиках, сами по себе, хотя мы знаем, что они таким образом не существуют.

В атомной физике на самом простом уровне говорят об атомах, силовых полях и так далее. Вокруг объектов нет непрерывной линии, которая говорит: «С этой стороны линии находится объект, а с другой стороны его нет». Вещи не такие плотные, какими кажутся. Если мы избавимся от омрачений познания, из-за которых у нас появляются обманчивые видимости, ум перестанет их проецировать и мы достигнем просветления. Тогда мы одновременно осознаем взаимосвязь всех явлений. Это поможет нам увидеть самые искусные средства для того, чтобы вести других к освобождению и просветлению.

Когда говорят об арьях, это не только арья-бодхисаттвы, которые стремятся к просветлению. Речь также идёт об арьях, которые стремятся только к освобождению. То есть, когда мы говорим о Трёх Драгоценностях в контексте надёжного направления, имеются в виду и те, кто нацелен только на освобождение, и те, кто хочет достичь и освобождения, и просветления, а не только бодхисаттвы, устремлённые к просветлению.

Если мы понимаем две истины и четыре благородные истины, то есть понимаем, как мы застряли в сансаре и как можно из неё выбраться, у нас появляется твёрдая уверенность в том, что глубочайшая Драгоценность Дхармы существует на самом деле, что это факт. Мы очень ясно понимаем, что заблуждение, из-за которого у нас появляются обманчивые видимости невозможного существования, не является неотъемлемым элементом умственной деятельности. Почему? Потому что от него можно избавиться, сосредоточившись на полной противоположности неосознавания.

Другими словами, когда мы сосредоточиваемся на осознавании двух истин о том, как существуют вещи, у нас не будет обманчивых видимостей и тем более мы не будем в них верить. Сохраняя полное сосредоточение на этом осознавании, то есть на истинном пути, мы достигнем истинного прекращения. Это подтверждается логикой. Можно подтвердить, что это соответствует реальности, и, более того, это производит соответствующий результат. У нас больше не будет взлётов и падений – несчастья и обычного счастья – и неуправляемый круговорот рождений прекратится.

Вы можете возразить: «Если мы всё время сосредоточивались на неосознавании, у нас не может появиться понимания или осознавания». Но что сильнее – сосредоточение на неосознавании, которое не соответствует действительности, или сосредоточение на осознавании, которое ей соответствует?

Проанализировав это, мы увидим, что за неосознаванием не стоит ничего реального, в то время как правильное понимание опирается на логику. Вещи возникают из причин и условий – они не просто появляются сами по себе. Кроме того, если мы всё время будем сохранять сосредоточение на правильном понимании, это даст результат: мы перестанем страдать и перерождаться в сансаре.

Это возвращает нас к четырём благородным истинам. К чему мы стремимся? Мы хотим страдать вечно? Если да, то имеет смысл сосредоточиваться на неосознавании, и тогда мы будем страдать – всё очень просто. Пожалуйста! Но если мы хотим освободиться от всего этого – а в этом и заключается цель буддийского духовного пути – совершенно очевидно, что нужно поддерживать сосредоточение на осознавании, которое опирается на реальность.

Таким образом, можно подойти к теме прибежища с точки зрения достоверного познания. Тогда наша убеждённость в том, что Три Прибежища – это факт, становится твёрдой. Теперь это не просто предположение или надежда – что если мы будем идти в этом направлении, то освободимся от страданий, потому что мы верим: «Мне это сказал учитель». Мы уверены благодаря достоверному познанию, основанному на выводах и логике.

Есть два типа достоверного познания – на основе логических выводов и на основе обнажённого восприятия. В последнем случае мы сами неконцептуально это видим, слышим и переживаем. Но проблема в том, что для этого требуется очень и очень продвинутый уровень. Поэтому нужно начинать с достоверного познания, основанного на выводах.

Далее, четвёртая строка:

Вдохновите меня посадить корень пути к освобождению.

Путеводные состояния ума, ведущие к освобождению, можно объяснить по-разному, в том числе как три уровня мотивации, известных под тибетским термином «ламрим» (последовательные этапы). Эти этапы включают три цели:

• Цель первого уровня – избежать худших перерождений и обрести лучшие. Мы хотим более благоприятные рождения с меньшим количеством страданий: в этом случае у нас будут оптимальные условия для того, чтобы продолжать идти по духовному пути. Родившись тараканом, мы немногое сможем сделать для своего духовного развития. Чтобы избежать худших перерождений, нужно избавиться от заблуждения по поводу относительной истины, то есть по поводу причин и следствий. Основная причина худших перерождений – разрушительное поведение, а разрушительные действия мы совершаем из-за того, что не осознаём их последствия или думаем, что они сделают нас счастливыми.  
• Средний уровень – устремление к освобождению от трёх типов страдания, то есть от несчастья, обыденного счастья и основы этих двух типов – неуправляемого круговорота рождений. Для этого нужно избавиться от заблуждения по поводу глубочайшей истины с помощью понимания пустотности. По сути, нужно непрерывно сохранять понимание четырёх благородных истин. Но поддерживать постоянное сосредоточение на всём этом очень трудно, поэтому нам нужно идти дальше.
• Продвинутый уровень – достижение просветлённого состояния будды, чтобы мы могли помогать каждому наилучшим образом. Сосредоточенные на глубочайшей истине, мы полностью понимаем и относительную истину. Только будды могут всегда пребывать в сосредоточении на двух истинах одновременно.

Если мы внимательно рассмотрим эту строчку: «От двух истин – к четырём истинам; от четырёх истин – к трём прибежищам», это «корень» вышеописанных трёх уровней мотивации, а также практики, которые ведут к этим целям. Говорится, что это корень, а не семя. Корень делает растение устойчивым и сильным. Если мы с помощью логики убедились, что эти три цели достижимы, что они существуют и что достичь их реалистично в том числе и для нас, конечно, это даст нам стабильность и будет поддерживать нас на всём духовном пути, до самого конца.

В других объяснениях говорится, что корень этих трёх уровней – здоровые отношения с духовным учителем: вы увидите это, наверно, во всех текстах по ламриму. Здоровые отношения служат корнем духовного пути в том смысле, что от учителя мы получаем вдохновение, которое даёт нам силу продолжать идти к намеченным целям.

Опять же, в текстах описываются две стратегии неуклонного продвижения по духовному пути:

• Первый способ – использовать энергию и вдохновение от отношений с нашими духовными учителями. Мы используем цепочку умозаключений: «Мой учитель – достоверный источник информации. Следовательно, если учитель говорит, что достичь просветления возможно, это так и есть. Ему или ей незачем выдумывать». Здесь мы видим определённую логику. Тем не менее, большинство людей испытывает это скорее на эмоциональном уровне: учитель очень сильно нас вдохновляет, и это даёт силу для следования пути. Это похоже на первый из двух методов развития бодхичитты: мы начинаем с относительной бодхичитты, у нас есть эмоциональное желание помогать другим, и поэтому мы хотим достичь просветления – на основе веры в то, что это возможно. Только на более поздних стадиях мы логически убеждаемся, что просветление достижимо.
• Второй способ – сначала развивать глубочайшую бодхичитту. В этой строфе говорится, что мы развиваем убеждённость в пустотности с самого начала. Убедившись, прежде всего, что просветление достижимо, мы затем работаем над эмоциональной стороной практики на пути к просветлению – раскрываем своё сердце и так далее. 

Обе стратегии совершенно допустимы на духовном пути, и всё зависит от уровня нашей мотивации, или наших способностей. Как говорится в текстах, люди с очень высокими способностями и острым интеллектом обнаружат, что логическая подача материала лучше соответствует их характеру, в то время как все остальные начнут с эмоционального уровня. Второй группе больше подойдёт опора на вдохновение от духовного учителя, а также практика любви и сострадания.

Мне кажется, лучше полагаться на обе стратегии, по многим причинам. Мы также можем добавить третий аспект – преданность. Некоторые люди получают вдохновение, чтобы следовать пути к просветлению, выполняя ритуалы, которые практикующие выполняли на протяжении тысячелетий. Не нужно принижать другие подходы к буддийскому пути просто потому, что один из стилей кажется более комфортным лично нам. Если мы хотим полностью раскрыть свой потенциал, нужно сбалансировать все три подхода.

Таково общее объяснение этой строфы из молитвы, составленной Его Святейшеством Далай-ламой. Как говорил мой учитель, можно надоить много смысла из коротких строф, подобно тому как доят корову.

Практическое применение четырёх благородных истин

Если мой друг постоянно беспокоится, я могу ему сказать, чтобы он расслабился и не воспринимал всё слишком серьёзно. Мы можем напоминать об этом и себе, и другим. Но что если я веду себя эгоистично, общаясь с другими? Есть ли мантра или напоминание, с помощью которых я бы не забывал проверять, где проекции моего эгоистичного ума, а где реальность?

В соответствии с великим тибетским мастером Цонкапой, наша умственная деятельность проецирует невозможные способы существования всегда, за исключением того времени, когда мы неконцептуально сосредоточены на пустотности. Объект отрицания – это каждый момент нашего восприятия, за исключением глубокой медитации.

Есть много уловок, которые помогут нам разрушить обманчивые видимости в нашем восприятии. Например, можно использовать образ лопающегося шарика нашей фантазии. Но важно делать это недвойственно – без «меня» здесь с булавкой в руке и без большого воздушного шара там, как будто «я» подхожу к шару и прокалываю его. Шар, то есть наше преувеличенное восприятие того, как существуют вещи, просто лопается. Обманчивая видимость – это, например: «Ты ужасный человек», – или: «Я в ужасной ситуации». Мы не видим ситуацию в контексте всех причин и условий, а также не принимаем во внимание всех остальных, кто находится в похожем положении, и из-за этого думаем: «Бедный я, несчастный!» Мы представляем, что всё это лопается.

Другой образ – книга, открытая на странице «бедный я, страдающий от всего этого», а другая страница – «кошмарная ситуация, с которой я не могу справиться». Похоже на страшную сказку. Мы представляем, что книга закрывается – вот и сказочке конец. Закрывается книга двойственности, если использовать жаргонное слово.

Если вам нужна мантра, говорите «ерунда» или «чепуха», напоминая себе, что всё, что нам кажется, – это, в общем-то, ерунда. Самое сложное – помнить. Мы особенно в этом нуждаемся, когда возникают сильные беспокоящие эмоции. Пример, который используют тибетцы: представьте, что вас ошибочно в чём-либо обвинили. У вас возникает очень сильное чувство: «Я этого не делал! Что вы хотите сказать – я лжец или вор?!» Появляется сильное чувство цельного «я».

Разница между буддизмом и другими дхармическими религиями

Вы упоминали, что есть другие дхармические религии, каждая из которых признаёт проблемы и предлагает освобождение от проблем. Конечно, каждая религия скажет, что её методы – самые лучшие. Могли бы вы объяснить, что особенного в буддизме в этом смысле?

Вы правы. Индуизм, буддизм и джайнизм говорят об освобождении от неуправляемого круговорота перерождений и описывают это состояние освобождения. Все они утверждают, что освобождение достигается с помощью понимания реальности – того понимания, которое предлагают они. Таким образом, буддизм полностью вписывается в контекст других индийских религий. Буддизм отличают четыре благородные истины. С точки зрения буддизма,

• другие тоже говорят о страданиях, но Будда говорил об истинных страданиях;
• другие тоже могут говорить, что причина страдания – неосознавание, но Будда говорил о глубочайшем типе неосознавания, истинной причине; 
• то, что другие дхармические религии считают истинным прекращением страдания, не длится вечно или не является полным освобождением;
• понимание, о котором говорят другие, может привести вас к определённому состоянию, но это не истинный путь, который ведёт к освобождению.

Конечно, другие религии скажут то же самое о буддизме, поэтому важно исследовать реальность. Как мы видели в этой строфе, основа духовного пути – это воззрение на реальность. Это верно и для индуизма, и для джайнизма, а не только для буддизма. Это нужно проверить с помощью логики, опыта и понимания.

Есть большая разница между тем, чтобы следовать духовному пути, пытаясь стать более добрым и сострадательным человеком в этой жизни, и стремлением к освобождению. Если говорить о просветлении, можно с помощью логики и дебатов исследовать, какое объяснение наиболее достоверно. Но большинство людей практикуют духовный путь не потому, что стремятся к освобождению. Возможно, они скажут, что стремятся, но на самом деле они даже не знают, что такое освобождение, и просто пытаются сделать лучше эту жизнь. Это тоже нормально, в этом нет ничего плохого.

Когда у Его Святейшества Далай-ламы спросили, какая религия самая лучшая, он ответил, что та, которая помогает лично вам стать более добрым и сострадательным человеком. Все люди разные, поэтому нельзя сказать, что есть один более надёжный способ развить сострадание, доброту, терпение, прощение и так далее. Эти качества можно развивать, следуя разным религиям. В этом основа религиозной гармонии.

Как продвигаться по духовному пути

Я хочу спросить, как прогрессировать на духовном пути. В Советском Союзе у нас были пятилетки. Возможно, вы могли бы дать совет, что мы как начинающие практикующие могли бы сделать за год, три или пять лет, чтобы не сбиться с пути.

Самый известный и надёжный способ, во всяком случае в тех традициях, в которых я практиковал, – это работать с ламримом, последовательными этапами. Он показывает, что нам нужно шаг за шагом понять, усвоить и развивать, чтобы продвигаться по духовному пути.

Традиционный способ практиковать ламрим – вам сначала дают одну тему и вы работаете над ней, не зная, что будет дальше. Поняв одну часть, вы переходите к следующей. Сейчас весь путь описан в книгах, поэтому вы можете прочитать всё сразу. Тем не менее, нужно по-прежнему уделять немало времени каждой теме. Прочитав всю книгу, нужно вернуться назад и посмотреть, как каждый из пунктов связан со всеми остальными.

Важно помнить, что прогресс не бывает линейным: у нас будут взлёты и падения. Если в один день всё идёт хорошо, а в следующий плохо – ничего особенного. Просто продолжайте. Это любимая фраза моего учителя в его новом перерождении: «Ничего особенного». В том, что с вами происходит, нет ничего особенного. Неважно, всё хорошо или всё плохо: ну и что такого?

Устанавливать фиксированный пятилетний план нереалистично, потому что разные люди продвигаются с разной скоростью. Но Его Святейшество Далай-лама действительно говорит, что нужно оценивать свой прогресс не ото дня к дню или от месяца к месяцу: нужно смотреть на пятилетние периоды. Сравните, как вы справлялись с трудностями раньше и как вы справляетесь с ними сейчас. Вы стали более спокойными? Так вы увидите свой прогресс.

Есть и другие стили, например, можно делать нгондро (нёндро), то есть предварительные практики – 100 000 простираний, повторений прибежища и так далее. Часто люди с этого начинают. Я думаю, эти два подхода отражают две стратегии в работе с учением Дхармы. С нгондро обычно начинают те, кто полагается на вдохновение, полученное от учителя. Возможно, у вас нет большого запаса знаний, но сильное вдохновение даёт вам уверенность в том, что наставления учителя полезны, и поэтому вы начинаете стотысячные практики нгондро.

Я начинал практиковать так, как описано в этой строфе, которую я объяснил. Именно так обычно учит Далай-лама. Сначала вы работаете над пониманием пути и убеждённостью: что такое путь, что это реалистично и так далее, – а затем делаете нгондро.

Очевидно, можно выбрать и промежуточный вариант. С самого начала приступив к нгондро, вы можете работать над убеждённостью в том, что цель буддийского пути реалистична. Или, наоборот, начав учиться и практиковать, вы можете сразу после этого начать делать нёндро. Таким образом, можно совмещать эти два подхода по-разному. Я думаю, это соответствует тому, как разные тибетские учителя преподают Дхарму, в рамках той структуры, которую я объяснил. Это берёт начало от Нагарджуны и двух способов развития бодхичитты – сначала относительная, затем глубочайшая, или наоборот. Нужно понять, что лучше подходит лично нам.

Как четыре благородные истины связаны с буддийскими учениями о реальности, то есть с двумя истинами, а затем с Тремя Драгоценностями – это очень продвинутая тема, требующая тщательного анализа. Она не только проливает свет на то, что такое «истины» и Драгоценности, но и даёт ясную структуру буддийской философии и практики. В качестве фундамента для дальнейшего анализа мы использовали одну краткую, но ёмкую строфу Его Святейшества Далай-ламы. В результате мы увидели, в какой последовательности мы работаем с разными пунктами, улучшая своё понимание, и узнали, как ключевые буддийские прозрения друг друга усиливают. Таким образом была раскрыта сложность и целостность духовного пути.