Укрощение ума

Практика Дхармы – это не просто сменить одежды, статус или количество собственности. Она связана с изменением своего состояния, с укрощением своего ума. Кем бы мы ни были, даже если я Далай-лама, я не могу считаться духовным человеком, если мой ум не укрощён. Нельзя сказать, что чей-либо ум укрощён просто на основании его титула или одежд. Имеет значение лишь то, в каком состоянии его или её ум и эмоции. Следовательно, самое главное – укротить свой ум.

Всем вам нужно проверить себя. Каждый из нас хочет счастья, никто не хочет страдать. Нет никого, кто не хотел бы избавиться от головной боли, когда она возникает. Не так ли? Это касается и физической, и психологической боли. Однако избавление от нежелательных страданий и обретение желанного счастья – поэтапный процесс. Это не происходит сразу. Даже если мы хотим помочь животному, воспитать его и сделать счастливым, придётся действовать постепенно, в соответствии со способностями зверя. Например, сначала нам нужно попробовать его покормить, мы не пугаем его, относимся к нему хорошо и так далее. Это касается и нас самих: мы помогаем себе постепенно.

Сначала мы думаем о том, как сделать свою жизнь лучше в наступающем году или в следующем году. Затем мы постепенно расширяем кругозор и думаем о сроке в 20 лет, а затем – о том, чтобы родиться человеком в следующей жизни. Мы надеемся быть счастливыми и не страдать в долгосрочной перспективе. Мы продвигаемся поэтапно. Итак, пока мы люди, очень важно думать наперёд, и не только о временном, поверхностном счастье, но и об абсолютном.

Стремясь к обычному счастью, мы пытаемся обеспечить себя пищей, одеждой, крышей над головой и так далее, для своего тела. Но смысл человеческой жизни – не только в этом. Даже если мы богаты, у нас могут быть немалые психологические страдания, как можно видеть на примере богатых людей. Это легко увидеть на Западе. Там много богатых людей, у них есть деньги и комфорт, однако они страдают от множества психологических проблем – от депрессии, неясности сознания, различных трудных состояний. На самом деле, чтобы улучшить своё самочувствие, многие принимают лекарства. Это показывает, что, хотя у них есть материальный комфорт и богатство, они всё равно помимо этого хотят внутреннего счастья. Нельзя получить и то, и другое, просто разбогатев. Даже если мы здоровы и сильны, этого недостаточно, если несчастен наш ум. Итак, мы нуждаемся и в физическом, и в психологическом счастье, причём ум важнее тела, ведь он управляет нами. Вот почему нужно придавать большее значение ментальному счастью.

Что приносит счастье? Оно приходит посредством нашего мышления. Если не использовать свой ум и не думать, мы не станем счастливыми. Это работает и наоборот. Например, какие бы беспокоящие эмоции ни были у нас самыми сильными – гнев, страсть, гордыня, ревность – чем их больше в нашем уме и чем больше мы действуем под их влиянием, тем больше страдаем. Если наша самая сильная беспокоящая эмоция – это гнев, чем больше мы гневаемся, тем более несчастливыми становимся.

Например, если мы чувствуем горечь и гнев в связи с ситуацией в Тибете, мы счастливы или нет? Очевидно, что мы несчастны. Поэтому в качестве противодействия нужно размышлять о любви и сострадании. Это уменьшит наш гнев и принесёт внутреннее спокойствие. Итак, причина счастья – доброе сердце и мысли. Поскольку все мы хотим быть счастливыми и не страдать, нужно осознать, что это зависит от нашего ума.

Вкратце, чем сильнее наша привязанность и отвращение, тем сильнее страдания. Чем они слабее, тем больше счастья. Таким образом, важно поразмышлять, от чего стоит избавиться, от чего нужно очистить свой ум. Например, что происходит, когда мы завидуем или ревнуем? В конечном счёте все мы умрём, так что мы никогда не завладеем всем тем, что становится объектом нашей зависти. Поскольку полностью удовлетворить эти желания невозможно, мы никогда не будем счастливыми, завидуя или ревнуя. Это касается и гордыни. Никто не остаётся неизменным: мы не можем всегда быть молодыми. Чем бы мы ни гордились, в конечном счёте мы этого лишимся. Поэтому гордость – тоже несчастливое состояние. Или если в ресторане мы завидуем тому, кто ест более вкусное блюдо, к чему это приведёт? Только к несчастью. Совершенно точно это не наполнит наш желудок!

Давайте подумаем о нас, о тибетцах: станем ли мы счастливыми, чувствуя гнев и зависть к китайцам? Это приятное состояние ума? Очевидно, нет. Подумайте о том, кто живёт и действует, руководствуясь привязанностями и неприязнью. Такой человек может стать очень могущественным и знаменитым, может даже войти в историю. Но чего он добился? Всего лишь того, что его имя станет частью истории. Он не стал счастливым и умер. Итак, если всю жизнь действовать под влиянием беспокоящих эмоций, это не принесёт счастья, даже если мы станем богатыми и влиятельными.

Мы поймём это ещё лучше, если подумаем о нашей ситуации в Бодхгае. Пусть даже здесь Далай-лама и вы в таком святом месте, разозлившись на нищего или некомфортные условия, будете ли вы в этот момент счастливы? С другой стороны, если ваши беспокоящие эмоции не столь сильны и вы делаете здесь что-нибудь конструктивное, вы будете счастливы, не так ли? Подумайте об этом.

Ваше состояние ума влияет даже на ваших соседей, друзей и детей. Например, подумайте о ситуации в семье. Если вы злитесь, ругаете детей и бьёте их, а они плачут, это сделает всех несчастными, не правда ли? Но если вы спокойны и не гневаетесь, то позволите детям играть и все будут счастливы и спокойны. То же самое на уровне стран: если в стране широко распространены непредвзятость и терпимость, все будут жить счастливо. Это верно и для отдельных людей, и на уровне семьи, и на уровне государств. Чем больше беспокоящих эмоций, тем больше несчастья; чем их меньше, тем больше счастья.

Что касается меня, я много думаю о недостатках беспокоящих эмоций и состояний, обо всех проблемах, которые они мне приносят, а также о преимуществах их отсутствия. Это помогает мне в своей собственной жизни уделять внимание тому, чтобы беспокоящих эмоций было меньше. В качестве бонуса мы заметим, что получаем больше удовольствия от жизни, пища кажется вкуснее и всё идёт хорошо. Но если наш ум полон беспокоящих эмоций, мы не почувствуем счастья, даже если практикуем медитацию, повторение молитв и мантр и так далее. Поэтому необходимо всегда размышлять о недостатках беспокоящих эмоций.

Вкратце, если мы укротим свой ум и у нас не будет беспокоящих эмоций и состояний, мы станем очень счастливыми. А значит, лучший результат, которого можно достичь, укрощая ум, – то, что беспокоящие эмоции и состояния не будут возникать вообще. Другое достижение, чуть ниже по уровню, – если они появляются, но мы не действуем, исходя из них. Например, лучше всего не гневаться вообще. Но приручив свой ум, мы не сделаем ничего плохого, даже если вдруг потеряем терпение, например не ударим никого по лицу, не обзовём плохим словом, не сделаем ничего необдуманного.

Итак, постепенно мы обнаружим, что противодействующие силы становятся всё сильнее, а наш ум – всё податливее, и тогда мы станем счастливее. Как начинающим, нам нужно стараться, чтобы гнев, привязанность и другие беспокоящие эмоции не возникали. Но даже если это случилось, нужно стараться не действовать под их влиянием. Понимаете? Если мы обуздываем свой ум, это практика Дхармы, если нет – это не Дхарма. Устранив все беспокоящие эмоции, мы достигнем состояния истинного прекращения, или умиротворения. Это и есть подлинная Дхарма.

Это истинное страдание, их истинные причины, истинные прекращения и истинные пути ума. Истинные страдания – различные виды несчастья, такие как смерть, болезнь, старость. Будда сказал, что страдания очень важно осознать. В чём корень страданий? Наш неукрощённый ум, а точнее – беспокоящие эмоции и состояния. Итак, говорится, что истинные причины, истинный источник страданий – беспокоящие эмоции и состояния, а также кармические импульсы, которые из-за них возникают. То есть истинные причины страдания – беспокоящие эмоции и карма. Следовательно, раз никто из нас не хочет страданий и мы хотим лишь от них избавиться, нужно увидеть, что страдания возникают из-за нашего необузданного ума.

Поскольку мы хотим достичь истинного прекращения страданий, так, чтобы они никогда не возникали снова, нужно добиться того, чтобы беспокоящие эмоции и состояния растворились в дхармадхату – сфере пустотности. Это известно как нирвана истинного прекращения.

Процесс очищения от беспокоящих эмоций, когда мы пытаемся устранить их навсегда, включает множество стадий, поэтому его рассматривают с точки зрения истинных путей ума арьев (благородных). Точнее говоря, поскольку, избавляясь от различных беспокоящих эмоций, мы также развиваем всё больше положительных качеств, те состояния ума, которые помогают устранить беспокоящие эмоции и недостатки, а также достичь позитивных качеств, известны как истинные пути ума.

Вкратце, существует истинное страдание, у которого есть истинные причины, мы стремимся к их истинному прекращению, а чтобы его достичь, нужно развивать истинные пути ума. В результате мы достигаем окончательного прекращения, умиротворения, нирваны – «состояния за пределами печали», и это приносит нам долгосрочное счастье. Именно это достижение Будда продемонстрировал здесь, в Бодхгае, на собственном примере, а после этого учил четырём благородным истинам. Первые две, истинные страдания и их истинные причины, – это омрачённый, нечистый аспект ума, а вторые две, истинные прекращения и истинные пути ума, относятся к освобождающему, чистому аспекту.

Как вы видите, мотивация в практике Дхармы не похожа, например, на мотивацию ребёнка, который слушает, что говорят ему родители, а потом делает это просто потому, что ему так сказали. Практика Дхармы не должна быть похожа на выполнение того, что сказали родители, как будто мы послушные дети. Мы практикуем потому, что хотим избавиться от страданий. Поэтому мы слушаем наставления учителя об укрощении ума. Понимаете?

Чтобы устранить страдания, нужно множество факторов. Например, есть страдания голода, холода и так далее, и чтобы избавиться от каждого из них, нужно полагаться на различные методы или на различных людей. Так, благодаря фермерам, предпринимателям и так далее мы можем освободиться от голода и холода. Чтобы избавиться от страданий болезни, мы полагаемся на врачей и лекарства. Но это лишь временные меры, а не окончательное излечение. Когда мы болеем, лекарства сделают нас сильнее, но не спасут от старости и смерти. Вкратце, невозможно достичь окончательного прекращения страданий рождения, болезни, старости и смерти обыденными средствами, даже если некоторые из них приносят временное облегчение.

Многие религии – некоторые школы индуизма, христианство, иудаизм, ислам и другие – верят в Бога, который является творцом счастья и несчастья. Если мы будем молиться Богу, он дарует нам счастье. Но Будда объяснял всё иначе. Он сказал, что страдание и счастье – не в руках Бога, а в наших руках.

В отличие от религий, которые верят только в одну драгоценность прибежища, а именно в Бога, мы признаём три высших драгоценности. Будда – это тот, кто показывает нам путь, то есть что нужно принимать и что отвергать. Таким образом, Будда – учитель, а не Бог-творец. Счастье и страдание возникает из нашей кармы, или поведения. Счастье – результат положительных, конструктивных действий. Поэтому нужно стараться совершать как можно больше хороших поступков. И наоборот, поскольку несчастье возникает из негативных, разрушительных действий, нужно стараться их не совершать.

Итак, Будда учил пути причин и следствий. Наша судьба в наших руках, не в руках Бога или, если уж на то пошло, Будды. Поэтому подлинное прибежище, или надёжное направление, – это Дхарма. Она нужна нам для работы со своим умом. Другими словами, очищая ум от беспокоящих эмоций и так далее, мы избавимся от страданий и достигнем счастья.

Кроме того, нам нужны помощники, которые покажут хороший пример и помогут развивать Драгоценность Дхармы в потоке нашего ума. Такие люди известны как Драгоценность Сангхи.

Итак, вкратце, Будда показывает нам надёжное направление, которого мы придерживаемся в своей жизни; Дхарма – и есть это направление; а сообщество Сангхи показывает хороший пример. Нет единого Бога или единой драгоценности прибежища, от которого или от которой мы могли бы получить счастье и избавление от страданий.

Для перевода тибетского термина, означающего Дхарму, в английском часто используется слово «религия». Слово «религия» может подразумевать систему верований, которая признаёт Бога-творца. Поэтому часто говорят, что буддизм атеистичен и это не религия. Но китайцы называют себя атеистами, буддистов – религиозными людьми, а буддизм – религией. Но если следовать упомянутому определению, мы тоже атеисты.

Более того, мы не принимаем слова Будды на веру, а сначала внимательно их исследуем. Если они имеют смысл, мы принимаем их, а если нет – не принимаем. Например, есть много логических доказательств таких явлений, как перерождение, и мы принимаем их только после тщательного анализа. Если что-либо может быть доказано с помощью логики, это приемлемо. А то, что основано лишь на слепой вере, не имеет смысла. Поэтому не говорите: «Я верую». Самое главное – анализ на основе логики. Если что-либо противоречит здравому смыслу и реальности, не принимайте это. Наша вера всегда должна быть основана на разуме.

Когда Будда учил, он дал все наставления полностью. Нет необходимости пересматривать его слова, что-либо добавлять или улучшать. Нужно просто практиковать то, что Будда проповедовал. Это не очень трудно. Можно понять это на примере лекарств. Врачи смотрят каждого пациента и затем выписывают те лекарства, которые подходят именно в его случае. Если лечение не помогает, только глупец может сказать, что лекарства не сработали из-за всей медицины как науки. Умный поймёт, что это ошибка врача, а не медицины в целом. Это касается и буддизма. Прямые наставления Будды – Трипитака («Три корзины») безошибочны. Проанализировав, мы увидим, что ошибка не в этих источниках. Следовательно, нам нужно практиковать правильно, так, как описано в этих текстах. Понимаете?

Итак, главная практика – усмирить свой ум. Для этого нужно слушать учения, а чтобы слушать их правильно, нужна правильная мотивация. Будда дал учение хинаяны и махаяны. Основная мысль махаяны – помогать другим. В хинаяне подчёркивается: даже если мы не можем помочь другим, хотя бы не нужно им вредить. Таким образом, в обеих традициях подчёркивается важность помощи другим, и нам важно у них учиться. Если мы можем помочь, нужно это делать, а если нет, определённо, нужно всегда избегать причинения вреда. Никогда не говорится, что нужно злиться на всех подряд, не правда ли?

В учении махаяны также говорится, что нужно стараться жертвовать собственными эгоистичными устремлениями и работать во благо множества других существ. Это буддийское учение, не правда ли? Итак, нам нужно чистое и доброе сердце. С такой мотивацией мы затем стараемся зародить мотивацию бодхичитты. Она состоит в том, чтобы прилагать усилия к достижению просветления ради помощи всем существам. Слушайте о «Тридцати семи практиках бодхисаттвы», написанных бодхисаттвой Тогме Зангпо, с такой мотивацией.

Тогме Зангпо жил во времена Бутона Ринпоче, два поколения до Цонкапы. Он был ламой, получившим образование и практиковавшим главным образом в традиции сакья, и с ранних лет был известен тем, что хотел помогать другим. Например, будучи ребёнком, он расстраивался, когда люди не помогали друг другу. В конце концов он стал монахом и начал учиться у разных лам, двое из которых были его основными учителями. Он практиковал и сутру, и тантру, став очень образованным и реализованным практикующим.

Особенно он прославился своей бодхичиттой, которую развил с помощью наставлений по уравниванию себя с другими и замене себя на других. И действительно, если нам нужно будет вспомнить какого-нибудь бодхисаттву, на ум сразу же приходит имя Тогме Зангпо, не правда ли? Вот таким великим человеком он был, действительно выдающимся существом. Например, все, кто бы ни приходил слушать его наставления, становились более обузданными и спокойными.

Поскольку он составил тридцать семь практик для того, чтобы нам помочь, мы должны изучать эти наставления снова и снова. Мы называем себя практикующими махаяну, но если постоянно не изучать собственно махаянские практики, толку не будет. Вот почему нужно посмотреть на самих себя: соответствуют ли наши действия этим тридцати семи практикам. Они содержат наставления для людей с тремя разными уровнями мотивации, которые объясняются в учениях ламрима (поэтапного пути).

Теперь я дам краткий комментарий на этот текст. Я получил его по линии передачи от Куну Ламы Ринпоче Тензина Гьялцена, а он – от предыдущего Дзогчена Ринпоче в провинции Кхам. Такова лишь краткая история, а эту копию текста я привёз из Лхасы.

В основе этих наставлений лежат тексты «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» (sPyod-’jug, санскр. Бодхисаттва-чарья-аватара) Шантидевы, «Филигрань для сутр махаяны» (mDo-sde rgyan, санскр. Махаяна-сутра-аламкара) Майтреи и «Драгоценная гирлянда» (Rin-chen ’phreng-ba, санскр. Ратнавали) Нагарджуны.

Наш текст состоит из трёх частей:

• начало – накопление положительной силы,
• сами наставления,
• завершение.

Накопление положительной силы в начале включает два раздела:

• первоначальное обращение,
• обещание составить текст.

Первоначальное обращение

Первая строфа представляет собой первый из разделов – первоначальное обращение.

Почтение Локешваре!

Неизменно почтительно, посредством трёх врат простираюсь перед высшими гуру и Защитником Авалокитешварой, которые, видя, что все явления лишены возникновения или исчезновения, прилагают усилия лишь ради блага существ-скитальцев.

Автор выражает почтение Авалокитешваре, которого называет Локешварой. Поскольку сострадание – корень просветления, а Авалокитешвара – воплощение сострадания, автор простирается перед ним. Также, чтобы посеять «семена» и зародить склонности, благодаря которым мы сможем встретиться с санскритом и изучать его в будущем, автор приводит имя Локешвара на санскрите. Посредством «трёх врат» – тела, речи и ума, он простирается перед Авалокитешварой, который неотделим от учителей. Причина, почему автор делает простирание, – хорошие качества объекта.

Что это за хорошие качества? Корень махаяны – намерение бодхичитты. Это состояние ума, направленное на просветление с намерением достичь его, чтобы обрести способность помогать всем ограниченным существам. Для этого нужно практиковать шесть далеко ведущих состояний ума (шесть совершенств). В результате мы сможем достичь просветления, у которого есть физическая и ментальная составляющая – тела форм и тело всеобъемлющей дхармакаи (или глубокого осознавания), всеведущий ум будды. Чтобы достичь этого, нужно создавать причины, которые относятся к той же категории, что и результат. Так, чтобы достичь тел форм будды, нужна система положительной силы (накопление заслуги), а чтобы достичь ума будды – система глубокого осознавания (накопление мудрости). Их основа – две истины.

Локешвара видит, что все явления лишены возникновения или исчезновения. Если исследовать обусловленную истину о явлениях, они действительно появляются и исчезают. Однако исследовав глубочайшую истину о них, их появление и исчезновение не может быть обнаружено как существующее истинно и по своей природе. Например, существуют причины и следствия. Поскольку у причин нет существования по своей природе – они лишены самобытия, – их последствия также должны быть лишены этого невозможного способа существования. Существования по своей природе нет ни у причин, ни у следствий. Их существование может быть установлено только в зависимости друг от друга. Другими словами, зависимое возникновение – природа всех явлений – устанавливается как существующая без собственной природы.

Как сказал Нагарджуна, у явлений нет истинного возникновения, исчезновения, пребывания и так далее. Таким образом, фраза «видя, что все явления лишены возникновения или исчезновения» подразумевает пустотность, а объект простирания – тот, кто видит пустотность с помощью непосредственного, неконцептуального познания. Поскольку всё возникает зависимо, все явления лишены существования в силу собственной природы. И поскольку все явления лишены существования в силу собственной природы, они возникают в зависимости от причинно-следственного процесса.

Страдание возникает как результат беспокоящих эмоций и состояний ума, а причина счастья – созидательные действия. Поскольку возникновение страдания основано на беспокоящих эмоциях и разрушительных поступках, и объект простирания видит, что это касается всех живых существ, его сострадание направлено на них, исключительно для того, чтобы показать им путь к устранению страданий и чтобы оно прекратилось. Таким образом, здесь упоминаются аспекты мудрости и метода, поскольку они нужны нам одновременно, ни один из них не должен отсутствовать.

Итак, мы можем видеть эти два аспекта в строфе почтения. Локешвара видит, что всё лишено существования по своей природе, и поскольку это так, он видит, что все явления возникают в силу причин и следствий. В частности, он видит, что страдания всех существ возникают из-за беспокоящих эмоций и состояний ума, и поэтому с состраданием устремляется к тому, чтобы устранить эти страдания. Таким образом, два аспекта – мудрость и метод – восхваляются здесь вместе с Локешварой. Поскольку он видит, что все явления пустотны, он видит всё как причины и следствия. Поэтому он с состраданием желает освободить всех от страданий. Понимаете?

Обещание составить текст

Следующая строфа – обещание составить текст.

Полностью просветлённые будды, источники блага и счастья, возникли в силу того, что осуществляли возвышенную Дхарму. Более того, поскольку это зависело от знания её практик, я объясню практику бодхисаттвы.

Сначала Будда зародил намерение бодхичитты, чтобы достичь просветления и помогать каждому. Поэтому, когда он достиг просветления, помощь другим была его единственной целью. Он усмирил собственный ум, осознав, что для этого ему необходимо избавиться от собственных беспокоящих эмоций и состояний и это необходимо сделать каждому, чтобы обрести подлинное счастье. Поэтому Будда учил различным методам, а нам нужно практиковать так, как практиковал он. Тогда мы тоже сможем стать счастливыми. Таким образом, в этой строфе говорится о буддах – источнике блага и счастья.

Даже Будда сначала не был просветлённым. Он полагался на своих учителей, практиковал полученные от них учения и усмирял свой ум. Постепенно устранив все беспокоящие эмоции и состояния ума, он достиг просветления. Таким образом, он достиг этого, практикуя и осуществляя возвышенную Дхарму.

Нужно понять, почему у нас есть и тело, и ум. Например, когда наше сознание глаза что-либо видит, мы говорим, что видим мы сами, а не сознание глаза. Когда заболевает наше тело, мы говорим: «Я заболел». Эти выражения подразумевают, что я – или сознание ума, или тело. Но наше тело сначала появилось в утробе нашей матери, а в конце концов, после смерти, распадётся. Значит «я» не может быть лишь телом.

Тогда, может быть, я – ум, который зависит от тела. Однако «я» лишено формы и цвета. Тем не менее, увидев чьё-либо тело издалека, мы говорим: «Я вижу друга», и чувствуем счастье. Но если мы исследуем этого человека, он не просто тело. Например, если мы идём к врачу, он спрашивает: «Как вы себя чувствуете?» – имея в виду наше тело. Но, очевидно, мы не только тело. В некоторых известных больницах Америки, чтобы улучшить здоровье пациентов, врачи даже прописывают медитацию. Значит, очевидно, должна быть связь между телом и умом, раз они дают такие рекомендации.

Но, может быть, «я» – это просто ум? Давайте рассмотрим природу ума. Если мы что-либо знаем, понимаем или осознаём, то говорим: «Я это знаю». Но очень трудно в точности определить, что такое ум. Его определение – «лишь ясность и осознавание». Это не физический объект с цветом и формой. Если проанализировать, он подобен чистому пространству, совершенно пустому пространству, в котором прекратилось восприятие объектов, но в котором может возникнуть всё что угодно – как «лишь ясность и осознавание» в этом чистом и ясном пространстве.

Далее, ум возникает в первый момент зачатия одновременно с ветрами, каплями и так далее, которые относятся к тонкому телу, и его природа – лишь ясность и осознавание. Чтобы такое явление возникло, его непосредственной причиной должно быть то, что обладает такой же природой или относится к той же категории, что и он сам. Следовательно, должен существовать предшествующий момент «лишь ясности и осознавания», который стал бы причиной первого момента ясности и осознавания в момент зачатия. Эта цепочка рассуждений доказывает существование прошлых жизней. А если существуют прошлые жизни, то существуют и будущие.

Поскольку «лишь ясность и осознавание», которыми мы обладаем, длятся во времени и будут продолжаться в следующих жизнях, очень важно устранять омрачения (завесы), которые их заслоняют, вызывая различные беспокоящие эмоции и страдания. Устранив их, мы сможем достичь естественной основы сознания – «лишь ясности и осознавания», которые не омрачены.

Именно они становятся всеведущим умом будды, полностью просветлённого существа. Поэтому, так как основа нашего ума и всеведущего ума просветлённого существа одинакова, мы, без сомнений, сами можем достичь последнего. Будда не был просветлён с самого начала, он достиг просветления благодаря различным причинам. Он отказался от того, от чего необходимо отказаться, и достиг того, чего необходимо достичь. Следовательно, следуя по его стопам, мы достигнем того же.

Поэтому в тексте говорится: «Полностью просветлённые будды, источники блага и счастья, возникли в силу того, что осуществляли возвышенную Дхарму». Как мы сами можем этого достичь? Говорится: «это зависело от знания её практик». Таким образом, недостаточно лишь узнать о Дхарме. Важно изучить практики Дхармы, практиковать их и достичь плода.

На сегодня я остановлюсь здесь. Вы всё поняли? Нужно практиковать как можно больше, а именно практиковать отречение, бодхичитту и пустотность. Нужно внимательно и честно себя исследовать, понять, какие у нас склонности и предрасположенности, а затем практиковать путь, который нам подходит.