Тренировка ума на начальном уровне ламрима

Пока вы здесь, хотя торговля не запрещена, необходимо вести её честно. Получать некоторую прибыль от продаж нормально, но не становитесь жадными и не обманывайте. Обходя ступу, воздерживайтесь от пустословия и не витайте в облаках, проявляйте внимательность и уважение. Не бросайте бумагу на землю и не ходите в туалет где попало. Я понимаю, что стоять в очереди в туалет иногда приходится часами, и хочется сходить где-нибудь ещё, но старайтесь по возможности соблюдать чистоту. Тибет – холодная страна, но здесь, в Индии, на небольшой высоте, условия другие. Поэтому не мусорьте, будьте аккуратны и ответственны.

Также очень полезно делать простирания – поклоны или полные простирания, – но делайте их правильно. Выпрямляйте руки, когда ложитесь на землю, ладонями вниз. Подносите свечи, делайте другие подобные практики. Это очень хорошо. Произносите молитвы, медитируйте. Даже если вы не можете хорошо сосредоточиться, это создаёт хорошую склонность. Самое главное – чистая мотивация. Поэтому нужно исследовать свой ум и свою мотивацию, что бы вы ни делали. Это очень важно. Нужно стараться уменьшить силу беспокоящих эмоций и состояний ума – настолько, насколько это возможно.

Лучшее, что мы можем сделать, – научиться считать других более важными, а себя – незначительными. Это суть махаяны. Будьте добросердечными. Самое главное – совершать созидательные поступки, быть добрыми и любящими. Если мы совершаем какие-либо внешние действия, связанные с Дхармой, из гордыни, соперничества или зависти, это ведёт лишь к накоплению отрицательной кармической силы. Поэтому важно и что мы делаем, и почему. Необходимо постоянно проверять и исправлять свою мотивацию.

Поскольку мы находимся в столь святом, особом месте, важно постараться зародить как можно более просветляющую мотивацию. Постоянно вспоминая о том, как Будда развивал намерение бодхичитты, мы должны по мере сил стараться следовать его примеру. Очень полезно развивать эту великую мотивацию и добросердечие в таком месте. Понимаете?

Как говорится в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», постарайтесь никогда не злиться. Как там объясняется, нет ничего, что разрушало бы нашу положительную силу быстрее, чем гнев. Поэтому старайтесь никогда не терять терпения и не гневаться ни на кого. Постарайтесь смирить свой ум, чтобы он не был диким и грубым. Вместо того чтобы завидовать практике и достижениям других, сорадуйтесь положительной силе, накопленной каждым из присутствующих. Читайте Семичастную молитву, внимательно размышляя о смысле всех её частей. Старайтесь накапливать как можно больше положительной силы. Понимаете? Даже если мы сможем накопить хотя бы немного, наша жизнь станет намного лучше, не правда ли?

Теперь зародите мотивацию бодхичитты и слушайте учение по тексту «Тридцати семи практик бодхисаттвы» Тогме Зангпо. Текст разделён на три части – начало, объяснение и завершение. Объяснение состоит из трёх уровней мотивации, которые объяснены в ламриме – поэтапном пути. Первым идёт начальный уровень мотивации.

(1) Практика бодхисаттвы – сейчас, когда мы обрели великий корабль [человеческого перерождения] с временными свободами и богатствами, который сложно отыскать, слушать, размышлять и медитировать без отвлечений, днём и ночью, чтобы освободить себя и других из океана неуправляемого круговорота сансары.

Дхарма – это система методов, с помощью которых можно сделать свой неугомонный и неукрощённый ум спокойным и дисциплинированным. Все мы равны в том, что хотим быть счастливыми и не страдать, а Дхарма помогает достичь этой цели. Однако люди не знают, как её практиковать. Если посмотреть на наше человеческое тело, хотя может казаться, что оно появилось для продолжения рода, мы также можем расценивать его как источник временных свобод и богатств. Временные свободы – это свобода практиковать Дхарму. Посмотрите на тех, кто здесь собрался. У нас была возможность приехать сюда и практиковать, не так ли? Мы не глухие, у нас полноценная способность к восприятию, поэтому мы можем слушать учение и так далее. У нас есть все благоприятные условия для практики, а неблагоприятные условия отсутствуют. Таким образом, у нас есть восемь временных свобод и десять богатств.

Многие родились в этом мире людьми, но лишь некоторые независимы и свободны практиковать Дхарму. Поэтому нам очень повезло, ведь у нас есть столь редкая возможность. Кроме того, в нашем мире живут духовные учителя, следующие примеру Будды и продолжающие его деяния. Всё это – благоприятные результаты созданных в прошлом причин, схожих с этими результатами. Другими словами, сейчас мы столь удачливы именно потому, что в прошлом совершали созидательные действия. Следовательно, чтобы в будущем снова обрести эти возможности и ресурсы, нужно накапливать положительные причины сейчас.

Если наши действия свободны от привязанности, отвращения и наивности, будет нетрудно создать эти благоприятные причины последующего драгоценного человеческого рождения. Однако на самом деле мы редко поступаем таким образом, а значит, нужно приложить все усилия, чтобы воспользоваться теми преимуществами, которые у нас есть. Не падайте духом и не думайте, что вы на это не способны. Старайтесь сделать своё поведение как можно более конструктивным.

Мы не можем купить созидательный, смирённый ум в магазине, вырастить в поле или взять в кредит в банке. Это результат нашей практики по укрощению ума. Чтобы получить медитативный опыт и устойчивое постижение, нужно практиковать. Поэтому важно следовать примеру великих учителей прошлого.

Сначала в Тибете появились великие ламы ньингма. После этого – Атиша и линия кадам; ламы сакья; Марпа, Миларепа и Гампопа из линии кагью и так далее. Все они преодолели огромные трудности. Прилагая невероятные усилия, они стали просветлёнными. Следовать по их стопам или нет – наше дело. Важно проверять себя, задаваясь вопросом: «Насколько я продвинулся в укрощении своего ума за последние пять, десять, пятнадцать лет?» Если мы видим улучшение, это нас подбодрит. Гордиться не нужно, но, увидев небольшой прогресс за пять или десять лет, мы не будем унывать из-за временных неудач.

Подлинная практика – это слушать учение, размышлять над ним и медитировать. Однако, слушая или изучая Дхарму, нужно всегда проверять состояние своего ума. Что бы мы ни узнали, важно сразу же применять это на практике. Слушание, размышление и медитация не должны быть отдельными друг от друга, и все они должны присутствовать.

(2) Практика бодхисаттвы – оставить родной край, где привязанность к друзьям бросает нас из стороны в сторону подобно воде; гнев к врагам жжёт подобно огню; а наивность, из-за которой мы забываем, что принять, а что отбросить, окутывает мраком.

Лучше всего оставить родной край. Но даже если мы не хотим или не можем этого сделать, нужно избегать привязанности и отвращения. Не думайте: «Это моя страна, моя семья», как будто есть обнаружимая вещь, существующая по собственной природе, к которой мы могли бы питать привязанность, равно как и отвращение к её врагам. Привязанность и отвращение приводят к разрушительному поведению, создают большую отрицательную силу и страдания. Это два самых проблемных состояния ума, и они возникают из неосознавания (неведения).

Если, покинув свою страну и отправившись на чужбину, мы и там начнём питать влечение и отвращение, это не поможет. Это плохо. Самое главное – избавиться от привязанности и отвращения, заменив их пожеланием блага другим. Мы мгновенно начинаем ненавидеть людей, к которым чувствовали влечение и привязанность, когда их поведение хотя бы немного меняется. Если мы вместо этого будем практиковать любовь и сострадание, желая им помочь, то сможем по-прежнему желать им счастья, даже если они поступают плохо. Таким образом, привязанность необходимо заменить доброжелательностью.

Многие из нас покинули свою страну, но мы продолжаем привязываться и ненавидеть, в этом нет ничего хорошего и особенного. Нужно избавиться от этих эмоций.

(3) Практика бодхисаттвы – полагаться на уединение, в котором, благодаря освобождению от вредящих объектов, наши беспокоящие эмоции и помыслы постепенно заходят в тупик; благодаря отсутствию отвлечений, созидательные практики естественным образом возрастают; а в силу очищения осознавания, возрастает убеждённость в Дхарме.

Оказавшись вдали от тех, кто нас беспокоит, не занимая свой ум непрерывной работой, мы естественным образом сможем уделить внимание созидательным действиям. Вот почему лучше всего жить в спокойном уединении. Но чтобы медитировать в уединении, сначала нужно много слушать и размышлять об учении без привязанности и отвращения.

Итак, мы обрели драгоценное человеческое рождение, и теперь нужно правильно им воспользоваться, не растратив эту возможность впустую, ведь она непостоянна. Поэтому нужно отказаться от одержимости этой жизнью, как говорится в «Трёх основах пути». Если мы в первую очередь заботимся о следующих жизнях, в этой жизни всё тоже будет хорошо. Но если уделять внимание лишь этой жизни, это не поможет нам в будущих. Поэтому важно заниматься не только повседневными делами и стараться улучшить будущие рождения. А для этого необходимо размышлять о непостоянстве.

(4) Практика бодхисаттвы – отказаться от забот лишь об этой жизни, в которой друзья и близкие, что долго были вместе, вынуждены расстаться; собранное с трудом богатство и имущество приходится оставить; а сознание-гость должно покинуть тело, временное пристанище.

Из истории мы знаем, что никто в трёх мирах навязчивого перерождения не жил вечно. Посмотрите на важные исторические места, такие как Наланда, где блистал Атиша и другие. Сейчас от них остались только руины. Это поможет понять непостоянство. Посмотрите на старинные обычаи Тибета. Теперь это история, они непостоянны и остались в прошлом. Нет никаких сомнений, что через сто лет никого из присутствующих не будет в живых. Наш поток ума – «лишь осознавание и ясность» – продолжится; нет сомнений, что прошлые и будущие жизни существуют. Но мы потеряем богатство, процветание и всё остальное, что у нас есть, в силу причин, накопленных в прошлых жизнях. Даже если мы очень близки с другими, например с членами своей семьи, мы вынуждены будем расстаться и каждый отправится своей дорогой. Те, кто накопил положительную силу, будут чувствовать счастье, а остальные – нет. Без сомнений, непрерывность нашего обычного «я», обозначенная на основе тонкой энергии и сознания, продолжится. А значит, мы испытаем плоды тех действий, которые совершаем сейчас. Таким образом, наши нынешние поступки очень важны.

Умирая, мы отправляемся дальше в одиночестве. Даже Далай-лама после смерти должен идти один. Когда умер Мао Цзедун, он пошёл дальше один. Ни его жена Цзян Цин, ни его народ не отправились вместе с ним. Его прижизненная слава ему не помогла. И мы знаем, что случилось потом. Даже такие великие люди, как Махатма Ганди, ушли в одиночестве. Ему пришлось оставить свой посох, сандалии и круглые очки в тонкой оправе. Эти вещи можно увидеть в его мемориальном музее, он ничего не взял с собой. Ничто нам не поможет – ни внешнее материальное богатство, ни друзья, ни родственники, ни даже наше тело, которое досталось нам от родителей. Как объяснял Гунгтанг Ринпоче, всем нам придётся идти дальше в одиночестве.

Тибетцы могут посмотреть на себя. Даже в такие трудные времена мы остаёмся людьми, но после смерти нет никакой гарантии, что мы станем людьми снова. Если мы не продвинемся по пути сейчас, пока мы люди, то что сможем сделать потом, в другой жизни, уже не будучи людьми? Конечно, нам приходится есть. Кроме великих существ, которые питаются совершенным сосредоточением, всем нам приходится есть твёрдую пищу. Очевидно, нужно выращивать урожай и заниматься другими подобными делами для этой жизни. Но не нужно становиться одержимыми. Нужно уделять 30% своего времени этой жизни и 70% – будущим жизням, или лучше 50 на 50. Самое главное – не уделять всё внимание лишь этой жизни.

(5) Практика бодхисаттвы – отказаться от дурных друзей, при общении с которыми три отравляющих эмоции возрастают, слушание, размышление и медитация сокращаются, а любовь и сострадание сходят на нет.

Таким образом, важно в первую очередь думать о будущих жизнях, а для этого нужны хорошие друзья. Это важно, потому что друзья сильно на нас влияют. Даже если мы сами не очень много слушаем учение и размышляем над ним, пример хороших друзей может побудить нас делать больше.

Поэтому важны друзья с похожими устремлениями. Почему? Как говорится в этой строфе, компания плохих друзей может нам повредить. Таким образом, важно от них отдалиться. Разумеется, это означает, что необходимо по-прежнему относиться к ним с любовью – желать им счастья. Просто избегайте их плохого влияния.

(6) Практика бодхисаттвы – больше своего тела ценить наших возвышенных духовных наставников. Когда мы вверяем себя им, наши недостатки уменьшаются, а положительные качества увеличиваются, подобно растущей луне.

Если мы общаемся с положительно настроенными друзьями и находимся в хорошем обществе гуру и духовных наставников, они повлияют на нас наилучшим образом. Конечно, наш гуру должен нам подходить, но даже если этот человек нам приятен, это также должен быть полностью квалифицированный учитель. У нас, у тибетцев, есть тулку, то есть ламы-реинкарнации с известными именами, но они должны быть полностью квалифицированными, иначе это бессмысленно. Таким образом, не нужно обращать внимание на титул человека, на то, тулку он или нет, а проверять его или её личные качества. Он или она является гуру или ламой, только если обладает необходимыми качествами.

Многие тулку на самом деле не ламы. У них нет необходимых качеств, хотя могут быть огромные особняки и много денег. Однако богатство и известность не делают человека ламой. Итак, важно проверять подлинные качества – образование и так далее. Такой тщательный анализ крайне важен. Это подчёркивал Будда, и также Цонкапа.

Здоровые отношения учеников с их духовными наставниками чрезвычайно важны. Если гуру полностью квалифицированы, на них можно полностью положиться и делать всё, что они говорят, как в случае Наропы и Тилопы. Если Тилопа говорил Наропе спрыгнуть, Наропа делал это без колебаний. Но если наши гуру не находятся на уровне Тилопы, не нужно срываться с места и делать всё, что нам говорят. Мы не будем прыгать с этой ступы просто потому, что какой-нибудь дурак скажет нам это сделать, не правда ли?

Для нас, для начинающих, самое главное – надёжный фундамент этической самодисциплины, на котором мы строим всё остальное. Мы, тибетцы, практикуем очень хорошо. У нас есть этическая дисциплина, на основе которой – махаянская практика любви и сострадания. Затем, на вершине, – практика тантры, которая разделяется на четыре класса. На самом деле, из всех буддистов только мы, тибетцы, практикуем весь путь учения Будды: один человек практикует всё.

Например, в Таиланде, Бирме и Шри-Ланке есть только компонент этической дисциплины, но нет ни махаяны, ни тантр. В Японии, Корее и некоторых других местах, где есть махаяна, есть и тантра, но только три первых класса – крия, чарья и йога. У них вообще нет ануттарайога-тантры, четвёртого класса. В некоторых местах известно воззрение пустотности, но только система читтаматры или, из систем мадхьямаки, только йогачара-сватантрика, но не прасангика. В некоторых местах, судя по всему, махаяну практикуют без фундамента в виде дисциплины, а в некоторых пытаются практиковать тантраяну без остальных двух уровней. Только у нас, у тибетцев, каждый человек объединяет практику всего пути. И все мы должны стать такими людьми.

(7) Практика бодхисаттвы – принимать надёжное направление Высших Драгоценностей, обращаясь за защитой к тем, кто нас никогда не обманет. Ведь кого могут защитить мирские боги, если сами они всё ещё заточены в темнице сансары?

Это подводит нас к принятию надёжного направления, то есть прибежища, и, делая это, нужно помнить о хороших качествах Трёх Драгоценностей. На тибетском «будда» звучит как санг-гье (sangs-rgyas). Санг означает устранение всего, что нужно устранить, то есть все ошибки. А гье означает раскрытие и достижение всех хороших качеств. Санскритское слово Дхарма означает «держать», «удерживать» от того, что неблагоприятно. Другими словами, если мы следуем Дхарме, это защищает нас от страданий.

На самом деле, Драгоценность Дхармы – это благородные истины, а именно истинные прекращения и истинные пути ума. Под истинным прекращением имеется в виду истинное прекращение преходящих загрязнений в нашем уме, их растворение в чистой сфере пустотности. «Пути ума», которые характеризуются неконцептуальным и непосредственным познанием пустотности – эти истинные пути ума, ведущие к освобождению и просветлению. Эти две истины являются Драгоценностью Дхармы.

Драгоценность Сангхи – это арьи, или благородные существа, то есть те, кто обладает неконцептуальным и непосредственным познанием пустотности. Итак, вот что касается Трёх Драгоценностей надёжного направления. Будда подобен врачу; Дхарма – лекарству, или, точнее, пути излечения и состоянию излечения – истинным путям ума и истинным прекращениям; а Сангха подобна медсёстрам, которые нам помогают.

Никому не нравятся страдания, начиная с малейшего дискомфорта, и мы хотим от них освободиться. Это состояние прекращения и методы, которые позволяют прекратить страдания навсегда, соответствуют Драгоценности Дхармы. При этом нам нужен учитель, и это Драгоценность Будды, а также друзья – Драгоценность Сангхи. Более того, нам нужно быть уверенными в том, что объекты, указывающие надёжное направление, могут нас защитить. Также нам нужно опасаться страданий и желать освобождения. Всё это служит причинами того, что в своих жизнях мы начинаем двигаться в надёжном направлении.

Будда преподал способы, как устранить истинные причины страданий и достичь истинных прекращений. Поэтому он достойный объект надёжного направления. Мы встретились с учением такого будды, а значит, нам нужно следовать в его надёжном направлении. Мы принимаем надёжное направление нашего собственного будущего результативного состояния – достижения истинных прекращений страдания, и будущего достижения просветления. Мы также принимаем причинное надёжное направление – в том, что на данном этапе предлагают нам Три Драгоценности и что приведёт нас к этому состоянию. Итак, пожалуйста, все примите надёжное направление в жизни.