Тренировка ума на среднем и продвинутом уровнях ламрима

Строфы с 8-й по 37-ю

Подтверждение мотивации, повторение пройденного

Посмотрите на людей вокруг вас: близкие и незнакомые, богатые и бедные, все они в равной степени хотят счастья и не страдать, как и мы. Лучший способ достичь этой цели – практиковать Дхарму. У нас полноценное тело, мы встретились с подробными наставлениями по этической дисциплине, махаяне, тантре, а также встретили квалифицированных гуру. Поэтому нам нужно зародить правильную мотивацию махаяны – устранить все свои беспокоящие эмоции и состояния ума, развить все хорошие качества и достичь просветления.

Самое главное – развивать добросердечие. Это корень счастья – и для нас, и для других, и на поверхностном, и на абсолютном уровне. Это корень намерения бодхичитты, которое приводит нас к просветлению, а значит, даёт способность делать счастливыми всех. Следовательно, нужно прилагать все усилия к развитию добросердечия.

Недостаточно просто говорить: «Пусть я разовью добросердечие». Нужно практиковать то, что ведёт к раскрытию добросердечия. Нужно изучить методы и затем практиковать. Полное учение Дхармы – это сто томов Кангьюра (слов Будды) и двести томов Тенгьюра (комментариев индийских мастеров). Главным ламой, который принёс в Тибет все стадии последовательных этапов ламрима, тренировки ума и очищения нашего настроя, был Атиша. Его «Светоч на пути к просветлению» (Lam-sgron, санскр. Бодхи-патха-прадипа) – коренной текст для «Тридцати семи практик бодхисаттвы». Поскольку «Тридцать семь практик бодхисаттвы» – короткий и лёгкий для понимания текст, нам нужно выучить его наизусть, а затем часто его повторять, размышлять о его смысле, и применять на практике.

Теперь слушайте продолжение учения по этому тексту. Сначала нам нужно осознать важность своего драгоценного человеческого тела и размышлять о том, как правильно им воспользоваться. Поскольку мы точно знаем, что умрём и потеряем его, нам нужно прекратить одержимость этой жизнью, а в конечном счёте – и одержимость будущими жизнями.

Для этого нам сначала нужно размышлять о смерти и непостоянстве, а также о том, что, умерев, мы можем переродиться в одном из трёх худших состояний. Мы не можем видеть существ, оказавшихся в ловушке безрадостных миров (в адах), или цепляющихся призраков (голодных духов), но мы знаем о страданиях животных. Мы видим, что с ними дурно обращаются, их бьют, эксплуатируют, используют в жестоких медицинских экспериментах, убивают ради мяса и так далее. В буддизме мы развиваем по отношению к ним доброту. В некоторых других религиях считается, что убийство животных не сильно отличается от вырубки деревьев или сбора овощей. Но в буддизме это иначе. Мы принимаем страдания животных близко к сердцу и размышляем о том, что легко можем родиться одним из них.

Тот, кто учит пути, позволяющему избежать перерождения животным, – полностью просветлённый будда. Он учил пути причинно-следственной связи в поведении – от каких действий нужно отказаться и какие нужно практиковать. Нужно прикладывать все возможные усилия к тому, чтобы изучать совершенные наставления Будды, поскольку в них нет ошибок и они предлагают действительно надёжное жизненное направление. Как мы говорили вчера, Будда, Дхарма и Сангха – Три Драгоценности надёжного направления. Только они предлагают неизменно надёжное и защищённое направление в жизни. Хотя не будет ошибкой обращаться за помощью к мирским богам как к друзьям, не следует искать в них абсолютного прибежища.

Посмотрите на монахов в монастырях Таиланда и Бирмы: они превосходны. В храмах у них только образы Будды Шакьямуни, и больше никого. В тибетских храмах можно увидеть изображение Будды Шакьямуни, но там также множество экзотических защитников и так далее. В Японии – лишь изображения основных учителей, и почти нет изображений Будды Шакьямуни. Конечно, Будда неотделим от гуру и появляется во множестве форм, но это другое. Смысл в том, что за вдохновением и просветляющим влиянием нам в первую очередь нужно обращаться к Будде Шакьямуни. Часто люди критикуют нас, говоря, что тибетцы забыли о Будде и лишь бьют в барабаны напротив изображений защитников. Это очень опасно. Поэтому будьте осторожны. Но довольно об этом.

Что касается Драгоценности Сангхи, практика в Таиланде и Бирме также превосходна. К монахам относятся с большим уважением, миряне поддерживают их и дают подношения. Это замечательно. Часто людям кажется, что есть только две Драгоценности надёжного направления – Будда и Дхарма, – а Сангха необязательна. Они думают, что о Сангхе можно забыть. Необязательно всем становиться монахами и монахинями. Важно исходить из своей предрасположенности: если вам это подходит, лучше всего принять монашество. Но по крайней мере никогда не критикуйте монахов и монахинь. Нужно проверять и критиковать только себя. Сангха очень важна, поскольку показывает пример, а также символизирует учение Будды. Нам нужно быть очень осторожными в том, что касается нашей собственной кармы, и того, что мы говорим и делаем.

Воздержание от разрушительного поведения

(8) Практика бодхисаттвы – никогда не совершать разрушительных действий, даже если это стоит нам жизней. Ведь Могучий Мудрец провозгласил, что страдания худших перерождений, стерпеть которые столь сложно, – это плоды разрушительных действий.

Простыми словами, если мы совершаем хорошие поступки, то получаем хорошие результаты, а плохие поступки приносят плохие результаты. Это очень просто. Результат относится к той же категории, что и причина. Никогда не бывает иначе, и, более того, небольшие причины могут привести к значительным последствиям.

Точно так же в разных странах: все ужасные ситуации возникают из-за отрицательной силы, накопленной прошлыми разрушительными действиями. Например, в Тибете иногда бывает засуха, неурожай, войны, вторжения и так далее. Всё это происходит из-за наших разрушительных действий в прошлом и недостатка положительной силы. Если мы своими действиями не накопили положительной силы, то, что бы мы ни делали, это не принесёт хорошего результата. Следовательно, нужно всегда желать счастья другим. Например, китайцам мы можем только желать добра. Не нужно желать, чтобы с ними случилось что-нибудь плохое. С ними случится то, что станет результатом их собственных действий.

Мы совершаем разрушительные действия из-за беспокоящих эмоций и состояний ума. Совершая разрушительные действия, мы накапливаем отрицательную силу, которая не принесёт ничего, кроме страданий. Разрушительные действия можно совершать телом, речью и умом. Пример на уровне тела – убийство, когда мы отнимаем жизнь любого другого существа, от человека до насекомого. Убивать очень плохо, поэтому нужно воздерживаться от этого изо всех сил.

У всех существ одинаковое право на жизнь, все они ценят свою жизнь не меньше, чем мы. Занозив палец, мы говорим: «Ой, мне больно». Все чувствуют то же самое, все существа. Особенно ужасны жертвоприношения животных, которые до сих пор делают в некоторых странах. В прошлом их совершали в Киннауре, Спити, в некоторых местах Непала и даже в отдельных районах Тибета. Они поверхностно принимают прибежище во мне, в Далай-ламе, а потом убивают животных. Это очень плохо. Если читать мантру сострадания «ом мани падме хум», а потом делать жертвоприношения, ничего не получится.

Далее – воровство. Это тоже очень плохо. Неуместное сексуальное поведение – это связь с чужой супругой (супругом) или с тем, кто состоит в отношениях, потому что мы не понимаем, что делаем что-то неправильное. Если посмотреть на историческую литературу, большинство раздоров в царских семьях происходило из-за прелюбодеяния. Оно очень разрушительно.

Далее – ложь. Это тоже очень плохо. Конечно, если мы лжём, чтобы защитить чужую жизнь, это совсем другое дело. Но нужно всегда быть честными. Если мы лжём, это приводит только к несчастью. Мы боимся, что нас вычислят. Наш ум всегда беспокоен, не так ли?

Далее – слова, сеющие распри, из-за которых другие прекращают дружить и расстаются. Мы слышим что-нибудь плохое о другом человеке, а затем рассказываем другим. Это очень разрушительно. Нужно помогать другим людям подружиться. Когда люди живут и работают вместе, гармония зависит от взаимного доверия. Например, если посмотреть на китайцев, они называют всех товарищами, но только за столом переговоров. А после этого они даже не поделятся друг с другом куском мыла. Потому что они друг другу не доверяют. Причина этого – сеяние раздоров. Поэтому никогда не говорите того, что вызовет рознь.

Далее – оскорбительные слова, когда мы обзываем других, например «попрошайка» и так далее. Это причиняет боль их чувствам и совсем не приносит счастья. Пустословие – это болтовня, когда мы постоянно говорим бессмысленные вещи. Это пустая трата времени.

Далее – алчное и завистливое мышление, когда у другого человека есть что-нибудь хорошее, что нам хотелось бы иметь, и мы проходим мимо, устремив свой взгляд на этот объект и думая лишь о том, как бы его заполучить. Если мы невнимательны, то можем врезаться в стену!

Затем идут недоброжелательные мысли. Это тоже очень плохо. Они лишь делают нас несчастными. Обычно они не причиняют вреда другому человеку – только нам самим. Затаивать обиду и желать другим зла – разрушительно для нас самих. Мы не решим ни одной проблемы, затаивая обиду. Их можно решить только с помощью сострадания, любви и терпения, но не с помощью злонамеренности. Последнее – искажённое, враждебное мышление, когда мы отрицаем существующее или истинное или когда мы придумываем то, чего не существует или что не является правдой.

Эти десять действий, от лишения жизни и до искажённого и враждебного мышления, называются десятью разрушительными действиями. Нам нужно осознать преимущества отказа от них. Подлинная практика заключается в том, чтобы, осознавая их недостатки, воздерживаться от этих действий (убийства, лжи и так далее), прилагая сознательные усилия с радостным усердием. Даже если мы не способны воздерживаться от них полностью, нужно стараться уменьшить их настолько, насколько это возможно. Вот что подразумевает принятие надёжного направления.

Теперь мы переходим к наставлениям, для которых нужен средний уровень мотивации.

Стремление к освобождению

(9) Практика бодхисаттвы – искренне стремиться к высшему неизменному состоянию освобождения, ведь удовольствия трёх уровней вынужденного бытия – мгновенно исчезающие явления, подобные росе на кончике травинки.

В каком из трёх миров вынужденного бытия мы бы ни родились, это всё равно что оказаться на разных этажах горящего здания. Страдание везде, поэтому нам нужно всеми силами достигать освобождения от него. Сансара – неуправляемый круговорот существования – это страдающие совокупности, смешанные с заблуждением, которые появляются у нас из-за кармы, беспокоящих эмоций и состояний ума. Нам нужно об этом подумать. Хотя у нас есть драгоценное человеческое рождение, мы находимся под властью кармы и беспокоящих эмоций. Мы лишены независимости и можем лишь создавать новые страдания. Следовательно, нужно стараться освободиться от этого круговорота. Все наши мирские удовольствия не абсолютны. Они поверхностные и временные. Мы можем обнаружить себя в плохом перерождении в любой момент.

Поскольку наше страдание возникает из-за наших собственных совокупностей – составляющих тела и ума, которые находятся под влиянием кармы и беспокоящих эмоций, – куда мы убежим от наших совокупностей, испорченных заблуждением? Подумайте об этом. Если наши же совокупности по своей природе являются страданием, как мы можем от них убежать?

Источник страдания – наши беспокоящие эмоции и состояния ума, из которых главные – влечение и отвращение. Они возникают из неосознавания (неведения), которое цепляется за самостоятельное существование, но это искажённое воззрение. С другой стороны, развивая противоположное понимание, что самосуществования нет, мы уменьшаем неосознавание по мере привыкания к этому правильному пониманию.

Загрязнения неосознавания в нашем уме преходящи, их можно устранить. Неосознавание, то есть цепляние за самосуществование, и понимание отсутствия самосуществования, направлены на один и тот же объект. Поэтому одно не может присутствовать одновременно с другим. Таким образом распознавание, то есть мудрость понимания пустотности, служит противоядием от неосознавания. С помощью распознавания мы избавляемся от привязанности и отвращения, освобождаясь от страданий.

Некоторые люди говорят, что привязанность и враждебность естественны, это часть природы ума. Они говорят, что едва ли человека можно считать живым, если у него или у неё нет таких чувств. Но если бы эти эмоции были частью природы ума, они должны были бы присутствовать в уме всё время, как в случае с «лишь осознаванием и ясностью», которые являются природой ума. Но мы видим, что гнев можно успокоить, он не длится вечно. Соответственно, было бы неправильно считать эти чувства естественной частью жизни и что природа ума включает привязанность и отвращение.

Таким образом, нам нужно распознавание, чтобы видеть две истины: с глубочайшей точки зрения всё лишено самосуществования; тем не менее, на условном уровне зависимое возникновение непреложно. Это упражнение в высшем распознавании, а для того чтобы достичь распознавания, нужно тренироваться в высшем сосредоточении в качестве фундамента, чтобы наш ум не блуждал и так далее. А для этого нужно тренироваться в высшей этической дисциплине, будучи или монахами, или мирянами. Например, есть пять обетов мирянина, и важно хранить хотя бы их. Итак, нам нужны три высших упражнения.

Далее следуют наставления, соответствующие продвинутому уровню мотивации.

Развитие цели бодхичитты

(10) Практика бодхисаттвы – развивать намерение бодхичитты освободить бесчисленных существ, ведь если наши матери, что были добры к нам с безначальных времён, страдают, зачем нам [лишь] собственное счастье?

Все ограниченные существа, живущие повсюду, где есть пространство, желают счастья и не хотят страдать, как и мы сами. Их очень много, и если мы будем их игнорировать и думать только о собственных целях, это печально, не говоря уже о том, что это несправедливо. Нам нужно представить себя на одной чаше весов, а всех остальных – на другой. Все мы хотим счастья и не хотим страдать. Разница только в том, что мы одни, а других множество. Кому покажется справедливым или разумным предпочесть одного человека всем остальным?

Бодхисаттвы прилагают усилия лишь для того, чтобы другие были счастливы. Можно даже не упоминать, что они достигают просветления, но помимо этого они не чувствуют несчастья даже на пути. Чем больше они работают во благо других и чем больше пренебрегают собой, тем счастливее становятся, и это вдохновляет их прилагать ещё больше усилий. Если же мы трудимся только ради собственных целей и игнорируем других, мы «достигнем» лишь несчастья, неудовлетворённости и разочарования. Забавно, что это так. Получается, нужно уменьшать эгоизм и как можно больше заботиться о других, и тогда мы обнаружим, что между делом стали счастливее.

Если мы работаем только ради блага других, как говорится в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», мы не будем бояться, где и в каких условиях мы бы ни переродились. Где бы мы себя ни обнаружили, мы будем помогать другим. Нагарджуна говорил о том же самом в «Драгоценной гирлянде». Работать только ради блага других и пренебрегать собственными целями – путь к состоянию будды.

Мы называем себя последователями махаяны, но, как сказал Цонкапа, для этого нужен махаянский склад личности. Следовательно, нужно работать ради блага других. Если мы ищем, чем можем быть полезными другим, и развиваем намерение бодхичитты, то естественным образом сможем принести пользу всем существам. Нужно как можно больше практиковать методы махаяны. Вы понимаете?

Кто такие бодхисаттвы? Я уже объяснял слово «будда», где первый слог джанг (byang) на тибетском соответствует тому же слову бодхи и означает устранение ошибок, в то время как второй слог чуб (chub) означает достижение всех хороших качеств. На самом деле есть два бодхи, то есть два очищенных состояния, и здесь имеется в виду не состояние архата, а более высокое состояние, просветление будды. Саттва означает тех, чей ум направлен на достижение высшего очищенного состояния бодхи (просветления) ради всеобщего блага.

Таким образом, нам нужны две цели одновременно. Во-первых, мы фокусируемся на всех ограниченных существах, которым хотим приносить пользу, и во-вторых, на просветлении, которое позволит нам это делать. Таково намерение бодхичитты, вот что нам нужно развивать. Каким образом?

Замена себя на других

(11) Практика бодхисаттвы – с чистой [мотивацией] обменивать личное счастье на страдания других, потому что [все] без исключения наши страдания возникают из желания личного счастья, в то время как полностью просветлённый будда рождается из пожелания блага другим.

Почему все страдания возникают из желания счастья для себя? Такое эгоистичное желание подталкивает нас совершать множество разрушительных действий ради своих личных целей, а в результате мы страдаем. С другой стороны, помогая другим, мы достигаем состояния будды. Следовательно, нужно изменить своё отношение: вместо того чтобы стремиться к своему личному счастью, игнорируя страдания других, нужно желать лишь счастья другим и пренебрегать собой.

Для этого мы практикуем «принятие и отдавание» (тонглен), когда мы берём на себя чужие страдания и отдаём им своё счастье. Нам поможет очень полезная визуализация. Мы представляем себя в своей обычной форме справа, эгоистичными и заинтересованными только в личном счастье. Слева мы представляем бесконечных, бесчисленных существ, каждое из которых хочет быть счастливым. Затем в своём уме мы беспристрастно оцениваем, как свидетель или судья: «Кто важнее – этот эгоистичный человек или все остальные?» Подумайте, кому вы отдадите предпочтение, на чью сторону встанете – на сторону эгоистичного человека или на сторону всех несчастных живых существ, которые в той же степени заслуживают счастья? Эта и другие практики, описанные в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» очень полезны.

Поведение бодхисаттвы, когда нам причиняют вред

(12) Даже если кто-либо из сильнейшего желания крадёт или побуждает иных украсть всё наше богатство, практика бодхисаттвы – посвящать ему своё тело, средства и созидательные действия трёх времён.

Мы уже развили намерение бодхичитты. Однако чтобы достичь просветления, нужно следовать поведению бодхисаттвы. Если у нас что-нибудь украли, есть риск, что мы разозлимся. Но если мы идём по пути к просветлению и отдаём другим всё, получается, что этот так называемый вор уже владеет тем, что было нашей собственностью. Теперь он это забрал, потому что на самом деле это уже принадлежало ему. Следовательно, нам нужно посвятить ему не только то, что он взял – как нам кажется, украл, – но даже наше тело и созидательные действия в трёх временах.

(13) Даже если мы совершенно ни в чём не повинны и кто-либо отрубает нам голову, практика бодхисаттвы – из сострадания принять на себя плохие для него последствия.

Если другие причиняют нам вред, нам нужно отнестись к ним с состраданием, смирившись с теми неприятностями, которые нам причиняют другие.

(14) Даже если кто-либо распространяет в тысяче, миллионе, миллиарде миров всевозможные неприятные слова о нас, практика бодхисаттвы – в ответ с любовью говорить о его достоинствах.

Когда другие обижают нас или отзываются о нас плохо, не нужно говорить ничего плохого в ответ. Никогда не говорите в ответ гадости: вместо этого говорите об этих людях с добротой, как учит Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы».

(15) Даже если кто-либо выявляет наши недостатки или дурно говорит [о нас] посреди большого собрания существ-скитальцев, практика бодхисаттвы – почтительно склониться перед ним, различая [в нём своего] духовного учителя.

Даже если нас публично унижают или ставят в неловкое положение, нужно поступать так, как сказано в методах тренировки (очищения) ума. Если другие нас презирают или указывают на наши недостатки, на самом деле они наши учителя. А значит, нужно поблагодарить их за то, что они помогли нам осознать наши недостатки, и отнестись к ним с огромным уважением.

(16) Даже если человек, о котором мы заботились, лелея его, как собственное дитя, относится к нам как к врагу, практика бодхисаттвы – испытывать к нему особую любовь, как мать к своему заболевшему ребёнку.

Если больной ребёнок капризничает, как бы плохо он себя ни вёл, мать всё равно будет его любить. Вот как нужно смотреть на всех существ.

(17) Даже если человек, равный нам или нас ниже, в силу своего высокомерия обращается [с нами] оскорбительно, практика бодхисаттвы – с почтением возносить его на макушку, подобно гуру.

То же самое, когда другие пытаются с нами соревноваться. Как сказано в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», если бы у нас не было врагов, мы не могли бы развивать терпение. Нам нужен кто-нибудь, кто будет нас раздражать, чтобы мы развивали терпимость. Мы не можем развивать терпение, когда наш ум устремлён к нашим гуру или к буддам. Для этого нужен враг.

Мой собственный пример: когда кто-нибудь пишет в газете или говорит, что Далай-лама – жалкий беженец и так далее, я – если практикую искренне – стараюсь развивать терпение. Поскольку нам нужен учитель, который помог бы практиковать терпение, враг или тот, кто нас ненавидит, очень важен.

Если проанализировать, враги очень важны, не правда ли? Если мы практикуем махаяну, нужно развивать терпение и проходить через трудные ситуации. Как можно практиковать махаяну без врагов? Вкратце, чтобы поменять местами отношение к себе и отношение к другим, нам нужно много испытаний, много трудных ситуаций. Поэтому враги и те, кто сильно нас раздражает, чрезвычайно важны и драгоценны.

Две критические ситуации, требующие практики Дхармы

(18) Даже если нам не хватает средств на жизнь и нас постоянно оскорбляют люди, если мы страдаем от ужасных болезней или нам вредят духи, практика бодхисаттвы – в ответ принимать на себя отрицательные силы и страдания всех существ-скитальцев и не отчаиваться.

Есть две ситуации, когда практиковать Дхарму крайне важно. Во-первых, когда из-за причин, созданных в прошлом, мы терпим лишения – бедность и так далее. Тогда мы расстраиваемся. Во-вторых, когда мы наслаждаемся комфортом и богатством. В этой ситуации мы становимся гордыми и высокомерными.

В обоих случаях важно быть осторожными. Например, если мы тяжело болеем, можно практиковать замену себя на других, а также принятие и отдавание. Тогда мы будем счастливы, что болеем. Более того, мы будем хотеть принимать на себя страдания и болезни других.

(19) Даже если нам возносят сладостные хвалы, перед нами склоняет голову множество существ-скитальцев или если мы обрели [состояние], сравнимое с достатком Вайшраваны, [Защитника Богатства], практика бодхисаттвы – никогда не становиться тщеславными, осознавая, что мирское процветание лишено сущности.

Это вторая крайность, вторая потенциально опасная ситуация. Если нас высоко ценят и всё идёт хорошо, можно возгордиться, стать ленивыми и высокомерными. Поскольку это препятствует нашей практике, нужно осознать, что мирская удача полностью лишена смысла.

Преодоление враждебности и привязанности

(20) Практика бодхисаттвы – усмирить поток своего ума вооружёнными силами любви и сострадания, ведь если мы не обуздали врага – собственную враждебность, – даже если победим врагов внешних, за ними последуют другие.

Нет большего врага, чем гнев. Если посмотреть на всемирную историю, например на Вторую мировую войну, мы увидим, что война произошла из-за гнева и ненависти. В то время западные страны и Россия были союзниками. Хотя они победили в войне, они не победили собственную враждебность! Поскольку они остались со своим ядом, Советский Союз боролся с Западом как с врагом. Если в будущем снова случится война, её причиной опять будет гнев и ненависть. Если мы хотим мира и счастья, нам придётся устранить эти негативные эмоции. Мир и счастье наступят, только если мы будем развивать любовь и сострадание. Поэтому нужно тренироваться в боевых искусствах любви и сострадания, чтобы победить ненависть.

(21) Практика бодхисаттвы – немедленно отказываться от любых объектов, усиливающих цепляние и привязанность, потому что объекты желания подобны солёной воде: чем больше мы [им] предаёмся, тем сильнее становится жажда.

К чему бы мы ни чувствовали влечение, нам всегда мало, мы никогда не чувствуем удовлетворения. Это всё равно что пить солёную воду, как об этом говорится в «Драгоценной гирлянде». Подумайте о примере с сыпью: когда мы её чешем, то чувствуем себя хорошо. Но если мы привяжемся к этому приятному чувству, чем больше мы будем чесать, тем хуже нам будет. Появится рана, начнётся кровотечение, потом заражение. Лучше всего вылечить сыпь с самого начала, чтобы у нас даже не возникало желания чесаться.

Глубочайшая бодхичитта – осознание пустотности

(22) Практика бодхисаттвы – не пускать в ум самосущих черт постигаемых объектов и ума, что их постигает, осознавая, каковы явления. Неважно, какими явления кажутся, – они возникают из нашего ума; а ум как таковой изначально свободен от крайностей умственных построений.

Может показаться, что здесь выражается воззрение сватантрики, что самосуществующие характеристики существуют на условном уровне, но не существуют с точки зрения глубочайшей истины, – хотя так может показаться, это необязательно так. Когда здесь говорится, что видимости «возникают из нашего ума», это означает, что они – игра нашего ума, в том смысле, что все видимости возникают в силу накопленной кармы. Сам ум изначально свободен от крайностей самобытия.

Если мы это понимаем, мы не будем мыслить в терминах «этого» сознания, которое постигает пустотность, и «того» – объекта этого сознания, то есть пустотности. Наш ум будет пребывать в полной поглощённости чистым, неподразумевающим (неутверждающим) отрицанием, которое и является пустотностью – полным отсутствием всех невозможных способов существования. Вот о какой практике здесь говорится.

(23) Практика бодхисаттвы – при встрече с приятными объектами не считать их истинно существующими, хоть они и представляются прекрасными, подобно летней радуге, и [таким образом] освободиться от цепляния и привязанности.

Хотя что-то может казаться красивым, подобно радуге, важно видеть, что это лишено самосуществования, и не привязываться.

(24) Практика бодхисаттвы – при встрече с неблагоприятными условиями воспринимать их как обманчивые, ведь различные страдания подобны сновидению о смерти нашего ребёнка и воспринимать обманчивые видимости как истинные – пустая трата сил.

Таким образом, нужно смотреть на всё как на обманчивые видимости и не унывать из-за трудных обстоятельств. Это были наставления о развитии относительной и глубочайшей бодхичитты. Далее – практика шести далеко ведущих состояний ума (шести совершенств).

Шесть далеко ведущих состояний ума

(25) Практика бодхисаттвы – даровать щедро, не надеясь получить что-либо в ответ или что созреет карма, ведь если те, кто желает просветления, должны отдавать даже своё тело, что уж говорить о внешнем имуществе?

Это о практике далеко ведущей щедрости.

(26) Практика бодхисаттвы – сохранять этическую самодисциплину без мирских намерений, ведь без этической дисциплины мы и своих целей достичь не можем, а значит, желать осуществления целей других – смехотворно.

Очень важно практиковать этическую самодисциплину, в первую очередь воздерживаться от разрушительного поведения. А иначе как мы сможем помочь другим?

(27) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к терпению, без враждебности и отторжения к кому бы то ни было, потому что для бодхисаттвы, желающего богатства положительной силы, все, кто причиняет вред, равны кладам из самоцветов.

Нам нужно много терпения. Для бодхисаттвы, который хочет накопить положительную силу, необходимую для просветления, все, кто причиняет вред, враги, подобны драгоценности, потому что они дают возможность практиковать терпение. Это развивает и укрепляет нашу систему положительной силы, что приведёт к просветлению.

(28) Практика бодхисаттвы – проявлять радостное усердие, источник всех достоинств, ради блага всех существ-скитальцев, поскольку мы видим, что даже шраваки и пратьекабудды, осуществляющие лишь собственные цели, обладают таким усердием, что не стали бы обращать внимание даже на огонь, вспыхнувший у них на голове.

Речь идёт о практике усердия, когда мы энергично практикуем конструктивное поведение. Если практикующие хинаяну прилагают столько усилий для достижения личных целей, то мы как последователи махаяны, стремящиеся к благу других, должны работать ещё усерднее.

(29) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к умственной устойчивости, которая превосходит четыре бесформенных [поглощённости], осознавая, что исключительно восприимчивое состояние ума, полностью наделённое спокойствием и устойчивостью, может полностью устранить беспокоящие эмоции и состояния.

Речь идёт о далеко ведущем состоянии умственной устойчивости (сосредоточения) в контексте сутры. Так, чтобы достичь исключительно восприимчивого состояния ума випашьяны (особого прозрения), нужно сначала достичь спокойного и устойчивого состояния шаматхи (пребывания в покое), чтобы мы могли сосредоточиться. Тогда у нас будет объединённая пара – нераздельные шаматха и випашьяна.

(30) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к распознаванию, сопряжённому с методами и свободному от представлений о трёх кругах, поскольку без распознавания пять далеко ведущих состояний не способны привести к полному просветлению.

Мы не можем достичь просветления лишь с помощью метода, то есть с помощью пяти первых далеко ведущих состояний. Нам также нужна мудрость. Поэтому нужно практиковать нераздельные метод и мудрость. Нам нужно распознавание, чтобы увидеть, что «три круга» любого созидательного действия, основанного на этих далеко ведущих состояниях ума, – субъект, объект и само действие – лишены самосуществования.

Далее – о повседневной практике бодхисаттв.

Ежедневная практика бодхисаттвы

(31) Практика бодхисаттвы – непрерывно исследовать наш самообман и затем избавляться от него, ведь, не замечая самообмана, можно начать делать то, что не является Дхармой, хотя по форме [на внешнем уровне кажется] таковым.

Другими словами, нужно постоянно, каждый день проверять наши беспокоящие эмоции и состояния ума. Потому что, как здесь сказано, вполне возможно, что мы выглядим как настоящий практикующий со стороны, но на самом деле таковым не являемся.

(32) Практика бодхисаттвы – не говорить о недостатках человека, вступившего в махаяну, потому что если под влиянием беспокоящих эмоций и состояний мы говорим о недостатках бодхисаттв, то сами становимся хуже.

Нужно перестать смотреть на других с намерением найти их ошибки. Мы не знаем, кем может оказаться другой человек и какой уровень его достижений. Особенно как практикующим махаяну нам нужно думать только о помощи другим, а не о том, чтобы к ним придираться.

(33) Практика бодхисаттвы – освободиться от привязанности к домам родственников, друзей и покровителей, потому что из-за [стремления к] выгоде и уважению мы будем ссориться друг с другом, а наше слушание, размышление и медитация будут убывать.

Очень опасно постоянно находиться в домах спонсоров, родственников и так далее. Мы неизбежно вовлечёмся в трудные ситуации – ссоры, споры и так далее. Поэтому важно не привязываться к таким местам.

(34) Практика бодхисаттвы – отказаться от грубых речей, неприятных для ума других, ведь грубые слова тревожат их ум и приводят в упадок наше поведение бодхисаттвы.

Корень гнева – привязанность к «моему». В данном случае говорится о гневе, и в частности о случае, если мы в гневе говорим обидные слова. Грубые слова уничтожают нашу положительную силу, беспокоят других и причиняют им вред.

(35) Практика бодхисаттвы – вручить солдатам памятования и бдительности оружие-противоядия и с силой уничтожать беспокоящие эмоции и состояния, такие как привязанность и тому подобное, стоит им впервые возникнуть, потому что, если мы привыкли к беспокоящим эмоциям и состояниям, противоядиям сложно заставить их отступить.

Как только возникает привязанность или отвращение, нужно немедленно включить памятование и бдительность, чтобы им противостоять.

(36) Вкратце, практика бодхисаттвы – [трудиться] для осуществления целей других, постоянно сохраняя памятование и бдительность, дабы знать, каково состояние нашего ума, где бы и какой бы форме поведения мы ни следовали.

Как говорится в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», нужно постоянно исследовать свой ум, наблюдая за его состоянием. Затем нужно с помощью памятования немедленно применять различные противоядия от тех беспокоящих эмоций и состояний, которые мы обнаружили. Например, если бы мы на караване достигли северного тибетского плато, то были бы очень осторожны, чтобы не сбиться с пути. Мы бы выбирали путь очень внимательно: в обратном случае мы бы быстро потерялись. Точно так же не нужно позволять своему уму блуждать повсюду.

(37) Практика бодхисаттвы – с помощью распознавания совершенной чистоты трёх кругов, посвящать просветлению созидательные силы от практик, таких как эти, чтобы устранить страдания бесчисленных существ-скитальцев.

Итак, последняя практика бодхисаттв, упомянутая здесь, – посвящать просветлению и благу других всю положительную силу от этих действий. На этом завершается основная часть текста. Теперь – третья часть, заключение.

Заключение

Следуя словам возвышенных существ и смыслу того, что было изречено в сутрах, тантрах и трактатах, я составил [эти] практики бодхисаттв, тридцать и семь, ради тех, кто желает упражняться на пути бодхисаттвы.

Автор взял эти наставления из различных источников и затем вкратце изложил их в виде этих 37 практик.

В силу того, что интеллект мой слаб, а образование ограниченно, изложены они, возможно, не в той поэтической форме, которая порадует знатоков. Однако поскольку я полагался на сутры и слова возвышенных существ, думаю, [эти] практики бодхисаттвы не введут в заблуждение.

Далее автор извиняется за возможные ошибки.

Тем не менее, поскольку человеку со столь притупленным умом, как у меня, сложно постичь глубины великих волн поведения бодхисаттв, я прошу возвышенных существ проявить терпение ко множеству моих ошибок, таких как противоречия, нехватка связности и тому подобное.

Затем следует окончательное посвящение положительной силы.

Благодаря проистекающей от этого созидательной силе, пусть все существа-скитальцы, посредством высшей глубочайшей и обусловленной бодхичитты, станут равны Защитнику Авалокитешваре, который никогда не пребывает в крайностях неуправляемого сансарного бытия и личного спокойствия нирваны.

На этом текст «Тридцать семь практик бодхисаттвы» Тогме Зангпо заканчивается.

Top