التغيير الذاتي من خلال تدريب الذهن

علَّم شكياموني بوذا كيفية مواجهة المشاكل بحياتنا بشكل غاية في العملية. في الحقيقة، كل ما علَّمه كان يهدف لهذه الغاية. لدينا جميعًا مشاكل مختلفة المستويات والأنواع. بعضها ظاهر ومؤلم للغاية؛ يتسببون لنا في الكثير من الألم، سواء الجسدي، الذهني، أو كلاهما. وبعضها الأخرى خفي أكثر، لكنهم مع ذلك مؤلمين للغاية. على سبيل المثال، نستمتع جميعًا بالعديد من الأشياء بحياتنا، لكننا محبطون، لأنها لا تُرضينا بالكامل. لا تدوم للأبد؛ تتغير. الأشياء التي بحياتنا غير ثابتة على الإطلاق؛ هناك صعود وهبوط. أحيانًا تسير الأمور بشكل جيد، أحيانًا لا؛ والشيء غير المستقر حقًا هي الطريقة التي نشعر بها. أحيانًا نشعر بالسعادة، أحيانًا بالتعاسة؛ أحيانًا يبدو كما لو أننا لا نشعر بأي شيء على الإطلاق، وليس لدينا أي فكرة عن الكيفية التي سنشعر بها اللحظة التالية. يبدو الأمر غير معتمد حتى على الأشخاص الذين نحن معهم، أو ما نقوم به – فجأة يتغير مزاجنا.

جميعُنا لديه مشاكل شعورية، وهم يجلبون لحياتنا مشاكل مختلفة. ما هو مُحبِط فعلًا أنها تبدو متكررة. يبدو أننا نصنع المزيد والمزيد من المشاكل لأنفسنا، حتى وإن كانت تبدو في بعض الأحيان أنها من صنيعة الآخرين. لكن إذا تفحصنا عن كثب وبأمانة أكثر، سنرى أن مصدر الكثير من مشاكلنا هو نحن، وخاصة، موقفنا الداخلي الخاص بالتمركز حول الذات تجاه ما يحدث بالحياة.

رأى بوذا كل ذلك. أدرك هذا من حياته الشخصية؛ رأى هذا في حياة الآخرين. رأى أن الجميع في ذات المِأزَّق. على المستوى الأكثر ظهورًا، لدينا جميعًا صعوبات فقط مع مجريات الحياة العادية-الميلاد، التقدم في العمر، المرض، الشيخوخة، والموت – بالمثل مع مشاعرنا غير المتحكم بها دائمة الصعود والهبوط. لكنه قال أن المشاكل التي لدينا مع تلك الأشياء تنشأ عن أسباب؛ هم لا يأتون من فراغ. ولا يأتون من قوى خارجية ما التي تُنزِلها على رؤوسنا – سواء أطلقنا على تلك القوى الخارجية "الله" أو جعلناها مجهولة وأطلقنا عليها المصير أو القدر. هذا ليس حقًا مصدر مشاكلنا.

يكمُن المصدر الحقيقي للمشاكل بداخلنا، وعندما نقول أنها تكمُن بداخلنا، فهذا لا يعني أننا سيئين أو مُذنبين بطبيعتنا. بوذا لم يقل أننا نولد سيئين، بالخطئية؛ لكن بدلًا من ذلك قال أن مصدر مشاكلنا هو ارتباكنا بشأن الواقع. ولكن هذا لا يعني أننا أغبياء، لكن فقط أننا وبشكل يومي نختبر الأشياء وتبدو لنا موجودة بطرق مستحيلة لا تتوافق على الإطلاق مع الواقع. ينطبق هذا بشكل خاص على الطريقة التي نرى بها أنفسنا والآخرين، والتي هي بالطبع تُشكِّل مواقفنا الداخلية تجاههم وتجاه أنفسنا. بسبب تمركزنا حول الذات وتفضيلنا لذواتنا، يبدو كما لو أننا الشخص الأكثر أهمية وأن الأشياء دائمًا يجب أن تسير بالطريقة التي نرغب بها، وما يختبره الآخرون ليس مُهمًا على الإطلاق. كما لو أن ما يشعر بها الآخرين ليس له أي اعتبار وحتى لا وجود له. أعتقد أننا نستطيع فهم هذا في سياق كم مما نختبره قائم على إسقاطاتنا وتوقعاتنا غير الواقعية، وليس بناء على حقيقة الموقف الذي نواجهه.

لكن بوذا قال أنه من الممكن إنهاء هذا الموقف، أن نوقف تلك المشاكل بطريقة لا يعودون بعدها أبدًا. الأمر ليس كأننا محكوم علينا بالمعاناة من تلك المشاكل للأبد. الأمر ليس كأن الحل الوحيد هو أن نُخدِّر أنفسنا أو نسكر بالكحول حتى يمكننا أن نوقف الألم أو على الأقل نوقف شعورنا بالكامل للحظات نهرب فيها من مشاكلنا. والأمر ليس أننا بحاجة فقط لأن نَغرَق في حالة عميقة من التأمل لا نفكر بها في شيء، وأن هذا سيحل مشاكلنا. مثل تلك الحلول مؤقتة، ولن تُخلصنا من مشاكلنا على الإطلاق. إذا أردنا التخلص من مشاكلنا، نحتاج أن نُخلص أنفسنا من أسباب تلك المشاكل. علينا أن نُخلِّص أنفسنا من الارتباك. لهذا نحن بحاجة لأن نستبدل الارتباك بالفهم الصحيح. جميعنا متساوون في رغبتنا في أن نكون سعداء، ولا أحد منَّا يرغب في أن يكون تعيسًا، وليس لأحد منا حقًا أسمى من الآخرون في هذا. علاوة على ذلك، بينما أنا شخص واحد، الآخرون لا يمكن حصرهم. إذا رأينا هذا الواقع وغيرنا موقفنا الداخلي بما يتوافق مع ذلك، عندها تدريجيًا وببطء، سينمو فهمنا أعمق وأعمق، وحالتنا الشعورية ستتغير كذلك.

لأننا نعيش القدر الأكبر من حياتنا في عالم إسقاطاتنا الخيالي، يُشكِّل ارتباكنا المواقف الداخلية التي لدينا تجاه كل شيء نختبره. بالموقف الداخلي الخاص بتفضيل الذات، نفكر فيما يحدث لنا بطريقة مُتمركزة حول الذات تخلق المزيد من التعاسة والمشاكل لنا وللآخرين. لكن مع تغيير هذا الموقف الداخلي، خبراتنا لما يحدث في الحياة ستتغير بشكل كبير.

على سبيل المثال، بدلًا من التفكير في تأخر رحلتنا بالمطار كمصيبة شخصية، يمكننا أن نرى أننا وجميع من في نفس الرحلة لدينا المزيد من الوقت بساحة الانتظار. يمكننا عندها تغيير الطريقة التي نُفكر بها في الموقف، وبموقف داخلي معتني بالكيفية التي يتعامل بها الآخرون مع هذا التأخير، يُمكننا رؤية أن هذا التأخير هو فرصة لنا لنبدأ محادثة مع مسافر آخر، بلطف ودون أن نكون متضايقين، لمساعدة هذا الشخص على أن يهدأ وألا يكون منفعلًا. كما في التدريبات الرياضية، يمكننا تدريب أجسادنا لتصبح أكثر قوة وتحملًا؛ بالمثل عبر التأمل، يمكننا تدريب أذهاننا ومواقفها الداخلية أيضًا لتُصبح أقوى وأكثر إيجابية، وخالية من الضيق الشعوري، ليكون لدينا تحمل أكثر تجاه المواقف المزعجة المُمكنة الحدوث.

أحيانًا نستطيع فهم ماهية مشاكلنا. نفهم أننا نختبر نوعًا بعينه من الضيق الشعوري لأن أذهاننا منغلقة ومحدودة، نُفكر فقط في أنفسنا، ولكن هذا الفهم يبدو أنه لا يُغير مشاعرنا. نشعر أن فهمنا هذا لا يمكنه التأثير فعلًا في الطريقة التي نشعر بها. لكن المشكلة هنا أن فهمنا ليس عميقًا بداخلنا بشكل كافي. ليس فقط غير عميق بشكل كافي، لكننا أيضًا "لم نتشربه" لمدة كافية وطويلة من الوقت من أجل أن يُحدث تغييرًا في مواقفنا الداخلية.

دعونا نستخدم مرة أخرى مثال الصحة الجسدية لتوضيح هذا. لنفترض أننا نشعر جسديًا بالوهن، التعب والثِقَل طوال الوقت، لذا نبدأ في الذهاب لصالة الألعاب الرياضية أو لنادي اللياقة البدنية للبدء في التدرُّب بشكل منتظم. ما أن نبدأ البرنامج التدريبي، هذا لا يُغير فورًا الطريقة التي نشعر بها جسديًا. هذا يأخذ وقتًا طويلًا، عادة بضعة أشهر، قبل أن نبدأ بالشعور بتأثير هذا على صحتنا. مع ذلك، كلما تدربنا مدة أطول، كلما اصبح هذا جزءًا من نظامنا اليومي في الحياة، عندها بعد فترة يغير هذا حقًا الطريقة التي نشعر بها: نبدأ في الشعور بمشاعر جيدة. نشعر أفضل تجاه أنفسنا وهذا يساعدنا على الشعور أفضل تجاه الطريقة التي نتعامل بها مع الآخرين.

شيء مشابه يحدث عندما يكون لدينا بعض الفهم لما يحدث داخل أذهاننا، مشاعرنا، ومواقفنا الداخلية. كلما طالت المدة التي لدينا فيها هذا الفهم وكلما حافظنا على تذكير أنفسنا به مدة أطول، يُصبح هذا الفهم أكثر عمقًا. عندها، وعلى الرغم من أن مشاعرنا لن تتغير فورًا، إلا أننا سنبدأ في اكتساب توازن وقوة شعورية بينما نغير مواقفنا الداخلية.

لا يتطلب ذهابنا للنادي الرياضي الالتزام الذاتي فقط، بل أيضًا اليقظة، والتي تعني تذكر الذهاب وعدم نسيان ذلك. يَكمُن خلف كل ذلك ما يُطلق عليه "الموقف الداخلي الخاص بالاعتناء" – نحن نعتني بأنفسنا، نعتني بشكلنا، والطريقة التي نشعر بها... إلخ. نحن ننظر لأنفسنا بجدية واحترام، بمعنى "حقنا" الأصيل في أن نكون سعداء وأن نشعر جيدًا. ذات الشيء صحيح فيما يتعلق بفهمنا لأنفسنا، فهمنا لكيفية عمل حياتنا الشعورية. هذا أيضًا يعتمد على اعتنائنا بأنفسنا، والشعور بأن لدينا الحق في صحة شعورية أفضل كذلك.

الموقف الداخلي بالاعتناء بالذات مختلف تمامًا عن الموقف الداخلي بتفضيل الذات. مع تفضيل الذات، نحن نفكر فقط في أنفسنا ونتجاهل حسن حال الآخرين. نحن لا نهتم بالكيفية التي تؤثر بها مواقفنا الداخلية وسلوكياتنا على من نتعامل معهم أو نلقاهم. على الجانب الآخر، مع الموقف الداخلي الخاص بالاعتناء، نحن نُدرك أن تعاستنا والمشاكل التي في حياتنا تأتي من مواقفنا الداخلية المتمركزة حول الذات والأنانية، ولأننا نرغب في أن نكون سعداء، نعتني بأنفسنا للنقطة التي نرغب فيها بالقيام بشيء بهذا الصدد. نحن نعمل على أنفسنا لنغير مواقفنا الداخلية وسلوكنا، ونكون حريصين في المستقبل على أن نضع ما تدربنا على تحقيقه موضع للتطبيق.

الآن بالطبع هناك العديد من مستويات للدافع في العمل على أنفسنا فيما يتعلق بهذا الأمر. عندما نحلل ما نعنيه بكلمة الدافع، نحن نتحدث عن هدفنا من عملنا على أنفسنا، وما القوة الشعورية التي تدفعنا تجاه هذا الهدف. تحدد التعاليم البوذية عدة مستويات تصاعدية للدافع بينما نتقدم في المسار. يمكننا العمل ببساطة على محاولة تحسين جودة حياتنا، لأنها غير مرضية لنا الآن، ونحن لا نرغب فقط في إيقاف استمرارية عدم الرضا، لكنه سيكون جيدًا للغاية إذا لم تزد سوءًا. في الحقيقة، سيكون من العظيم إذا تحسنت! نحن بالفعل غير راضين ووصلنا للنقطة التي سئمنا فيها من هذا ونرغب في القيام بشيء بهذا الخصوص.

يمكننا أيضًا، بمستوى أكثر تقدمًا، التفكر في سياق أنه ليست هذه الحياة فقط، لكن أيضًا الحيوات المستقبلية. نحن لا نرغب في أن تسوء الأمور بحيواتنا المستقبلية أيضًا. نحن مدفوعون بذات القوة الشعورية كما في رغبتنا في تحسين الأمور بهذه الحياة، نحن فقط نبحث عن تحسين الأمور لمدة أطول من الوقت. يمكننا حتى أن نحظى هنا بمستوى أوسط، بخطوة بين تلك الخطوتين، والتي بها نفكر في عدم رغبتنا بأن تكون لدينا المشاكل المختلفة التي لدينا مع عائلتنا أو في طرقنا بالتعامل مع الأشياء والتي ستستمر للأجيال المستقبلية.

بعيدًا عن التفكير في تحسين حيواتنا المستقبلية، قد نكون مدفوعين برغبتنا في الخروج من كامل حالة عدم الرضا تلك، الدائرة المحبطة لإعادة الميلاد القهري. أو، مدفوعين بالشفقة، قد نفكر في مساعدة الجميع في التغلب على تلك المستويات من المشاكل. إذا كنا نقوم بهذا، فنحن نعمل على أن نصبح بوذات.

لنكن حقًا أشخاصًا تعمل على تلك المستويات الأكثر تقدما من الدافع فإن هذا سيتطلب قدرًا هائلًا من التدرب. مع ذلك، وبأي مستوى كنا فيه، نجد العديد من الأدوات في التعاليم البوذية التي يمكنها أن تكون مفيدة لنا. على سبيل المثال، حتى إذا كنا نفكر فقط في سياق هذه الحياة، قد نكون مدفوعين، ليس فقط بالأفكار المتعلقة بنا وبتغلبنا على مشاكلنا، ولكن أيضًا الشفقة والتفكير في الآخرين. بعابرة أخرى، نحن لا نهدف للتغلب على مشاكلنا لأنها ببساطة تخلق لنا المشاكل ومؤلمة لنا، لكن أيضًا لأنها تمنعنا من أن نكون في أفضل نفع للآخرين. هذا هو العمل على أنفسنا بطريقة تدريب الذهن.

على سبيل المثال، لنفترض أننا مدمنون على الكحول. من وجهة نظر، يمكن أن نكون مدفوعين في محاولتنا للتغلب على اعتماديتنا على الكحول لأنه مضر لنا، لصحتنا، ولكل شيء يتعلق بنا بشكل عام. يجعلنا نشعر بشكل سيء ودوار آثار الكحول بالصباح. لكن يمكننا أيضًا أن نكون مدفوعون بشكل أقوى إذا فكرنا في عائلاتنا. قد نفكر في كيف يمنعني إدماني للكحول من أن نكون آباء جيدين، على سبيل المثال؛ كم من المرات تصرفت بشكل مجنون بسبب سُكري، وأني بالفعل أدمر عائلتي، أصدقائي... إلخ. عندما ندرك أن عائلتنا تحتاجنا، وأن المشاكل التي لدينا بسبب إدمان الكحول تمنعنا من الوفاء باحتياجاتهم الحقيقة، عندها هذا سيمنحنا المزيد من القوة في محاولتنا للتغلب على الاعتمادية.

لذا، حتى إذا كنا نتدرب على تلك الآليات البوذية في سياق محاولة تحسين هذه الحياة، دافع الحب والشفقة للآخرين مهم للغاية. هذا شيء يؤكد عليه في تعاليم تدريبات الذهن تلك المتعلقة بالاعتناء بالآخرين: على الرغم من أننا يمكننا تطبيق تلك الأدوات فقط لمصلحتنا الشخصية لكي نشعر أفضل، إلا إنه بالتأكيد من الأفضل بكثير تطبيق تلك الأدوات حتى نكون في أفضل نفع للآخرين.

في حياتنا نواجه العديد من المواقف الصعبة. قد تكون تلك المواقف صعبة بمعنى أنها مؤلمة، وليسوا بالضرورة مؤلمين من الناحية الجسدية؛ قد يكونوا أيضًا مؤلمين من الناحية الذهنية. يمكننا فهم أن تكون هذه المواقف الصعبة، على سبيل المثال، مواجهة مواقف تتسبب في نشأة عنيفة لمشاعرنا المزعجة. قد تكون هذه المشاعر المزعجة، من جانب، الغضب، ولكن يمكن أن تكون أيضًا على الجانب الآخر، التعلق الشديد. جميعنا يعرف كم نشعر بالانزعاج عندما تمتلئ أذهاننا بالغضب أو العداء، أو عندما تمتلئ بتعلق شديد ورغبة جارفة.

بعض المواقف صعبة بشكل خاص وقد تم حصرها في القائمة البوذية التي يُطلق عليها "الأشياء العابرة في الحياة". أحيانًا يتم ترجمتهم إلى "الثمانية دارمات الدنيوية"، لكن تلك القائمة تتحدث عن أشياء عابرة تحدث لنا في الحياة؛ هم ليسوا ثابتين، بل عابرين. هم يحدثوا في أربعة أزواج:

•  تلقي المديح أو النقد – إذا تلقينا المديح، نبتهج ونتعلق به؛ وعندما نتلقى النقد، نصبح متضايقين وغاضبين.
• تلقي الأخبار الجيدة أو السيئة – عندما نتلقى أخبارًا جيدة نُصبح متحمسين للغاية، وبالطبع نتعلق بهذا، نرغب في أن تدوم، وهذا لا يحدث أبدًا. وعندما نسمع أخبارًا سيئة نصبح متضايقين للغاية، وعادة محبطين وغاضبين.
• اختبار الكسب أو الخسارة – عندما نحصل على شيء، يمنحنا أحدهم شيئًا على سبيل المثال، نكون سعداء ومتحمسون، ونفكر "كم هذا رائع". ثم عندما نفقد شيئًا، أو يأخذه منَّا الآخرون، أو يتحطم، نتضايق. الكسب والخسارة يمكن أيضًا أن يكون في سياق ظهور الناس بحياتنا. نكسب الأصدقاء، نفقد الأحباء. ومن الواضح أنه يمكن أن يكون هذا أيضًا على المستوى المالي.
• سير الأمور بشكل حسن أو سيء – نصبح غاية في الحماسة والتعلق، أو نحبط ونغضب.

ننزعج بسبب حدوث تلك الأشياء الثمانية العابرة لأننا مُتمركزين حول ذواتنا. نحن نفكر فقط في أنفسنا وما يحدث لنا وما نشعر به سواء كان "كم أنا رائع" أو "كم أنا بائس".

علَّم بوذا العديد من الأدوات المختلفة للتغلب على المشاعر المزعجة التي تنشأ نتيجة لتلك الأشياء الثمانية العابرة في الحياة. يتضمن كلًا منهم تدريب أنفسنا على رؤية ما نختبره بالموقف الداخلي الأكثر نفعًا والخاص بالاعتناء بالآخرين. أحد تلك الأدوات هو برؤية الموقف من منظور القوى المضادة المؤقتة. هي لن تخلصنا للأبد من تلك المشاعر المزعجة. فهي لا تؤثر عميقًا كفاية، لكنها مفيدة للغاية.

الحب كمضاد للغضب

لنفترض، على سبيل المثال، الأمور تسير بشكل سيء معنا. لدينا شخصًا بحياتنا يعاملنا بشكل سيء للغاية، بطريقة غير سارة، ودائمًا ما نغضب من هذا الشخص. التفكير فقط في أنفسنا، نحن مهووسون بفكرة "أنا لا أحب الطريقة التي يعاملني بها". ما سنحتاج لتطبيقه هنا كمضاد مؤقت للغضب هو الحب. الآن، نحن لا نقول بطريقة غاية في التبسيط، "حسنًا، لا تغضب من هذا الشخص، أَحِبَه"، وفقط. من الواضح أنه لا يمكن لمعظمنا إحداث تغيير بتلك الطريقة، ولكننا سنجد هنا مثالًا جيدًا لاستخدام الفهم من أجل أن نكون قادرين على تغير حالتنا الشعورية وموقفنا الداخلي بناء على الاعتناء بالآخرين.

هذا الشخص يتصرف معنا بطريقة بشعة، فلماذا يتصرف بهذه الطريقة؟ لأن شيئًا يضايقه. أنا متأكد من أن هناك أشخاصًا كهذا في حياتنا والذين، على سبيل المثال، دائمي الشكوى. كلما كانوا معنا، كل محادثاتهم تدور حول الشكوى بشأن هذا وذاك. دائمًا ما يتحدثون عن أنفسهم، وتكون خبرتنا عندما نكون معهم "محبطة" بالكامل. إذا حللنا ذلك، سنجد أن هذا الشخص يتصرف بتلك الطريقة لأنه من الواضح أنه تعيس للغاية. الطريقة المثمرة لتغيير موقفنا الداخلي تجاهه قد تكون بالتفكير في: “إذا كان فقط هذا الشخص سعيدًا، لتوقف عندها عن الشكوى طوال الوقت وجعل أوقات الآخرين صعبة". تعريف الحب في البوذية هو الأمنية للشخص الآخر بأن يكون سعيدًا وأن يحظى بأسباب السعادة. لذا، بدلًا من تمني أن يذهب هذا الشخص بعيدًا ولا يضايقنا، ننمي الأمنية لهذا الشخص أن يكون سعيدًا، أن يختفي أيًا ما يضايقه، عندها سنكون أقل ضيقًا. التدرب على تطبيق تغيير الموقف الداخلي هذا أثناء التأمل هو "تدريب الذهن".

تخفيف هوس الانجذاب الجنسي

بشكل مشابه، إذا كنا شديدي الانجذاب لشخص ما، نُطبق المضاد المؤقت الذي نستخدم فيه خيالنا. بدلًا من الانحسار في الذات والتفكير في هذا الشخص فقط في سياق المظهر الخارجي، كما لو أنهم مجرد شيء نستخدمه لمتعتنا، نتخيل كيف يبدو هذا الشخص من الداخل – المعدة، الأمعاء، المخ، وما شابه. من المفيد بشكل خاص عندما ننظر لوجهه، أن نتخيل الهيكل العظمي للجمجمة. وبالطبع ما نتخيله حقيقي، هذا ما يقبع بالفعل تحت جلد هذا الشخص.

أداة أخرى فعَّالة هي تخيل هذا الشخص كطفل ثم نتخيله كيف سيبدو عندما يتقدم في السن. بهذه الطريقة، يمكننا إخماد تعلُقنا، خاصة إذا كان انجذابًا جنسيًا، عبر إدراك أن ما نراه هو فقط المظهر الخارجي، وأنه بالتأكيد لن يدوم. أو نتخيل لو أن لديه مرض جلدي بشع، أو لو كان يغطي وجه بثور كثيفة، هل سنظل نجده جذابًا؟ كلما فهمنا أنه في الحقيقة هناك أمعاء وهيكل عظمي داخل هذا الشخص، كلما تغير موقفنا الداخلي وهدأت مشاعرنا المزعجة. ونصبح أكثر استقرارًا.

يمكننا بعد ذلك تطبيق أدوات تنمية الموقف الداخلي الخاص بالاعتناء بالآخرين عليه. فيما يتعلق بهذا الشخص الذي نشعر تجاهه بانجذاب جنسي قوي، يمكننا رؤية إننا عندما يكون لدينا مثل هذا التعلق والانجذاب القوي، عادة ما نُركِّز فقط على جسده. يغيب عنا أنهم في الحقيقة بشرًا يرغبون في السعادة، ولا يرغبون في التعاسة، ولا يرغبون في أن يعاملوا كأداة جنسية. هذا الشخص لديه مشاعره من عدم الأمان، مشاكله الشعورية، مشاكله العائلية. وبهذه الطريقة، تلك الطرق في النظر لهذا الشخص هي مضادات لرؤيته فقط كأداة جنسية. نحن بالفعل نراه كإنسان ونبدأ في تنمية اعتناء مخلص بسعادته وحسن حاله.

تجنب مشاعر النفور أو اللامبالاة تجاه الشحاذين أو الأشخاص ذوي الإعاقة

تطبيق المضادات المؤقتة أيضًا فعَّال للغاية عندما نرى ما نجده قبيحًا أو منفرًا. هذا مفيد خصيصًا عندما نقابل الشحاذين والأشخاص شديدي الفقر وضيعي المكانة في بلدان مثل هنا في المكسيك، أو في الهند حيث يمكن للشخص أن يقابلهم أكثر كثيرًا من أي بلدان أخرى. يمكننا أيضًا استخدام تلك المضادات مع الأشخاص ذوي الإعاقة، سواء كانوا مكفوفين، فاقدين للسمع، أو مشلولين، والذي قد نشعر تجاههم بالحرج وعدم الراحة.

أتذكر أنه كان هناك عرضًا فنيًا ببرلين عن الأشخاص ذوي الإعاقة. أحد أقسام العرض كان به عرض فيديو لسلسلة من المقابلات الشخصية لمصابين بالشلل الجزئي. كانت أطرافهم تنقبض دون تحكم منهم، أفواههم معوجة وحديثهم متداخل غير واضح. كان هؤلاء الأشخاص يتحدثون عن حياتهم الجنسية، وأنهم في الواقع لديهم بالضبط نفس نوعية المشاعر، نفس نوعية الاحتياجات الجنسية والرغبة في علاقة كأي شخص آخر. ثم وصفوا نوعية العلاقات العاطفية التي حظوا بها. كان مطلوبًا من جميع المدارس في المدينة أن تنظم رحلات مدرسية لهذا العرض، والذي أجده أمرًا رائع، لأنه يُظهر أن هؤلاء الأشخاص أناسًا طبيعين، مثلنا جميعًا. هذا مفيد جدًا في التغلب على شعورنا بالنفور أو اللامبالاة المُتمركزة حول الذات أو مجرد عدم الراحة عندما نكون مع مثل هؤلاء الأشخاص.

أداة أخرى، عندما نرى كهلًا يتسول في الطريق، أن نتخيل "والدتنا" أو "والدنا" مكان هذا الشخص المُشرَّد أو الشحاذ. أو إذا رأينا أيضًا مراهقًا هاربًا من منزلة يقوم بالاستجداء بالشارع، أن نفكر في إذا كان "أبني" أو "أبنتي" مكانه. هذا يُغير موقفنا الداخلي الخاص بالطريقة التي ننظر بها لهذا الشخص تمامًا ويُبدِّل استجابتنا الشعورية تجاهه.

يجب أن أعترف أنني لم أفعل هذا أبدًا، لكني أعرف معلم زن غربي في نيويورك والذي كان يجعل تلاميذه، إذا رغبوا في هذا، يخرجون للشارع بدون أي شيء معهم، لا أموال، لا بطاقات ائتمان أو ما شابه، وأن يعيشوا مشردون ويستجدون لمدة أسبوع، فقط ليختبروا هذا الأمر.

هذا "دواء" قوي للغاية للتغلب على لامبالاتنا تجاه الآخرين الذين بمواقف صعبة. أفكر في كم من المرات، عندما قابلنا مثل هؤلاء الأشخاص، لم نرغب حتى في مجرد النظر إليهم. إن مصادفتنا لهم تجعلنا غير مرتاحين. تخيلوا أن تكونوا أنتم على الجانب الآخر. أنت هناك، تصارع ولا أحد يرغب حتى في النظر إليك أو يعترف حتى بوجودك، أو يطردونك بعيدًا كما لو كنت بعوضة. على أية حال، هذه أحد آليات تطبيق القوى المضادة، لكنها مؤقتة، هم لا يصلون لجذر المشكلة.

الآلية الثانية بتدريب الذهن هي بتطبيق المضاد الذي لن يكون مجرد علاج مؤقت، لكنه المضاد الذي سيصل بالفعل لجذر المشكلة ويُزيلها. هذا يُشير لتطبيق الحالة الذهنية والتي تُقْصي الحالة الذهنية الخاطئة، المضادة تحديدًا للارتباك. هذا يشير لفهم الخلو (الخواء)، أي أن هذه الطرق في النظر لكيفية وجود الشخص أو الموقف لا تتوافق مع الواقع على الإطلاق. بعبارة أخرى، يَكمُن ارتباكنا الأساسي بشأن كيفية وجود الأشياء خلف تعلقنا أو غضبنا أو ما شابههم.

هنا ليس الموضع المناسب لمناقشة عميقة عن الخلو، لذا دعونا نُبقي محادثتنا على مستوى أولي للغاية. لنفترض، على سبيل المثال، ذهبنا لزيارة جدنا أو جدتنا أو أحد أقاربنا المتقدمين بالسن في أحد دور الرعاية. بينما نسير في الطرقة لغرفتهم، نمر بجوار سيدة عجوز واهنة خائرة بكرسيها المتحرك، تغمغم لنفسها، يسيل لعابها على منشفة صدرها. عندما نرى شخصًا بهذه الطريقة نشعر بعدم الارتياح. نميل للتفكير أنها كانت دائمًا على هذه الشاكلة. وإذا حاولت أن تمد يديها لتمسك بنا أو حتى تلمسنا، بينما نمر من جوارها، نصاب بالهلع. نحن نفكر فقط في أنفسنا.

بالطبع يمكننا أن نطبق هنا القوة المضادة المؤقتة بتذكير أنفسنا أنها إنسانه. كان لها حياتها، عائلتها، مهنة وإنها كانت شابة؛ هي لم تبدو هكذا طيلة الوقت. هي فقط تُمسك بنا لأنها بحاجة لأن تتصل بأحد. هذا سيكون له تأثير، ولكن يمكننا أن نستخدم الآلية الأعمق. هذا سيكون بإدراك أن الطريقة التي نتخيل وجودها بها، فقط كما تظهر لنا، عجوز مقعدة، دون أن تكون أي شيء آخر، هي طريقة مستحيلة. لا أحد يمكنه أن يوجد بتلك الطريقة، كما لو أننا نوقف الزمن في صورة ثابتة. يمكننا عندها التركيز على، "لا شيء كهذا، هذا مستحيل". هذه طريقة أقوى بكثير لإيقاف فهمنا الخاطئ، حتى نستطيع أن يكون لدينا موقف داخلي أكثر واقعية وشفقة تجاهها.

أداة أخرى تستخدم في النوع متقدم من التأمل يُطلق عليها "ماهامودرا"، أي "رؤية الوعي العميق الكامن، والذي به تُحرر المشاعر المزعجة نفسها". هذه الأداة تستخدم الآلية الأساسية والتي بها تتلقى أذهاننا الواقع – "الطريقة التي يعمل بها ذهننا"، ولنُصيغ هذا في لغة سهلة.

دعونا نتفحص مثالًا. لنفترض أن لدينا انجذاب شديد ورغبة جارفة تجاه شخص ما. إذا أمكننا تهدئة توترنا على المستوى الشعوري، ما سنجده كامنًا خلفه هو ما يطلق عليه "فردية الوعي العميق". بعبارة أخرى، كل ما يحدث بالفعل فيما له علاقة بوعينا بهذا الشخص، ما يحدث هو أننا نحدد أولًا هذا الشخص كفرد منفصلًا عن كل الأفراد الآخرين. في الحقيقة، هذا هو كل ما يحدث فيما له علاقة بالبنية الأساسية للذهن. ثم، نُسقط على هذا الشخص أشياء مثل، "هذا الشخص مميز حقًا". نُبالغ في خصال بعينها ومن ثم نختبر الانجذاب والرغبة الجارفة، أو التعلق.

الرغبة الجارفة هي عندما لا يكون لدينا شيئًا ما، ونرغب في الحصول عليه؛ التعلق هو عندما يكون لدينا الشيء، ولا نرغب في التخلي عنه. من الواضح أن كلا الحالتين نتاج التمركز حول الذات. إذا استطعنا تهدئة الطاقة المتوترة للمغالاة والتمسك الموجودة في هذه الحالة الذهنية، كل ما سيتبقى هو البنية الأساسية لما قام به الذهن تجاه هذا الشخص، أي مجرد تحديده كفرد. وفقط.

هذه أداة متقدمة للغاية، لكنها فعَّالة للغاية إذا استطعنا استخدامها فعلًا، لكنها تتطلب بعض النضج حتى لا تجرفنا مشاعرنا. نحتاج لأن نكون قادرين على رؤية ما يحدث أسفل تلك الطريقة الشعورية في تعاملنا مع الشيء وأن نهدأ. كلما رأينا البنية الإدراكية الكامنة خلف مشاعرنا، كلما تحررت مشاعرنا نفسها بشكل تلقائي.

التالي هي التدريب الأساسي الذي يتم تعليمه في نصوص تدريب الذهن التقليدية، خاصة في الثمانية أبيات لتدريب الذهن للانغري-تانغبا. هذه الأداة خاصة بتغيير رؤيتنا للمواقف التي نعتقد أنها غير مساعدة لتدربنا لنراها ظروف مساعدة على التدرب. يُشير البيت الذي كتبه العلَّامة الهندي شانتيديفا في كتابه الانخراط في سلوك البوديساتفا إلى هذه المقاربة. حيث كتب:

الفصل السادس، البيت رقم ١٠: إذا كان العلاج مُمكنًا، لماذا ندخل في مزاج سيء بسببه. وإذا كان من غير الممكن علاجه، ما فائدة الدخول في مزاج سيئ بسببه؟

إذا كان بإمكاننا القيام بشيء لتغير الموقف، لماذا ننزعج بشأنه؟ فقط نُغيره. وإذا لم يمكننا القيام بشيء بشأنه، لماذا ننزعج منه؟ هذا لن يفيد في شيء. لذا، إذا كنا في ظرف يبدو لنا مؤذي وشديد الصعوبة، مثل توجيه أحدهم النقد لنا، أو سير الأمور بشكل سيء، ولا يمكننا فعل أي شيء لتغيير هذا الموقف، لماذا نتضايق؟ فقط نقوم بتغيير موقفنا الداخلي تجاه الموقف.

هناك العديد من الطرق المختلفة لتغير المواقف المعاكسة إلى إيجابية. عدد من طرق تغيير مواقفنا الداخلية تتعلق برؤية الآخرين بطريقة مختلفة عندما يتسببون لنا في المشاكل، طرق أخرى تتعلق بكيفية رؤية أنفسنا في تلك المواقف الصعبة. دعونا أولًا نتفحص المجموعة الأولى التي تتعامل مع مواقفنا الداخلية تجاه الآخرين.

رؤية الأشخاص المزعجين مثل جوهرة تحقيق الأمنيات

أحد طرق تغيير موقفنا الداخلي تجاه الأشخاص المزعجين هي برؤيتهم مثل "جوهرة تحقيق الأمنيات". على سبيل المثال، يمكننا أن نفكر في أن، "ها هو شخص يقدم لي تحديًا؛ هو يمنحني فرصة للنمو، لاختبر كم تقدمت في نموي. كم هذا رائع". أو "هذا شخص الذي دعاني للغداء دائم الشكوى، الوجود معه يُصيب بالاكتئاب، كم هذا رائع! كم هو عظيم أنه دعاني، لأنني الآن لدي الفرصة لأن أتدرب بالفعل على الصبر والتفهم". لذا، مثل هؤلاء الأشخاص يشبهون جوهرة تحقيق الأمنيات. "كم من الرائع أن جاري طلب مني رعاية طفله والذي أعرف إنه سيبكي ويصرخ طيلة الأمسية. كم هذا رائع".

تحدث شانتيديفا عن هذا بشكل رائع للغاية:

الفصل السادس، البيت رقم ١٠٧: لذا، سأكون سعيدًا بعدوي الذي ظهر لي مثل الكنز بمنزلي، دون أن يكون علي أن أتحصل عليه بالجهد، حيث أنه اصبح مساعدي على سلوك البوديساتفا.

أكثر ما يمنح السرور البالغ للبوديساتفا، الشخص الذي كَرَّس نفسه لتحقيق الاستنارة لنفع جميع الكائنات، هو عندما يطلب أحدهم منه أن يقوم بشيء له. إذا لم يطلب أي شخص من البوديساتفا أن يقوموا بشيء لهم، يشعرون بالحزن، يشعرون بعدم فائدتهم. لديّ موقع إلكتروني وأتلقى الكثير من الرسائل البريدية، تسألني أسئلة، أو تطلب مني القيام بشيء ما، ويسهل جدًا أن أصاب بالضيق بسبب كمية الرسائل التي تصلني. لكن إذا استطعت أن أتدرب حقًا بتلك الطريقة، سأكون سعيدًا. كلما وصلتني رسائل أكثر، ستكون لديّ فرصة أكبر لمساعدة الآخرين. إذا كنَّا نُصلي بالطريقة البوذية مرددين، "ليتني أكون في نفع لجميع الكائنات"، ثم يأتينا المزيد والمزيد من الكائنات طالبين مساعدتنا، ألم تتحقق أمنيتنا بهذا الشكل؟

كما كتب شانتيديفا:

الفصل السادس، البيت رقم ٦٤: على الرغم من أن ما يقوم به الناس هو من أجل السعادة، إلا إنه ليس من الواضح إذا كان هذا سيجعلهم سعداء أم لا؛ لكن (للبوديساتفا) الذي أفعاله في الحقيقة هي لجلب السعادة للناس، كيف يمكن له أن يكون سعيدًا دون أن يقوم بمثل تلك الأفعال؟

النظر للأشخاص المزعجين كطفلنا المريض

تغيير آخر للموقف الداخلي هو بالنظر للشخص الذي يتسبب لنا في الكثير من المشاكل وليس من السار أن نكون معه، مثل طفلنا المريض. عندما يكون طفلنا مريض، ويكون نزقًا ويبكي، قد يتسببون لنا في وقت صعب. لكن في الأساس نظل نحمل لهم قدرًا كبيرًا من الحب، لأننا نتفهم أنهم مرضى. ربما يحتاجون أن نضعهم بالسرير، أو أيًا كان. وإذا قال طفلنا المُتعب، "أكرهك، أنا لا أرغب في الذهاب للنوم"، نحن لا نأخذه على محمل الجد، لأنه مريض. لذا، بذات الطريقة، الأمر وما فيه هو أن نُغير موقفنا الداخلي تجاه هذا الشخص ذو الصحبة غير السارة وننظر له كطفلنا المريض، بدلًا من النظر له كوحش مزعج. بهذه الطريقة، نكون معنيين فقط بهم، وليس بأنفسنا.

النظر للأشخاص المزعجين كمُعلمين لنا

الطريقة الثالثة في النظر لهؤلاء الأشخاص هي كمُعلمين لنا. هنا قصة شهيرة، عندما ذهب آتيشا للتبت، جلب معه طاهي هندي. هذا الطاهي الهندي لم يكن يستمع للتوجيهات ودائم الجدال. قال التبتيون لآتيشا، "لماذا لا تُرسله للهند؟ يمكننا أن نطبخ لك"، قال لهم آتيشا، "لا، لا! هو ليس مجرد طاهي؛ هو مُعلمي على الصبر". لذا، إذا كان لدينا قريبًا يضايقنا في حياتنا، على سبيل المثال، والذي علينا أن نتعامل معه على أية حال، من المفيد جدًا أن ننظر لهذا الشخص كمعلم لنا على الصبر.

في الحقيقة، يستطيع الآخرون تعليمنا العديد والعديد من الأشياء. عبر تصرفهم بشكل سيء، يعلمونا ألا نتصرف بذات الطريقة، على سبيل المثال. حتى كلبنا يمكنه أن يكون مُعلمًا لنا. هل لاحظتم أبدًا، كيف عندما نأخذ كلبنا للخارج أثناء اليوم، الكلب قادر على أن يستلقي على الأرض في أي مكان ويسترخي، وقد ينام حتى، في حين نحتاج، "يجب أن يكون سرير خاص، يجب أن يكون عليه نوعًا خاصًا من المفارش، يجب أن يكون ناعمًا" أو "يجب أن يكون صلبًا"، أو هذا أو ذاك. الكلب لا يشتكي. يمكنه فقط الاستلقاء بأي مكان. هذا مُعلم عظيم.

هذه هي طرق رؤية الآخرين بشكل مختلف، عندما يتسببون لنا في المشاكل – رؤيتهم كجوهرة تحقيق الأمنيات، أو طفلنا المريض، أو مُعلمنا.

منح النصر للآخرين

هناك طرق للكيفية التي يمكننا بها رؤية أنفسنا بشكل مختلف ونغيير موقفنا الداخلي تجاه أنفسنا في هذه المواقف. الأول هو بأن "نمنح النصر للآخرين ونَقبل الهزيمة على أنفسنا". بعبارة أخرى، مع الموقف الداخلي الخاص بتفضيل الذات، نميل دائمًا للتفكير في بأننا "يجب أن أنتصر؛ يجب أن أحصل على ما أرغب فيه وعلى الشخص الآخر أن يستسلم"؛ في حين، إذا قبلنا الخسارة على أنفسنا، سينتهي الجدال. على سبيل المثال، فقط مثال بسيط، إذا كنَّا مع صديق أو شريك وكان علينا أن نُحدد المطعم الذي سنذهب إليه. إذا رغب صديقنا في الذهاب لمكان معين وأصررنا نحن على الذهاب لمكان آخر، عندها سنستمر في الجدال دون نهاية. لكن في النهاية، ما الفارق؟ إذا وافقنا ببساطة وقلنا، "حسنًا، دعنا نذهب للمكان الذي تريده"، سينتهي الجدال. بعبارة أخرى، سينتهي الجدال إذا اعتنينا بالآخرين أكثر من أنفسنا ونمنحهم النصر.

الآن، نحن لا نتحدث عن مواقف خطيرة، والتي بها يقترح الشخص الآخر شيئًا سلبيًا وهدامًا للغاية، ولكن عندما لا يُشكل الأمر فارق كبير، أعطي النصر للآخرين. بالطبع قد يكون هناك أعتراض على الطريقة، إذا كنا دائمًا نستسلم للآخرين والشخص الآخر يستغلنا، حينها من الواضح أن علينا أن نكون حساسين عندما نستخدم هذه الأداة. لكن هناك العديد من المواقف والتي ستكون بها هذه الأداة هي أفضل طريقة للتعامل مع المشكلة.

سأعطيكم مثالًا من خبرتي الشخصية. أعيش في المناطق الرئيسية للمطاعم في برلين، في زاوية مزدحمة للغاية. أعيش في شقة ببناء كان بطابقه الأرضي مطعم هادئ جدًا، لكن تم افتتاح مطعم جديد مكانه، مطعم أسباني شهير للغاية. هذا المطعم يفتح من السابعة صباحًا وحتى الثالثة صباحًا في اليوم الثاني، طيلة الأسبوع. عندما يكون الجو حار، يضعون الطاولات بالخارج على جانبي البناية. يجلس الناس بالخارج ويشربون الجعة والنبيذ، يتحدثون بصوت عالي ويضحكون حتى الثالثة صباحًا. عندما فتح المطعم في البداية، بطاولاته التي بالخارج تحت نافذة غرفة نومي، راقدًا طيل الليل غير قادر على النوم بسبب الضوضاء. محبَطًا، متضايقًا ومُفكرًا فقط في نفسي وليس في أن الآخرين يقضون وقتًا لطيفًا، كانت تردني كل أنواع الخيالات. تصورت أني في قلعة بالعصور الوسطى ولدي وعاء ضخم من القار المغلي وأصبه من الأعلى على الناس. لكن لا يمكنني أن أصبح الشخص العجوز المتذمر الذي دائمًا ما يتصل بالهاتف ويقول، "أخبرهم أن يخفضوا أصواتهم وإلا سأتصل بالشرطة!" هذا لن يُجْدِي.

لذا قررت أن الطريقة الوحيدة للتعامل مع هذه المشكلة هي بأن أمنح النصر للآخرين، وأقبل الهزيمة على نفسي. تمتعهم بأمسيات الصيف كان أكثر أهمية من نومي بغرفة النوم. الغرفة الوحيدة في المنزل التي لا تواجه الشارع هي المطبخ. لدي مطبخ واسع جدًا. مساحة ضخمة. لذا نمت بالمطبخ في الشهور الحارة. كنت ارفع مرتبة السرير على جانب الحائط خلال النهار وفي الليل أضعها على الأرض وأنام. كان المطبخ هادئ للغاية وفي الحقيقة كان أيضًا أقل الغرف حرارة.

كنت سعيد للغاية بنومي في المطبخ. فقد منحتهم النصر، ولم أهتم بمقدار صخبهم، لأني لا أسمعهم. وكان هذا أيضًا جيدًا جدًا في الأيام التي سبقت الاحتفال بالعام الجديد، لأن الألمان يحبون الألعاب النارية للغاية. كانت الأصوات بالشارع صاخبة للغاية، لكن مرة أخرى، إذا غيرت موقفي الداخلي بشأن هذا ومنحتهم النصر بنومي في المطبخ، فلا توجد مشكلة.

الأشياء السلبية التي تحدث لي تخلصني من الكارما السلبية

الأداة الثانية هي برؤية الأشياء السلبية التي تحدث لنا كما لو أنها "تحرق الكارما السلبية الخاصة بنا". هذا لا يعني أننا نقبلها على أنفسنا كما لو كانت عقوبة ما، لكننا نفكر أن الأشياء الصعبة التي تحدث تُزيل الكارما السلبية المشابه لها في الهيئة، وبحدوث هذا يتم منع تلك الكارما من أن تُثمر بأشكال أكثر بشاعة في المستقبل. مثالًا بسيطًا: عندما نَعلَّق في ازدحام مروري ولا يمكننا التحرك لفترة طويلة. لذا نفكر، "رائع! هذا يحرق كارما الشلل، حيث لن أستطيع الحركة بالفعل، إذا أصبت على سبيل المثال بأزمة قلبية لاحقًا في حياتي". بهذه الطريقة، نبتهج بحقيقة أن تلك الأشياء السلبية تحدث لنا، لأن هذا يفتح لنا الطريق لتسير الأمور بشكل أفضل بكثير في المستقبل.

البوذيون التقليديون يصدقون في الأشباح المؤذية. إذا قبلنا وجودهم أيضًا، عندها يمكننا التحدث عن تغيير موقفنا الداخلي حتى لخطوة أبعد ونطلب من تلك الأشباح المؤذية، "أرسلي لي المزيد من الأذى. أفعلي المزيد". كان لي خبرة لطيفة جدًا مع هذا مؤخرًا. بدءًا من منتصف يوليو، ولمدة شهرين تقريبًا، كل شيء سار بشكل سيء. كل شيء خرب. أصبت بعدوى ما ونمى تورم غريب في ظهري ولم أستطع الذهاب لنادي اللياقة لشهرين تقريبًا، لإنه في النهاية، عندما انتهت العدوى، كان يجب استئصال هذا التورم. ثم أصيب جهاز الحاسب الآلي الخاص بي بفيروس بشع. دمر حتى القرص الصلب، لذا لمدة شهر كنت بدون جهازي. ثم تعطلت الطابعة؛ وكان لدي جهازَي تشغيل أقراص الفيديو، كلاهما تعطل. أنا هاوي لعلم التنجيم بشدة – لسبب ما غير واضح، قاعدة بيانات كل أبراج الأشخاص التي كنت جمعتها اختفت. ليس لديّ أي إمكانية لاسترجاع تلك المعلومات مرة أخرى. ثم كسرت كوبي المفضل الذي أشرب به دائمًا، ثم – في وسط كل هذا – ذهبت لفرنسا لتعاليم قداسة الدالاي لاما وأضاعت شركة الطيران حقائبي.

هذا كان آخر شيء حدث. عندما ضاعت حقائبي، فقط ضحكت؛ لقد كان شيئًا سخيفًا للغاية. ثم بدأت أفكر في، "خذوا المزيد أيتها الأشباح المؤذية! ماذا أيضًا ستتسببون في جعله يسير بشكل خاطئ؟" هذا جعلني أشعر بشكل أفضل. بدلًا من بناء حائط شعوري لصد التدخلات، تقبلتها بتفتح وحتى رحبت بها.

من بضع سنوات، أصبت بخراج في عظام الفك أسفل أحد الأسنان التي كنت قمت بتركيب حشو لجذرها سابقًا، كان عليّ أن أقوم بجراحة أسنان لقطع جزء من عظام الفك. فترة قصيرة بعد رحلة فرنسا تلك، ذهبت لطبيب الأسنان ليخبرني بخبر رائع هو أن هذا الخراج نمى مرة أخرى بأنسجة الجرح السابق وعليّ أن أقوم بعملية جراحية ثانية بالفك لإزالة المزيد من العظام. كنت قادرًا على تحويل تلك الأخبار لشيء إيجابي مع الموقف الداخلي الخاص بأن، "عظيم! هذا سيحرق عوائق إضافة قسم لغة جديد بالموقع".

وِفقًا للتعاليم البوذية، كلما حاولت تحقيق أشياء إيجابية، كلما ظهرت عوائق لمحاولة منعك من تحقيقها. لذا نظرت لتلك الأحداث كمواقف رائعة تُزيل تلك العوائق، ولذا سألت الأشباح المؤذية، "أحرقي المزيد من العوائق؛ ألقي المزيد علي!" بقيامي بهذا، لم أكن تعيسًا طوال تلك الفترة التي كان كل شيء يتعطل ويسير بشكل خاطئ. لذا، إذا استطعتم بالفعل تطبيق أداة تدريب الذهن تلك، فإنها تنجح بالفعل. بدلًا من رؤية الموقف كشيء صعب، بشع ويدعو للاكتئاب، نُغير مواقفنا الداخلية وننظر للموقف على أنه شيء رائع.

منح السعادة للآخرين وأخذ معاناتهم (تونغلين)

الأداة الأخيرة التي أرغب في ذكرها هي غالبًا الأكثر تقدما وصعوبة بين كل تلك الأدوات. إنه تدريب تونغلين، المنح والأخذ. عندما نختبر موقفًا صعبًا، مثل ألم الأسنان، الأداة هي بأن نفكر، "ليت آلام أسنان الآخرين تذهب عنهم وتظهر عندي. بأخذي لآلام أسنان الجميع، ليت لا أحد يعاني أبدًا من آلام الأسنان مرة أخرى". بفتح أذهاننا وقلوبنا للجميع وتقبُل المعاناة طَوعًا، نتغلب على آلام الأسنان، خوف وتعاسة التفكير فقط في "كم أنا بائس". مع التونغلين نذهب حتى أبعد ونفكر، "سأذيب كل آلامهم ومعاناتهم، ثم سأستقي من سعادة ذهني الأساسية، وأرسل السعادة للجميع".

الآن، علينا أن نكون حذرين من اِدعاء التضحية، "سأعاني من أجلك"، والذي هو بشكل ما تعظيم للآنا. يجب أن أعترف أني لست جيدًا مع هذه الأداة. يتطلب القيام بها بشكل مخلص قدرًا هائلًا من الشجاعة، لكني جربتها مؤخرًا.

ذكرت أنه كان علي أن أقوم بجراحة أخرى في فكي، وتكون مستيقظًا أثناء هذا النوع من الجراحة. كم هذا مبهج! يقطعون كامل اللثة بأحد جوانب الفك، يُنزلون الجلد للأسفل ويستخدمون شيئًا أشبه بالمنشار الكهربائي ويقطعون جزء من عظم الفك وجزء من بداية جذر السنه وبعض اللحم من حولها. طريقة القيام بهذا شديدة القرب من العصور الوسطى. أول مرة كان عليّ القيام بهذا، وجدت ما كان يقومون به مثيرًا للاهتمام للغاية. لم تكن مؤلمة حقًا، بسبب أن المخدر الموضوعي المستخدم كان جيدًا جدًا، على الرغم من أني في منتصف العملية كان علي أن أخذ المزيد من المخدر. لكن في المرة الثانية التي قمت فيها بهذا، كانت الخراج أكبر بكثر، وعندما يكون لديك هذا النوع من الخراج فإن المخدر الموضعي لا يكون له تأثير فعلي في تلك المنطقة، لذا فقد كانت مؤلمة للغاية.

لقد جربت الطريقة التي تُستخدم أيضًا في الماهامودرا – إنه مجرد شعور، ليس بالشيء الكبير. سواء كنت تحك يدك، أو تضربها، أو تخدشها، أو تقطعها، إنه مجرد شعور جسدي، ليس أكثر، لذا لا تصنع شيئًا كبيرًا من ذلك. هذا نجح لدرجة ما، لكن عندها تذكرت التونغلين. في هذا الوقت كان هناك كم هائل من الاضطهاد والتعذيب في التبت. بدأت في التفكير بشأن الكم الذي لا يمكن تصوره من الألم الذي عانوه، مقارنةً بما أشعر به، فإن خبرتي لا تمثل شيئًا – كانت شيئًا بسيطًا. سيدوم لدقيقتين ثم ينتهي.

لذا بدلًا من التفكير في، "كم أنا بائس، أنا أعاني"، مددت نطاق موقفي الداخلي لأفكر في هؤلاء من في التبت وفكرت، "كمية المعاناة التي لديهم أكبر بكثير من المعاناة القليلة التي لدي"، وهذا وضع معاناتي في منظور مختلف بالكامل. ثم فكرت، "ليت جميع معاناتهم وألمهم يذوبون في آلام فكي، وببقائي هادئًا وسعيدًا خلال هذا، ليتني أكون قادرًا على منحهم راحة البال تلك".

على الرغم من أني لم أقم بهذا بشكل صحيح ١٠٠٪، إلا إنه كان مفيدًا للغاية في التعامل مع هذا الموقف. إذا قمنا بهذا بشكل صحيح، فعندها سنرغب حقًا في الشعور بآلام الآخرين وسنرغب في أن يتزايد ألمنا. أتحدث لكم بأمانة، إنه حقًا لشيئ متقدم للغاية أن نقوم بهذا بشكل مخلص. يمكننا ترديد الكلمات، لكنها لن تعني أي شيء. لكن أن نرغب في أن يحدث هذا بالفعل فهذا شيء مختلف تمامًا. لكن على الأقل شعور سحب كل معاناتهم، وأن تكون معاناتنا كافية لتمثيل المعاناة التي يشعرون بها – على الأقل على هذا المستوى، هذا يمكن القيام به.

مع ذلك، يجب ألا نخلط بين هذا وبين التدريب الأصلي. التدريب الأصلي أكثر جذرية، لأنها الحالة الذهنية التي ننميها بواسطته، التي نستخدمها فيه، هي إنه بدلًا من مقاومة الألم، نحن نقبله طوعًا على أنفسنا، بثقة أننا قادرون على التعامل معه. إذا كنا قادرين على القيام بهذا على نطاق واسع يشمل معاناة الجميع، عندها بالطبع بالطبع سيكون لدينا الثقة بالنفس أن نقبل ونتعامل مع ألمنا، ألا نقاومه، وألا نَهْلَع منه. لذا، هي ليست أداة سحرية؛ إذا حلَّلنا ما يحدث، فهي منطقية للغاية.

هذه هي بعض الأدوات المُستخدمة في تدريب الذهن، لوجونغ، للتغلب على تفضيل الذات ولأن يكون لدينا الاعتناء الأساسي بالآخرين. بغض النظر عن مستوى دافعنا، مثل هذا التغيير في الموقف الداخلي مفيد للغاية. التغيير الذاتي الذي سينتُج عن هذا هو القدرة على التفكير والشعور بإخلاص أنه، "بغض النظر عن المواقف المعاكسة الصعبة التي ستحدث، أنا لن أفكر في 'يالا بؤسي' وأدع هذا يؤذيني. أنا لن أدع هذا يُصيبني بالاكتئاب". بدلًا من ذلك، سأنمي موقفًا داخليًا عامًا في الحياة بأنه "مهمًا حدث، يمكنني تحويله. يمكنني أن أنمي المزيد من الاعتناء بالآخرين. لن يكون هذا عائقًا لي". أن يكون لدينا مثل هذا الموقف الداخلي يمنحنا كمًا هائلًا من الشجاعة في الحياة.