마음 훈련을 통한 자기 변화

부처는 삶의 어려움에 대처하는 방법에 대해 매우 실용적인 수준에서 가르침을 주었습니다. 사실, 그가 가르친 모든 것은 이 목적을 위한 것입니다. 우리 각자는 다른 수준에서 모든 종류의 문제를 가지고 있습니다. 그들 중 일부는 매우 중대하고 심각한 신체적 또는 심리적 고통을 야기합니다. 다른 문제들은 매우 고통스럽지만 그렇게 명백하지 않습니다. 예를 들어, 우리는 삶에서 다양한 것들을 즐기지만, 그것들이 우리를 완전히 만족시키지 않기 때문에 좌절감을 느낍니다. 그것은 영원히 지속되지 않고 변화합니다. 삶의 모든 것은 변덕스럽고 부침을 거듭합니다. 일이 잘 풀릴 때도 있고 잘 풀리지 않을 때도 있습니다. 가장 불안정한 것은 우리의 감정입니다. 때때로 우리는 행복하고, 때로는 불행하며, 때로는 아무것도 느끼지 못하는 것처럼 느껴져 다음 순간에 무엇을 느낄지 전혀 모릅니다. 갑자기 기분이 바뀌는 것은 우리 주변의 사람들, 또는 우리가 무엇을 하고 있는지에 그다지 좌우되지 않는 것 같습니다.

우리 모두는 정서적인 문제를 가지고 있고, 그것들은 삶에서 다양한 문제들을 일으킵니다. 정말 답답한 것은 문제들이 반복되는 것처럼 보인다는 것입니다. 비록 때때로 문제들이 다른 사람들로부터 오는 것처럼 보일지라도, 우리는 점점 더 많은 문제들을 스스로 만들어내고 있는 것 같습니다. 하지만 우리가 좀 더 면밀히, 더 정직하게 살펴본다면, 우리는 많은 문제의 근원이 자기 자신, 특히 삶에서 일어나는 일에 대한 자기 중심적인 태도라는 것을 알 수 있습니다.  

부처님은 이 모든 것을 보셨습니다. 그는 이것이 다른 사람들의 삶뿐만 아니라 자신의 삶에서도 일어나고 있다는 것을 인지 했고, 모든 사람들이 똑같이 어려운 상황에 처해 있다는 것을 깨달았습니다. 심각한 수준에서 우리의 어려움은 항상 반복되는 감정의 부침 뿐만 아니라 출생, 성장, 질병, 노화, 그리고 죽음과 관련이 있습니다. 그러나 부처는 이러한 문제들은 원인이 있다고 말했습니다. 그것들은 아무데서나 오는 것이 아닙니다. 우리가 외적인 힘을 “신”이라고 부르든, 더 비인격화하여 운명이라고 부르든, 그것들은 이러한 초자연적인 힘에서 오는 것이 아닙니다. 사실, 이것은 우리의 문제의 근원이 아닙니다. 

문제의 진정한 근원은 우리 안에 있지만, 그렇다고 해서 우리가 본질적으로 나쁘거나 죄가 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 부처는 사람들이 죄악을 가지고 태어났다고 말한 것이 아니라, 우리 문제의 근원이 현실에 대한 우리의 혼란이라고 하셨습니다. 이는 우리가 멍청하다는 것은 아니지만, 우리는 일상의 경험들이 불가능하고 현실과 완전히 일치하지 않는 방식으로 존재한다고 생각합니다. 특히 우리 자신과 타인을 바라보는 관점이 그러하며, 이는 물론 그들과 우리의 태도를 형성합니다. 자기중심주의와 자기 애착의 영향 아래, 우리는 다른 사람들보다 더 중요하고, 모든 것이 우리가 원하는 대로 되어야 하며, 다른 사람들에게 무슨 일이 일어나든 상관없다는 느낌을 받습니다. 마치 그들이 느끼는 것은 중요하지도 않고 존재하지도 않는 것처럼 행동합니다. 저는 우리가 경험하는 것들이 실제 상황보다는 우리의 투영과 비현실적인 기대에 기반을 두고있다는 것을 이해함으로써 이것을 이해할 수 있다고 생각합니다. 

하지만 부처는 더 이상 이런 문제가 발생하지 않도록 이 상황을 끝내는 것이 가능하다고 말씀하셨습니다. 우리가 이 문제들을 영원히 겪어야 하는 것은 아닙니다. 약을 먹거나 술을 마시는 것만이 고통을 멈추고 적어도 당분간은 문제에서 벗어났다고 느낄 수 있는 유일한 방법은 아닙니다. 그리고 아무 생각도 하지 않는 깊은 명상 상태에 빠지기만 하면 문제가 해결되는 것도 아닙니다. 이것은 일시적인 조치일 뿐이며 실제로 우리의 문제를 전혀 없애지 못합니다. 우리가 문제를 없애고 싶다면 그 문제의 원인을 스스로 제거해야 합니다. 우리는 혼란에서 벗어나 그것을 올바른 이해로 바꿔야 합니다. 우리는 모두 똑같습니다. 모두가 행복해지기를 원하며, 아무도 불행해지고 싶지 않고, 모든 사람은 행복에 대한 동등한 권리를 가지고 있습니다. 더군다나 우리는 한 사람이고 다른 모든 사람들은 셀 수 없이 많습니다. 우리가 이러한 현실을 보고 그에 따라 태도를 바꾸면 이해가 점점 깊어짐에 따라 우리의 감정 상태도 함께 변화할 것입니다.  

우리는 인생의 많은 부분을 자신이 투사한 가상 세계에서 살고 있습니다. 그래서 망상은 인식한 모든 것에 대한 우리의 태도를 결정합니다. 자기 애착으로, 우리는 모든 것을 자기중심적으로 보고, 그것은 우리의 다른 사람들에게 훨씬 더 많은 불행과 문제를 야기합니다. 하지만 태도의 변화와 함께 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 우리의 인식도 극적으로 바뀌게 됩니다. 

예를 들어, 공항에서의 비행 지연을 개인적인 재난으로 생각하는 대신, 이제 우리와 비행기를 타는 모든 사람들이 대기 구역에서 더 많은 시간을 갖는 것이 현실임을 볼 수 있습니다. 우리가 상황을 바라보는 방식을 바꾸면, 현재 다른 모든 사람들이 지연에 어떻게 대처하고 있는지 보기 시작합니다. 이를 다른 대기 승객과 대화를 시작할 기회로 삼아, 우리의 즐거운 대화와 침착함을 통해 그들이 당황하지 않고 진정되도록 도울 수 있습니다. 육체적 운동이 몸을 더 강하게 하고 지구력을 길러주듯이, 명상을 통해 우리의 마음과 태도를 훈련하여 더 강하고 긍정적이 되며, 정서적 장애에 대한 저항력, 그리고 불안감을 가져올 수 있는 상황에서 인내심을 발달시킵니다. 

때때로 우리는 우리의 문제가 무엇인지 이해할 수 있습니다. 우리의 마음이 여유가 없고 편협하여 자기 자신만을 생각하기 때문에 특정한 유형의 감정적 동요를 경험하고 있다는 것을 깨달음에도, 이것이 우리의 감정을 바꾸지는 않는 것 같습니다. 이 이해는 우리의 경험에 영향을 미칠 수 없는 것 같습니다. 하지만 요점은 우리의 이해가 충분히 깊지 않다는 것입니다. 게다가, 그것이 우리의 일부가 되고 우리의 태도를 바꿀 수 있도록 충분히 오랜 기간 동안 “스며들지” 않았습니다. 

이를 설명하기 위해 신체 건강의 예를 다시 사용하겠습니다. 우리가 항상 육체적으로 약함, 피로감, 무거움을 느껴서 체육관이나 피트니스 클럽에서 규칙적으로 운동을 하기 시작한다고 가정해 봅시다. 일단 우리가 운동을 시작할 때, 그것은 우리가 신체적으로 느끼는 방식을 즉시 바꾸지 않습니다. 건강상의 변화를 알아차리려면 꽤 오랜 시간, 보통 몇 달이 걸립니다. 하지만 우리가 충분히 오래 운동하고 훈련이 삶의 습관적이고 영구적인 부분이 될 때, 시간이 흐르면서 그것은 우리가 느끼는 방식을 완전히 바꿉니다. 우리는 기분이 좋아지기 시작합니다. 우리는 자신을 더 잘 대하기 시작하고, 그것은 우리가 다른 사람들과 더 잘 소통할 수 있도록 도와줍니다.  

우리가 마음속에서 무슨 일이 일어나고 있는지, 감정과 상태를 이해하기 시작할 때 비슷한 일이 일어납니다. 우리가 어떤 이해를 오래 유지할수록, 그리고 우리가 그것에 대해 더 많이 상기시킬수록, 그것은 더 깊어집니다. 감정적인 변화도 즉시 일어나는 것은 아니지만, 우리가 마음의 상태를 바꿀수록, 우리는 더 많은 감정적인 균형과 힘을 갖게 됩니다. 

피트니스 클럽에 가기 위해서는 자기 훈련 뿐만 아니라 마음 챙김도 필요한데, 그것은 가야 할 것을 기억하고 잊지 않는 것을 의미합니다. 이 모든 것의 바탕에는 우리가 “불방일(돌보는 태도)”이라고 부르는 것이 있습니다. 우리는 스스로를 진지하게 받아들이고 어떤 의미에서는 행복하고 기분이 좋아야 하는 우리의 “권리”를 존중합니다. 우리 자신을 이해하는 것, 즉 우리의 감정적 삶도 마찬가지입니다. 그것 역시 우리 자신을 돌보는 것과 더 나은 정서적 건강을 누릴 권리가 있다고 느끼는 것에 달려 있습니다.  

이러한 우리 자신에 대한 배려의 태도는 자기중심적인 태도와 매우 다릅니다. 이기심으로 우리는 자신만 생각하고 다른 사람의 행복은 무시합니다. 우리는 우리의 태도와 행동이 상호작용하는 사람들과 또는 단순히 마주하는 사람들에게 어떻게 영향을 미치는지에 대해 신경 쓰지 않습니다. 반면에 배려하는 태도를 통해 우리는 인생의 불행과 문제가 이기심과 자기중심적인 태도에서 비롯됨을 깨닫습니다. 그래서 행복해지기를 원하기 때문에, 우리는 이 상황에 대해 무엇인가를 하고 싶은 정도에 이르기까지 자신을 돌봅니다. 우리는 자신의 태도와 행동을 바꾸기 위해 노력할 것이고, 앞으로 우리가 성취하기 위해 훈련하고 있는 것을 실천에 옮길 수 있도록 노력할 것입니다. 

물론 이런 방식으로 우리 자신을 위해 일하는 것에는 많은 수준의 동기부여가 있습니다. 우리가 동기부여가 무엇을 의미하는지를 분석해보면, 우리는 스스로 노력하는 목표와 이 목표를 향해 우리를 이끄는 감정적인 힘은 무엇인지에 대해 이야기하고 있습니다. 불교의 가르침은 우리가 그 길로 나아갈 때 동기 부여의 몇 가지 점진적 수준을 설명합니다. 우리는 단순히 우리 삶의 질을 향상시키기 위해 노력할 수 있습니다. 왜냐하면 우리는 지금 일어나고 있는 일에 대해 불만족스럽기 때문입니다. 우리의 상황이 계속해서 불만족스러운 것을 멈추고, 더 악화되지 않기를 바랍니다. 그리고 그것이 개선된다면 정말 좋을 것입니다! 우리는 정말로 불만족스럽고, 그것으로 충분하고, 그것에 대해 무언가를 하고 싶습니다. 

우리는 또한 더 발전된 수준에서 이번 생애 뿐만 아니라 내생에 대해서도 생각하고 있습니다. 우리는 내생에서 상황이 악화되는 것을 원하지 않습니다. 우리는 현생에서 개선하려는 것과 동일한 감정적 힘에 의해 동기부여를 받고, 단지 더 오랜 기간을 고려했을 뿐입니다. 이 두 단계 사이에는 중간 단계도 있을 수 있는데, 이것은 우리가 가족의 문제나 다른 상황들과 관련된 어려움들이 미래 세대에 이어지지 않도록 하는 관점에서 생각하는 것입니다. 

내생을 생각하는 것을 넘어, 우리는 불만족과 좌절감을 주는 윤회 전생의 순환에서 완전히 벗어나고 싶어하는 것으로 동기를 가질 수 있습니다. 또는 자비심에 이끌려 모든 사람들이 모든 수준의 문제를 극복하도록 돕는 측면에서 생각할 수 있습니다. 그렇게 한다면, 우리는 부처가 되기 위해 노력하는 것입니다. 

더 발전된 동기부여 수준 중 하나에 도달하기 위해서는 엄청난 양의 훈련이 필요합니다. 그러나 우리가 지금 어떤 수준에 있든, 우리는 부처님의 가르침에서 도움이 될 수 있는 많은 방법들을 발견합니다. 예를 들어, 우리가 현생에만 신경을 쓰고 있다고 해도, 우리 자신에 대한 생각과 자신의 문제를 극복하는 것 뿐만 아니라 타인을 생각하는 자비심에도 이끌릴 수 있습니다. 다시 말해서, 우리는 문제가 우리를 괴롭히고 고통스럽기 때문에 극복하려는 것이 아니라, 그것이 우리가 다른 사람들에게 최선의 도움이 되는 것을 방해하기 때문입니다. 이것은 마음 훈련의 방식으로 우리 자신에게 작용하고 있습니다. 

예를 들어, 우리가 알코올 중독자라고 가정해봅시다. 어떤 관점에서 보면, 알코올에 대한 의존을 극복하려는 동기부여가 될 수 있습니다. 알코올은 우리와 건강과 우리에 관한 모든 것에 매우 해롭기 때문입니다. 아침에 숙취가 있으면 기분이 좋지 않습니다. 하지만, 우리 가족을 생각하면 더 큰 동기부여가 될 수 있습니다. 자신이 음주하는 것이 어떻게 좋은 부모가 되는 것을 방해하고 있는지 생각해 봅니다. 예를 들어, 술에 취했을 때 어리석은 행동을 자주 하고 있고, 이것은 내 가족, 친구들 등에게 피해를 주고 있습니다. 우리의 가족이 우리를 필요로 하고, 알코올 중독의 문제가 그들이 가지고 있는 진정한 필요를 충족시키는 것을 방해한다는 것을 깨닫는 것은 이러한 의존을 극복하는데 도움이 됩니다. 

그러므로 우리가 현재의 삶을 개선하기 위해서만 이러한 불교적 방법을 실천한다고 해도, 다른 사람들에 대한 사랑과 자비의 동기는 매우 중요합니다. 마음 훈련에 대한 가르침은 다른 사람들을 돌보는 것의 중요성을 강조합니다. 비록 우리가 단지 스스로의 기분을 좋아지게 하기 위해서 이러한 많은 방법들을 적용할 수 있지만, 다른 사람들에게 더 도움이 되도록 그것들을 적용하는 것은 의심할 여지없이 훨씬 더 좋은 것입니다.  

우리는 인생에서 다양한 어려운 상황에 직면합니다. 그들은 육체적으로나 정신적으로나 고통을 주기 때문에 어려울 수 있습니다. 예를 들어, 우리의 불안한 감정을 강하게 일으키는 상황에 직면하게 되는 경우입니다. 이러한 불안한 감정들은 한편으로는 분노일 수 있지만, 다른 한편으로는 강한 애착일 수도 있습니다. 우리 모두는 마음이 분노, 적개심, 또는 강한 애착과 갈망으로 가득할 때 얼마나 힘든지 알고 있습니다.  

어떤 상황들은 특히 어려운데 불교도의 8가지 소위 “인생의 일시적인 것” 목록에 열거되어 있습니다. 때때로 그것은 “세간 팔법” 또는 “세간법”으로 번역되지만, 그것은 지속되지 않고 변화하는 삶의 일시적인 현상에 대해 말합니다. 그것은 네 쌍으로 나열되어 있습니다.  

• 칭찬과 비난 – 칭찬을 받으면 의기양양해지고 그것에 집착을 갖게 됩니다. 그리고 우리가 비난을 받을 때, 속상하고 화가 납니다.
• 즐거움과 괴로움 – 우리가 좋은 소식을 들었을 때, 우리는 아주 기뻐하고, 물론 이 상태에 집착하게 됩니다. 우리는 그것이 계속 지속 되기를 원하지만, 그것은 결코 일어나지 않습니다. 나쁜 소식을 들었을 때, 우리는 매우 슬프고, 종종 낙담하고, 화가 납니다. 
• 이득과 손실 – 예를 들어, 누군가가 우리에 무언가를 줄 때, 우리는 행복하고 흥분하여,”와, 정말 멋지다.”라고 생각합니다. 그리고, 우리가 물건을 잃어버리거나 빼앗겼거나 망가졌을 때, 우리는 매우 화가 납니다. 우리는 또한 우리의 삶에 오는 사람들을 이득과 손실로 간주할 수 있습니다. 우리는 친구가 생기거나 사랑하는 사람들을 잃습니다. 분명히, 돈도 마찬가지입니다. 
• 명예와 비방 – 우리는 명예/명성에 지나치게 기뻐하고 그것에 집착하거나 비방에 대해 치욕스러워 하고 화를 냅니다. 

우리는 이기심 때문에 이 8가지 일시적인 현상에 화가 납니다. 우리는 오로지 자기 자신과 자기에게 일어나는 일에 대해서만 생각하고, “나는 훌륭해” 또는 “나는 불쌍해”라고 느낍니다. 

부처는 세간 팔법의 번뇌를 극복하는 다양한 방법을 가르쳤습니다. 이러한 각각의 방법을 통해, 우리는 현재 경험하고 있는 일에 대해 더 유용한 방식으로 훈련합니다. 즉, 다른 사람들에 대한 배려를 연습합니다. 한 가지 접근 방식은 대항되는 상대의 렌즈를 통해 상황을 보는 것입니다. 그러한 접근은 충분히 깊이 들어가지 않기 때문에 우리를 영원히 번뇌에서 해방시키지는 못할 것이지만, 여전히 그것은 매우 유용합니다. 

사랑은 분노에 대항한다

예를 들어, 상황이 우리에게 나쁘게 흘러간다고 가정합시다. 우리 삶에는 우리를 매우 무례하게 대하는 누군가가 있는데, 우리는 항상 이 사람에게 화가 납니다. 이 상황에서 우리 자신만 생각하면 “나는 그가 나를 대하는 방식이 마음에 들지 않는다.”는 생각에 사로잡히게 됩니다. 분노에 대한 일시적 대항으로 적용할 것은 사랑입니다. 자, 우리는 여기에서 아주 단순한 방식으로 “자, 이 사람에게 화내지 말고, 그들을 사랑해보자.”라고 말하는 것이 아닙니다. 분명 우리 대부분이 그렇게 변할 수는 없지만, 상대방을 소중히 여기는 마음을 바탕으로 감정 상태와 태도를 바꿀 수 있도록 이해심을 이용하는 좋은 예가 있습니다.  

이 사람이 우리에게 매우 나쁜 짓을 하고 있는데, 왜 그렇게 행동하는 걸까요? 무언가가 그들을 괴롭히고 있습니다. 예를 들어, 우리 각자의 삶에는 항상 불평하는 사람들이 있다고 확신합니다. 우리가 그들을 만날 때마다, 그들의 모든 대화는 이것 저것에 대한 지속적인 불평으로 귀결됩니다. 그들은 항상 자신의 이야기만 하기 때문에 함께 있을 때 완전히 “분위기를 다운시키는 사람”입니다. 우리가 이것을 생각해보면, 인간은 매우 불행하기 때문에 그렇게 행동합니다. 우리는 “이 사람이 행복할 수 있다면, 그들은 늘 불평하며 나를 힘들게 하는 것을 멈출 것이다.”라고 생각하는 것입니다. 불교에서 사랑의 정의는 상대방이 행복하고 행복의 원인을 가지기를 바라는 것입니다. 따라서 이 사람이 우리를 내버려두고 떠나기를 바라는 대신 그들이 행복하기를, 그들을 괴롭히는 모든 것이 사라지고 우리가 덜 속상하기를 바라는 소망을 발전시킵니다. 그러한 태도의 변화를 적용하기 위해 명상을 수행하는 것이 “마음 훈련”입니다.

충동적인 성적 욕구 줄이기

마찬가지로, 만약 우리가 누군가에게 강하게 끌린다면, 우리는 상상력을 이용하여 일시적인 대항을 적용합니다. 자기중심적으로 겉모습만 보고 그  사람이 단지 내 쾌락을 위해 사용하는 대상으로 생각하기보다, 우리는 그들의 내면, 즉 위, 장, 뇌 등이 어떨지 상상할 수 있습니다. 특히 도움이 되는 것은 그들의 얼굴을 보고 두개골의 골격 구조를 상상할 때입니다. 의심할 여지 없이, 우리가 상상하는 것은 정말로 그 사람의 피부 밑에 있습니다.  

또 다른 효과적인 방법은 아기일 때 그들을 상상하고, 아주 나이든 사람으로서 그들이 어떻게 보일지 상상하는 것입니다. 이런 식으로, 우리가 보는 것은 단지 표면적인 모습일 뿐이며 오래 지속되지 않을 것임을 인식함으로써, 우리의 애착, 특히 성적 욕구에 바탕을 둔 애착을 약화시킬 수 있습니다. 만약 그 사람이 지독한 피부병을 앓고 있거나 매우 심한 여드름으로 덮여 있다면, 그는 여전히 우리에게 매력적으로 보일까요? 우리가 이 사람 안에 실제로 내장과 골격이 있다는 것을 더 명확하게 이해할수록, 그것에 대한 태도는 더 변하고, 우리의 감정적 불균형은 사라집니다. 우리는 점점 더 안정적이 됩니다. 

그런 다음 그 사람에 대한 배려를 발전시키기 위한 방법을 적용할 수 있습니다. 우리가 강한 성적 욕망을 느끼는 사람의 경우, 우리는 보통 그들의 신체에 강한 애착과 매력을 가지고 있다는 것을 알 수 있습니다. 우리는 그들도 행복하기를 원하고, 불행해지기를 원하지 않으며, 단지 성적 대상으로만 취급되기를 원하지 않는 인간이라는 사실을 간과합니다. 이 사람은 자신의 불안감, 자신의 정서적 문제, 자신의 가족 문제를 가지고 있습니다. 이러한 이해는 단지 성적 대상으로서 그들을 보는 것에 반대되는 것입니다. 우리는 실제로 그들을 인간으로 보고, 그들의 행복과 복지에 대한 진지한 관심을 발전시키기 시작합니다.   

빈곤층과 장애인에 대한 혐오나 무관심 피하기

또한 우리가 혐오스럽거나 불쾌하다고 여기는 사람들을 만날 때 일시적인 대항을 적용하는 것이 매우 효과적입니다. 이것은 특히 이곳 멕시코나, 다른 나라보다 그런 사람들을 더 자주 만날 수 있는 인도에서 매우 낮은 지위에 있는 거지들과 빈곤층 사람들을 만날 때 도움이 됩니다. 우리는 또한 시각 장애인이든, 청각 장애인이든, 혹은 마비된 심각한 신체적 장애를 가진 사람들에게도 사용될 수 있습니다.  

저는 베를린에서 신체 장애가 있는 사람들을 위한 전시회가 있었던 것을 기억합니다. 한 코너에서는 마비 환자들과 일련의 인터뷰가 있었습니다. 그들의 사지는 걷잡을 수 없이 경련을 일으키고, 그들의 입은 모두 한쪽으로 쏠려 있어서 말은 정확하지 않았습니다. 그 사람들은 그들의 성생활에 대해 이야기 했습니다. 그들은 다른 사람들과 똑같은 유형의 감정, 성적 욕구, 그리고 관계에 대한 소망을 가지고 있다고 말했습니다. 그리고 나서 자신들이 지금 어떤 연애를 하고 있는지 설명했습니다. 이 도시의 모든 학생들은 이 전시회를 방문해야 했고, 저는 이 아이디어가 훌륭하다고 생각했습니다. 그들이 다른 사람들과 다르지 않은 일반적인 사람들이라는 것을 보여주는 것이기 때문입니다. 그러한 접근은 이기적인 혐오와 무관심, 또는 그러한 사람들을 만날 때의 어색함을 극복하는 데 도움이 됩니다. 

또 다른 방법이 있습니다. 길거리에서 구걸하는 노인을 만날 때, 우리는 그곳에서 노숙자이고 구걸하는 “내 어머니” 또는 “내 아버지”를 상상하는 것입니다. 또는 거리에서 구걸하는 어린 가출자를 본다면, 우리는 그들을 어려운 상황에 처한 “내 아들” 또는 “내 딸”로 봅니다. 우리가 이런 식으로 이 사람들에 대한 태도를 바꾼다면, 그것은 우리의 감정적인 반응을 완전히 바꿀 것입니다. 

저는 한 번도 해본 적이 없다는 것을 인정해야 하지만, 뉴욕에 있는 한 서양 선종 불교 스승을 알고 있습니다. 그 스승은 학생들이 원할 경우 돈이나 신용카드 또는 직불카드를 전혀 소지하지 않은 채 거리로 나가 일주일 동안 구걸하면서 그 삶이 어떤 것인지 경험하도록 합니다. 

이것은 어려운 상황에 처한 사람들에 대한 무관심을 극복하는데 도움이 되는 매우 효과적인 “치료법”입니다. 저는 우리가 불편하기 때문에 그런 사람들을 얼마나 자주 보고 싶어하지 않는지를 생각합니다. 우리가 그 반대 입장에 있다고 상상해 봅시다. 우리의 삶이 너무 힘들지만 아무도 우리를 보고 싶어하지 않고, 우리의 존재를 인정하고 싶어하지 않거나, 우리를 마치 모기처럼 쫓아내고 있습니다. 어쨌든, 이것은 우리는 대항을 적용해보는 한 가지 방법이지만, 이는 문제의 근원에 영향을 미치지 않는 일시적인 해결책일 뿐입니다. 

두 번째 마음 훈련 방법은 단순히 임시방편이 아니라 실제로 문제의 근원을 다루고 그것을 제거합니다. 이것은 혼란스럽고 잘못된 것과는 완전히 반대되는 상호 배타적인 마음 상태를 적용하는 것을 의미합니다. 이는 공(공성)에 대한 이해, 즉 사람이나 상황이 어떻게 존재하는지에 대한 잘못된 인식이 현실과 전혀 일치하지 않는다는 것을 의미합니다. 다시 말해서, 애착이나 분노는 현상의 존재 방식에 대한 오해에 바탕을 두고 있습니다. 

지금 우리는 공에 대해 깊이 토론하지 않을 것이니 기본적인 수준에서 이어가도록 합시다. 예를 들어, 우리가 병든 조부모님이나 요양원에 있는 연로하신 부모를 방문한다고 가정해 봅시다. 복도를 따라 그들의 방으로 내려가면, 휠체어에 앉아 혼자 중얼거리며 침 흘리고 있는 지친 노부인을 지나칩니다. 우리는 그런 사람을 보면 매우 불편해지고 그녀가 지금까지 항상 그래왔다고 생각합니다. 만약 노파가 손을 잡으려고 우리에게 손을 뻗거나 만지려고 한다면, 우리는 기겁할 것입니다. 우리는 자기 생각만 하는 것입니다. 

물론 우리는 여기에서 이 사람도 인간이라는 것을 기억함으로써 일시적인 대항을 적용할 수 있습니다. 그녀는 삶, 가족, 직업을 가지고 있었고 한때는 젊었습니다. 그녀는 항상 이렇게 보이지는 않았습니다. 그녀는 단지 인간적인 접촉을 원하기 때문에 잡으려고 한 것입니다. 이렇게 생각하는 것은 도움이 될 것이지만, 더 깊은 방법이 있습니다. 그녀가 보여지는 것처럼 항상 늙고 약하게만 존재해 왔고, 마치 다른 시절이 없었다고 생각하는 우리의 방식이 불가능하다는 것을 깨닫는 것입니다. 스틸 사진에 시간이 멈춘 것 처럼 누구도 그런 식으로 존재할 수 없습니다. 그리고 나서 우리는 “그런 것은 없어, 그것은 불가능해.”라는 생각에 초점을 맞춥니다. 이것은 그녀에 대한 우리의 태도를 더 현실적이고 자비로운 태도를 가질 수 있도록 우리의 잘못된 인식을 멈추는 훨씬 더 강한 방법입니다. 

또 다른 방법은 “마하무드라”라고 불리는 진보된 명상에 사용되는 방법, 즉 “불안정한 감정이 저절로 해방되는 깊은 의식을 본다.”는 것입니다. 이 방법은 마음이 현실을 인식하는 기본적인 메커니즘, 즉  “우리 마음이 작동하는 방식”을 이용합니다.

예를 들어 보겠습니다. 우리가 다른 사람에게 강한 매력과 갈망을 느낀다고 가정해 봅시다. 만약 우리가 이 감정적인 상태에 있는 긴장을 완화시킬 수 있다면, 그 이면에서 우리가 발견하는 것은 “깊은 인식을 개별화”하는 것입니다. 다시 말해서, 우리가 이 사람을 인식하는 방식과 관련하여 실제로 일어나는 모든 일은 우리가 이 사람을 다른 사람들과는 다른 개인으로 특정하고 있다는 것입니다. 그것이 사실 마음의 기본 구조에서 일어나는 일입니다. 하지만 우리는 그 사람에게 “그는 정말 특별하다.”라는 생각을 투사합니다. 우리는 그것의 특정한 자질을 과장하고 나서 끌림과 갈망, 또는 애착을 경험하게 됩니다. 

욕망은 우리가 가지고 있지 않은 것을 얻으려는 갈망이고, 우리가 그것을 가지고 있을 때 그것을 놓아주지 않으려는 것이 집착입니다. 분명히, 두 감정 모두 분명히 자기중심적 입니다. 이 마음의 상태에서 과장과 집착의 촘촘한 에너지를 풀어준다면, 남은 것은 그저 명시하는 이 대상을 향해 마음이 무엇을 하고 있는지의 기본 구조 뿐입니다. 그게 다입니다.  

이것은 상당히 발전된 방법이지만 실제로 사용할 수 있다면 매우 효과적인 방법입니다. 하지만 감정에 휘둘리지 않으려면 약간의 분별력이 필요합니다. 감정적으로 무언가를 대하는 방식 아래, 무슨 일이 일어나고 있는지 확인하고 진정할 수 있어야 합니다. 감정은 그 뒤에 숨겨진 기본적인 인식 기능을 명확하게 이해할 수 있을 때 스스로 해방됩니다. 

다음 방법은 수행에 도움이 되지 않는다고 생각되는 상황을 도움이 되는 상황으로 바꾸는 것입니다. 이는 전통적인 마음 훈련 논서, 특히 랑리 탕빠(Langri Tangpa)의 《수심팔훈, 마음 수련을 위한 8가지 서원》에서 가르치는 주요 방법입니다. 이러한 접근 방식은 인도의 위대한 거장 샨티데바의 《입보리행론》 본문에서 입증되었으며, 그는 다음과 같이 썼습니다. 

(제10 게송) 만약 고칠 수 있다면 이에 좋아하지 않을 게 무엇이 있겠는가? 만약 고칠 수 없다면 이에 좋아하지 않는 것이 무슨 도움이 되겠는가? 

만약 당신이 그 상황을 바꾸기 위해 무언가를 할 수 있다면, 왜 화가 납니까? 그것을 바꾸면 됩니다. 그리고 그것에 대해 아무것도 할 수 없다면, 왜 화가 납니까? 그것은 도움이 되지 않습니다. 따라서 우리가 비판을 받는 것 같이 매우 어렵거나 해로운 상황에 처해 있거나 일이 잘 진행되지 않을 때, 실제로 상황을 바꿀 수 없다면, 화를 내는 것이 무슨 소용이 있을까요? 이러한 상황에 대한 태도를 바꾸기만 하면 됩니다.   

불리한 상황을 긍정적인 상황으로 바꿀 수 있는 많은 방법들이 있습니다. 그들 중 일부는 우리를 곤경에 빠뜨리는 사람들에 대한 우리의 태도의 변화와 관련이 있고, 다른 일부는 어려운 상황에서 우리 자신에 대한 인식의 변화와 관련이 있습니다. 먼저 타인에 대한 우리의 태도를 다루는 것들을 살펴봅시다. 

골치 아픈 사람들을 여의주로 보기

성가신 사람들에 대한 우리의 태도를 바꾸는 한 가지 방법은 그들을 “여의주”로 보는 것입니다. 예를 들어, 우리는 이렇게 생각할 수 있습니다. “여기 저를 힘들게 하는 사람이 있습니다. 그들은 내가 성장할 수 있는 기회를 주고 내가 많은 것을 성취했는지 확인할 수 있게 해줍니다. 이것은 훌륭한 일입니다.” 또는 “이 사람이 저를 점심 식사에 초대했습니다. 그들은 항상 불평만 늘어놓고, 그와 함께 있는 것이 저를 암울하게 하지만 이것은 훌륭합니다! 이제 저의 인내와 이해심을 수행할 수 있으니 그가 저를 초대한 것은 정말 좋은 기회가 될 것입니다.”라고 생각할 수 있습니다. 따라서, 그러한 사람들은 여의주 와도 같습니다. “이웃이 제게 그의 아이를 봐달라고 부탁한 것은 정말 멋진 일입니다. 저는 아기가 밤새도록 울고 떼쓸 것이라는 것을 알고 있습니다. 이는 훌륭해요!”

샨티데바는 이것을 아주 훌륭하게 말했습니다.

(제107게송) 그러므로 고생하지 않고 집안의 보물을 찾는 것처럼 보리행(菩堤行)을 벗삼아 나는 원수를 좋아하리라.

다른 모든 사람의 이익을 위해 깨달음을 얻는 데 헌신하는 보살에게 가장 큰 기쁨을 주는 것은 누군가가 그들에게 무언가를 해줄 것을 요청할 때입니다. 아무도 그들에게 무언가를 요구하지 않는다면 그들은 매우 슬프고, 쓸모 없다고 느낍니다. 저는 웹사이트를 가지고 있어서 많은 질문들과 요청들을 받는데, 상당히 많은 양에 쉽게 골치가 아파올 때가 있습니다. 하지만 제가 이런 식으로 수행할 수 있다면 행복할 것입니다. 요청이 더 많이 올수록, 저는 다른 사람들을 도울 수 있는 더 많은 기회를 가지게 되기 때문입니다. 우리가 불교식으로 “내가 일체 중생을 이롭게 하기를”하고 기도하고, 실제로 더 많은 사람들이 찾아와 그들을 도와주기를 원한다면, 우리의 기도는 이루어진 것이 아닐까요?

샨티데바가 썼듯이,

(제 64게송) 행복을 위해 일을 하지만, 행복하게 될지 안 될지는 확실하지 않다. (그러나 보살이 하는) 모든 일은 행복으로 이어지기에, 그 일을 하지 않으면 어떻게 행복이 생기겠는가?

불편한 사람들을 우리의 아픈 자녀처럼 간주하다

우리의 태도를 바꾸는 또 다른 방법은 우리에게 많은 시련을 주고 함께 있는 것이 불편한 이 사람을 우리의 아픈 자녀처럼 대하는 것입니다. 우리의 자녀가 아플 때, 그들은 변덕스럽고, 울고, 우리에게 힘든 시간을 줍니다. 하지만, 우리는 그들이 아프다는 것을 알기 때문에 여전히 그들에게 많은 사랑을 줍니다. 아마도 우리는 그들을 재우거나 해야 할 것입니다. 피곤한 아이가 “나는 엄마가 싫고, 자고 싶지 않아!”라고 말한다면, 우리는 그들이 아프기 때문에 그 말을 딱히 심각하게 받아들이지 않을 것입니다. 이런 식으로, 그것은 단지 우리가 함께 있기에 불편한 사람에 대한 태도로 바꾸는 것에 관한 것입니다; 우리는 그들을 성가신 사람이 아니라 아픈 자녀로 봅니다. 그러면 우리는 우리 자신이 아니라 그들을 돌보게 될 것입니다. 

불편한 사람들을 스승으로 간주하다

세 번째 방법은 그들을 우리의 스승으로 보는 것입니다. 유명한 이야기가 있습니다. 아티샤 존자가 티베트에 왔을 때, 그는 인도 요리사를 데려왔습니다. 이 인도 요리사는 지시를 따르지 않았고 항상 반박했습니다. 티베트인이 아티샤에게 “왜 그를 인도로 돌려보내는게 어떻습니까? 우리가 당신을 위해 요리하겠습니다.”라고 하자, 아티샤는 “아니요, 아닙니다! 그는 단순히 요리사가 아니라 제 인내심의 스승입니다.”라고 답했습니다. 그래서 예를 들어, 만약 당신이 어떤 식으로든 상대해야 하는 골치 아픈 친척이 있다면, 이 사람을 인내의 스승으로 간주하는 것이 매우 도움이 됩니다. 

사실, 사람들은 우리에게 많은 것을 가르칠 수 있습니다. 예를 들어, 나쁜 행동을 함으로써, 그들은 우리에게 그렇게 행동하지 말라고 가르칠 수 있습니다. 심지어, 우리의 개도 우리의 스승이 될 수 있습니다. 낮에 개를 데리고 다니면 땅바닥에 누워 휴식을 취하거나 심지어 잠을 잘 수도 있다는 것을 알고있을 것입니다. 우리는 “나는 린넨이 깔린 특별한 침대가 필요하고 그것은 부드러워야 해.” 또는 “내 침대는 딱딱해야 해.”라고 말하고는 합니다. 개는 불평하지 않고, 그저 아무데나 눕기만 하면 됩니다. 이것은 훌륭한 가르침입니다. 여기 문제를 일으키는 사람들에 대한 우리의 인식을 바꿀 수 있는 방법들이 있습니다. 그들을 여의주, 병든 자녀 또는 스승으로 보는 것입니다.

다른 사람에게 승리를 주는 것

자신에 대한 태도를 바꾸고 특정한 상황에서 자신을 다르게 보는 법을 배울 수 있는 방법들이 있습니다. 첫 번째 방법은 “패배를 인정하면서 다른 사람들에게 승리를 주는 것”입니다. 다시 말해서, 이기심 때문에 우리는 항상 “나는 이겨야 한다; 나는 내 길을 가야 하고, 다른 사람은 양보해야 한다.”라고 생각하는 경향이 있습니다. 반면에 우리가 스스로 패배를 인정하면 논쟁은 끝납니다. 예를 들어, 간단한 예로, 친구나 파트너와 함께 어떤 레스토랑에 갈지 결정해야 합니다. 친구가 한 특정 장소에 가고 싶어하고 당신이 다른 장소를 고집한다면, 긴 논쟁이 시작될 것입니다. 하지만 결국 어떤 차이가 있을까요? 만약 우리가 “좋아, 네 식당에 가자.”고 동의한다면, 그 논쟁은 끝날 것입니다. 즉, 우리가 자신보다 상대방을 더 소중히 여기고 승리를 준다면 논쟁은 끝이 난다는 것입니다. 

이제, 우리는 다른 사람이 매우 부정적이고 파괴적인 일을 제안할 때와 같이 정말 극단적인 상황에 대해서 이야기하는 것이 아닙니다. 하지만 그것이 정말로 큰 차이를 만들어내지 못할 때, 상대방에게 승리를 주는 것입니다. 물론, 당신이 항상 굴복하고 상대방이 불공평한 이득을 취한다면 이 방식에 이견이 있을 수 있습니다. 명백히, 언제 이 방법을 사용해야 하는지 정확히 이해해야 하지만, 많은 상황에서 이것이 문제를 해결하는 가장 좋은 방법이 될 것입니다. 

제 경험으로 예를 들겠습니다. 저는 베를린의 바쁜 주요 식당가 중 한 곳에 살고 있습니다. 저는 아파트에 살고 있고 1층에 매우 조용한 선술집이 있었는데, 그곳에 아주 유명한 스페인 레스토랑이 새로 생겼습니다. 이 레스토랑은 아침 7시부터 새벽 3시까지 연중무휴로 영업합니다. 날씨가 따뜻해지면 건물 양쪽에 야외 테이블이 펼쳐집니다. 사람들은 밖에 앉아서 맥주나 와인을 마시고 새벽 3시까지 큰 소리로 이야기하며 웃습니다. 그들이 처음 식당을 열었을 때, 제 침실 창문 바로 아래에 야외 테이블이 놓여져 있었고, 밤에는 소음 때문에 잠을 이룰 수가 없었습니다. 그들이 즐거운 시간을 보내는 것에 대해 생각하지 않고, 저는 제 자신만을 생각하여 짜증나고 답답한 마음에 온갖 상상을 하기 시작했습니다. 중세 성 안에 있고 끓는 타르가 담긴 큰 통을 가지고 와 사람들에게 붓는 제 자신을 상상했습니다. 하지만 레스토랑에 끊임없이 전화를 걸어 “사람들을 조용하도록 하세요, 안 그러면 경찰을 부르겠습니다!”고 말하는 심술궂은 노인처럼 행동할 수는 없었습니다. 이것은 효과가 없을 것입니다. 

저는 이 문제를 해결할 수 있는 유일한 방법은 다른 사람들에게 승리를 주고 패배를 인정하는 것이라고 결정했습니다. 그들이 여름 저녁을 즐기는 것이 제가 침실에서 자는 것보다 더 중요합니다. 제 집에서 거리를 향하고 있지 않은 유일한 방은 주방입니다. 저는 아침 식사를 위한 높은 플랫폼이 있는 매우 큰 주방이 있습니다. 그곳에는 빈 공간이 많이 있기 때문에 따뜻한 계절에 저는 이곳에서 잠을 잡니다. 낮에는 매트리스를 벽에 붙여두고, 밤에는 그것을 바닥에 깔고 그 위에서 잠을 잡니다. 주방은 아주 조용하고 또한 집에서 가장 시원한 방이기도 합니다. 

저는 부엌에서 자는 것을 좋아합니다. 저는 그 사람들에게 승리를 주었고, 떠드는 소리를 들을 수 없기 때문에 더 이상 아무래도 상관 없습니다. 이는 특히 새해 전날에도 좋은데 독일인들은 이 즈음에 폭죽 터뜨리기를 매우 좋아하기 때문입니다. 거리는 아주, 아주 시끄럽지만, 다시 한번, 그것에 대한 나의 태도를 바꾸고 주방에서 자는 것으로 그들에게 승리를 준다면 전혀 문제가 되지 않습니다.

나에게 일어나는 부정적인 일들은 나의 부정적인 업보를 태웁니다

두 번째 방법은 우리에게 일어나는 부정적인 일을 “나의 부정적인 업보를 태워버리는 것”으로 보는 것입니다. 이것은 우리가 그것을 처벌로 받아들이는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 하지만, 우리는 이 어려운 일이 일어나는 것이 부정적인 업보를 더 작은 형태로 태워버리는 것이고, 그렇게 함으로써, 이것이 미래에 정말로 더 끔찍한 형태로 성숙되는 것을 방지한다고 생각하는 것입니다. 간단한 예가 있습니다. 여러분은 교통체증에 걸려서 오랫동안 움직일 수 없습니다. 그래서 이렇게 생각합니다. “좋아! 이것은 내가 뇌졸중에 걸리게 된다면, 정말로 움직일 수 없게 되는 마비될 업보를 태워 없애는 거야.” 이런 식으로, 우리는 부정적인 일이 일어나고 있다는 사실에 기뻐합니다. 이것이 앞으로 상황이 훨씬 더 나아질 수 있는 길을 열어주기 때문입니다. 

전통적인 불교도들은 해로운 영을 믿습니다. 만약 우리가 그들의 존재를 받아들인다면 이러한 태도의 변화를 한 단계 더 나아가 해로운 영들에게 “더 많은 피해를 주세요.”라고 말할 수 있습니다. 최근에 저는 이와 관련된 좋은 경험을 했습니다. 7월 중순경부터 시작해서 약 두 달 동안 모든 것이 잘못 되어 가고 있었습니다. 모든 것이 삐걱거렸습니다. 저는 등에 감염으로 이상한 종양이 생겨 두 달 정도 피트니스 클럽에 가지 못했는데, 결국 감염이 다 나을 무렵에 종양을 잘라내야 했기 때문입니다. 그리고 나서 제 컴퓨터에 끔찍한 바이러스가 생겨 하드 디스크까지 망가뜨렸기 때문에 저는 컴퓨터 없이 한 달을 보내야 했습니다. 그런 다음 프린터가 고장 났습니다. 두 개의 비디오 플레이어가 있었는데 둘 다 고장 났습니다. 저는 점성술의 열렬한 팬인데 설명할 수 없는 이유로 제가 수집한 모든 사람들의 별자리가 있는 데이터베이스가 사라졌습니다. 이 정보는 다시 되돌릴 수가 없습니다. 그리고 나서 저는 항상 사용하던 가장 좋아하는 컵을 깨뜨렸습니다. 그 와중에 제가 달라이 라마 성하의 가르침을 받기 위해 프랑스에 갔을 때, 항공사에서 제 짐을 잃어버렸습니다. 

이것이 마지막으로 일어난 일입니다. 짐을 잃어버렸을 때, 저는 그저 웃기만 했습니다. 그것은 완전히 어처구니없는 상황이었습니다. 그리고 나서 저는 생각하기 시작했습니다. “해로운 영들이여, 더 많은 것을 가져가세요! 또 무엇을 잘못되게 할 것입니까?” 이것은 제 기분을 훨씬 나아지게 했습니다. 장애를 막기 위해 감정의 벽을 세우기 보다는, 저는 그것들을 공공연히 받아들이고 심지어 더 많은 것들을 환영했습니다. 

몇 년 전, 저는 예전에 근관 수술을 받은 치아 아래 턱뼈에 염증이 생겨 턱뼈 일부를 잘라내기 위해 치과 수술을 받았습니다. 프랑스 여행 직후 치과에 갔더니 흉터 조직에 감염이 재발했다는 소식을 전해 들었고, 뼈를 더 잘라내기 위해 두 번째 치과 수술을 받아야 했습니다. 저는 이 소식을 긍정적인 것으로 바꿀 수 있었습니다. “좋아! 이것은 내 웹사이트에 다음 언어 섹션을 개설하는 데 걸림돌이 되는 것들을 태워버리고 있는 거야.”

불교의 가르침에 따르면, 성취하려는 것이 긍정적인 것일수록 그것을 막기 위해 생겨나는 장애물이 더 많을 것이라고 합니다. 그래서 저는 이러한 사건들을 장애물을 태우는 훌륭한 상황으로 보고 해로운 영들에게 “더 많은 장애물을 만들어 내게 던져주세요!”라고 말합니다. 그렇게 함으로써, 저는 모든 것이 좌절 스럽고 더 나빠지는 동안 내내 불행하지 않았습니다. 만약 우리가 이 마음 훈련 방법을 사용할 수 있다면, 그것은 정말로 효과가 있습니다. 우리는 그 사건을 어렵고, 끔찍하고, 우울한 것으로 보는 대신, 우리의 태도를 바꾸고 그것을 훌륭하다고 생각하는 것입니다.  

다른 사람에게 행복을 주고 고통을 떠안다(통렌 수행법)

제가 마지막으로 말씀드리고 싶은 방법은 아마도 이 모든 것 중에서 가장 진보되고 복잡한 방법일 것입니다. 이것은 주고 받는 통렌 수행법 입니다. 여러분이 치통처럼 어려운 상황을 겪을 때, 그 방법은 “모든 사람들의 치통이 그들을 떠나 나에게 익어 가기를. 모두의 치통을 내가 짊어짐으로써 다시는 치통을 앓는 사람이 없기를.”이라고 생각하는 것입니다. 모든 사람에게 마음을 열고, 그들의 고통을 기꺼이 받아들이면서, 우리는 자신에 대한 자비심으로 인한 긴장, 두려움, “불쌍한 나”라고 생각하는 불행에서 벗어나게 됩니다. 통렌 수행에서, 우리는 더 나아가서 “나는 그들의 모든 고통과 괴로움을 없애고, 내 마음의 근본 행복을 담아, 그 행복을 모두에게 보내겠다.”라고 생각합니다. 

자, 이제 여기서 당신은 “내가 당신을 위해 고통을 받겠습니다.”라는 순교자의 자세를 취하지 않도록 각별히 주의해야 합니다. 이것은 어떤 의미에서 자아의 망상입니다. 사실, 저는 이 방법에 그다지 능숙하지 않습니다. 이를 진심으로 하기 위해서는 엄청난 용기가 필요한데, 최근에 저는 통렌 수행을 연습하려고 노력했습니다. 

앞장에서 두 번째 턱 수술을 해야했다고 언급했는데, 저는 수술하는 동안 내내 깨어있어야 했습니다. 그것은 꽤 즐거웠습니다! 그들은 당신의 입의 한 쪽에 있는 잇몸 전체를 잘라내고, 그것을 벗겨내고, 전기 톱 같은 것을 가져와서 턱뼈와 치아 뿌리 약간과 그 주변의 살을 잘라냅니다. 그들이 하는 방식은 정말 중세에 가깝습니다. 제가 처음으로 그 수술을 받았을 때, 저는 그들이 하고 있는 일이 매우 흥미롭다는 것을 알게 되었습니다. 중간에 마취가 더 필요했지만, 마취가 꽤 잘되었기 때문에 사실 그렇게 아프지 않았습니다. 하지만 두 번째 수술에는 감염이 훨씬 더 심했고, 감염이 된 부위에 마취가 잘 들지않아 매우 고통스러웠습니다. 

저는 마하무드라에서도 사용되는 방법을 사용했습니다. 고통은 단지 느낌일 뿐, 특별하지 않습니다. 우리가 손을 간지럽히든, 꼬집든, 긁든 혹은 베이든, 그것은 단지 육체적인 감각일 뿐, 그 이상은 아니므로, 우리는 그것을 그렇게 중요하게 여기지 말아야 합니다. 이는 어느 정도 효과가 있었지만, 그 때 저는 통렌을 떠올렸습니다. 그 당시 티베트에서 많은 박해가 일어났고, 저는 사람들이 겪었던 엄청난 고문과 고통에 대해 생각하기 시작했습니다. 이와는 대조적으로, 저의 고통은 아무것도 아닌 경미한 것입니다. 그것은 2분 동안 지속되었다가 끝났습니다. 

그래서 “가엾은 나, 나는 고통받고 있어.”는 생각을 티베트에 있는 이 모든 사람들을 생각하는 태도로 넓혀서 “그들이 겪는 고통의 양이 내가 겪는 이 작은 고통보다 훨씬 크다.”고 생각했습니다. 그래서 완전히 다른 시각으로 내 고통을 받아들이기 시작했습니다. 그리고 나서 저는 생각했습니다. “그들의 고통과 괴로움이 내 턱에 있는 고통으로 완전히 바뀌게 하고, 내가 침착하고 행복하기 때문에 나는 그들에게 내 마음의 평화를 가져다 줄 수 있을 것이다.”

비록 제가 100% 제대로 한 것은 아니지만, 수행은 상황을 처리하는 데 큰 도움이 되었습니다. 이 방법을 올바르게 적용하면, 당신은 정말로 그들의 고통을 느끼고 그것이 당신의 고통을 악화시키기를 원한 것입니다. 솔직히 말해서, 통렌을 수행하는 것은 매우 어렵습니다. 우리는 그것을 말할 수 있지만, 우리의 말은 아무 의미가 없습니다. 이런 일이 일어나기를 바라는 것은 전혀 별개의 문제입니다. 하지만 적어도 우리가 다른 사람의 고통을 받아들이고, 그들의 고통을 대신 떠안는 충분한 느낌을 받는다면, 적어도 그 수준에서는 가능할 것입니다. 

하지만, 이것을 실제 수행과 혼동해서는 안됩니다. 실제는 훨씬 더 급진적입니다. 왜냐하면 통렌은 우리가 고통과 싸우는 것이 아니라 우리가 그것을 다룰 수 있다고 확신하면서 기꺼이 받아들이는 마음의 상태를 개발하고 이용하기 때문입니다. 만약 여러분이 모든 사람들의 고통의 큰 규모에서 이 수행을 하고 있다면, 싸우고 두려워하는 대신 자신의 고통을 받아들이고 다룰 자신이 있는 것입니다. 그런 의미에서, 그것은 마법의 방법이 아닙니다. 만약 무슨 일이 일어나는지 분석한다면 그것은 완벽하게 논리적입니다. 

그렇다면 이것들은 이기심을 극복하고 우리의 주된 관심사를 다른 사람들과 함께 하기 위한 마음 훈련, 로종에서 사용되는 몇 가지 방법들입니다. 이러한 태도 변화는 우리의 동기부여 수준에 관계없이 매우 유용합니다. 이러한 방법들로 인해 우리에게 일어나는 변화는 우리가 생각하고 진정으로 느끼는 능력을 발전시킨다는 것입니다. “어떤 불리한 상황이나 어려운 상황이 발생하더라도, 나는 ‘가엾은 나’라고 생각하지 않고, 그것이 나를 해치거나 동요하게 하지 않을 것입니다.” 대신에, 우리는 “어떤 일이 일어나도 저는 그것을 변화시키고 다른 사람들에 대한 배려를 발전시키기 위해 사용할 것입니다. 그것은 방해가 되지 않을 것입니다.”라는 삶의 일반적인 태도를 발전시킵니다. 그런 태도를 갖는 것은 인생에 엄청난 용기를 줄 것입니다.