একটি নিরাপদ অভিমুখে এগিয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা

শরণ গমণের ক্ষেত্রে আমরা কোন সম্ভাবনাগুলোর কথা বলছি? আমরা আমাদের মানসিক ধারায় বিদ্যমান বুদ্ধ-স্বভাবের সেই উপাদানগুলোর সম্ভাবনার কথা বলছি, যা বুদ্ধের ‘বোধিপ্রাপ্ত সত্ত্বার রূপসমূহ’ বা ‘বুদ্ধ-কায়’ (Enlightening Bodies) সৃষ্টি করতে সক্ষম। বুদ্ধের এই রূপসমূহ বা ‘বুদ্ধ-কায়’ সৃষ্টির ক্ষমতা যেসব উপাদানের রয়েছে, সেগুলোকে বলা হয় তথাকথিত ‘দুটি সংগ্রহ’ (two collections)—যাকে আমি ‘দুটি বিন্যাস’ বা ‘নেটওয়ার্ক’ (two networks) বলে অভিহিত করি। তবে এই উপাদানগুলো তখনই বুদ্ধের রূপসমূহ সৃষ্টি করতে পারবে যখন সেগুলো পূর্ণতা লাভ করবে। এই দুটি উপাদান হলো— ইতিবাচক শক্তির বিন্যাস এবং গভীর সচেতনতার বিন্যাস।

আমরা জানি যে, আমাদের মানসিক ধারায় কিছু পরিমাণ ইতিবাচক শক্তি বিদ্যমান; কারণ আমাদের সাধারণ সুখের সব অভিজ্ঞতাই অতীতে করা গঠনমূলক বা সৎ কর্মের ফলে সঞ্চিত ইতিবাচক শক্তিরই ফলস্বরূপ বা পরিণাম হিসেবে উদ্ভূত হয়েছে।  জীবনে আমরা যদি কখনও সুখ অনুভব করে থাকি, তবে তার কারণ হলো আমাদের মানসিক ধারায় এমন কোনো ইতিবাচক শক্তি বা গুণ বিদ্যমান ছিল যা সেই সুখের উদ্রেক ঘটাতে সক্ষম। আমাদের মানসিক ধারায় গভীর প্রজ্ঞার (deep awareness) উপস্থিতিও রয়েছে; কারণ জুতার ফিতা বাঁধার মতো সাধারণ বিষয়গুলোও আমরা যে বুঝতে পারি বা শিখতে পারি, তা মূলত সেই গভীর প্রজ্ঞার সম্ভাবনারই ফল।

বুদ্ধ-প্রকৃতির এই উপাদানগুলো—অর্থাৎ ইতিবাচক শক্তির ভাণ্ডার ও গভীর প্রজ্ঞার ভাণ্ডার—কোথায় অবস্থান করে? এগুলো আমাদের মানসিক ধারারই অংশ হিসেবে সেখানে বিদ্যমান। এদের যে ফলাফলগুলো এখনও বাস্তবায়িত হয়নি, সেগুলো মূলত এদের সম্ভাবনার ওপর ভিত্তি করে আরোপিত ধারণা বা বিষয়মাত্র: ইতিবাচক শক্তির ভাণ্ডারের সম্ভাবনা থেকে উদ্ভূত হবে ‘রূপ-কায়’ (Form Bodies) বা বুদ্ধের দৃশ্যমান রূপের প্রকাশ; আর গভীর প্রজ্ঞার ভাণ্ডারের সম্ভাবনা থেকে উদ্ভূত হবে ‘গভীর প্রজ্ঞাময় ধর্মকায়’ (Deep Awareness Dharmakaya)-এর অন্তর্গত প্রকৃত মার্গ-চেতনা বা ‘সত্য মার্গ-চেতনা-মানস’ (true pathway minds)—যা বুদ্ধ-রত্নের গভীরতম স্বরূপ। এই ভাণ্ডার বা নেটওয়ার্কগুলো যখন পূর্ণতা লাভ করবে, তখনই এই বিষয়গুলো অর্জিত হবে। আমাদের মনের ‘শূন্যতা’ (voidness) হলো বুদ্ধ-প্রকৃতির এমন একটি স্থায়ী উপাদান যা ‘সত্য নিরোধ’ (true stoppings) বা ক্লেশ-মুক্তির প্রকৃত অবস্থা হিসেবে টিকে থাকে; আর এই অবস্থাই হলো ‘ধর্মকায়’-এর মূল স্বরূপ (Essential Nature Dharmakaya)—যা বুদ্ধ-রত্নের গভীরতম দিকের দ্বিতীয় একটি দিক।

বর্তমানে এই উপাদানগুলো কেবল সামান্য কিছু প্রভাবই সৃষ্টি করছে— যেমন সাধারণ সুখের কিছু মুহূর্ত বা সাধারণ কোনো বিষয় সম্পর্কে বোধ। উদাহরণস্বরূপ, আমরা যখন মুরগি হিসেবে জন্মগ্রহণ করেছিলাম, তখন এই প্রভাবগুলো ছিল আরও অনেক কম। কিন্তু এই ভাণ্ডারগুলো যখন পূর্ণতা পাবে, তখন এগুলোর মাধ্যমেই আমাদের বুদ্ধ-কায় বা বুদ্ধের শরীরসমূহ (Buddha Bodies) গঠিত হবে।

আমরা আগেই আলোচনা করেছি কীভাবে কোনো ধর্মের বিষয় সম্পর্কে বুদ্ধিবৃত্তিক বোঝাপড়া অর্জন করা যায়—যা মূলত গভীর সচেতনতার (deep awareness) বিষয়। কিন্তু যতক্ষণ না আমরা মনকে উন্মুক্ত করে এবং মৈত্রী, করুণা ইত্যাদির বিকাশের মাধ্যমে ইতিবাচক শক্তির সাহায্যে আমাদের আবেগের দিকটিকে গড়ে তুলছি, ততক্ষণ পর্যন্ত তা আমাদের মধ্যে কোনো আবেগীয় পরিবর্তন ঘটাতে পারবে না। যখন আমরা বলি যে, এই দুটি নেটওয়ার্ককে একত্রে গড়ে তোলা প্রয়োজন, তখন সহজ কথায় আমরা বোঝাপড়ার বুদ্ধিবৃত্তিক দিক এবং আবেগীয় দিক— উভয়ের কথাই বুঝিয়ে থাকি।

আমরা জানি যে, মৈত্রী ও বোঝাপড়ার মতো বিষয়গুলো গড়ে তোলা সম্ভব; এর কারণ হলো ‘নিউরোপ্লাস্টিসিটি’ (neuroplasticity) বা মস্তিষ্কের নমনীয়তা ও পরিবর্তনের ক্ষমতা—যা নিয়ে আমরা আগেই আলোচনা করেছি। চিত্ত ও মস্তিষ্ক পরিবর্তনশীল বা নমনীয়। মৈত্রী ও বোঝাপড়া— উভয়কেই একত্রে গড়ে তোলার মাধ্যমে আমরা এমন পরিস্থিতি সৃষ্টি করি, যেখানে আমাদের ‘সত্যিকারের পথ-চেতনা’ (true pathway minds) এবং ‘যথার্থ রোধ’ (true stoppings)— যা এখনো অর্জিত হয়নি— তা এই দুটি নেটওয়ার্কের সম্ভাবনার ওপর ভিত্তি করে বাস্তবে অর্জিত হতে পারে। তবে এই অর্জন তখনই সম্ভব হবে যখন নেটওয়ার্ক দুটি যথেষ্ট শক্তিশালী হয়ে উঠবে।

বিষয়টি কিছুটা বিমূর্ত মনে হতে পারে, তবে পাঁচ বছর বয়সের কথা একবার ভেবে দেখুন। তখন আমরা ভাবতাম, “বড় হওয়ার জন্য আর তর সইছে না, আমি কত লম্বা হব,” ইত্যাদি। আমাদের বর্তমানের পাঁচ বছর বয়সী শরীর ও মনের ওপর ভিত্তি করেই আমাদের প্রাপ্তবয়স্ক শরীর ও মনের ধারণাটি গড়ে ওঠে। প্রাপ্তবয়স্ক হওয়াটা এখনো ঘটেনি, কিন্তু শিশু হিসেবে আমরা তার জন্য অধীর আগ্রহে অপেক্ষা করতাম।

তবে, প্রাপ্তবয়স্ক হওয়াটা রাতারাতি ঘটে না। শিশু থেকে কিশোর এবং তারপর প্রাপ্তবয়স্ক—এই পর্যায়গুলোর মধ্য দিয়ে আমাদের যেতে হয়। একইভাবে, বুদ্ধত্ব লাভের আকাঙ্ক্ষার ক্ষেত্রে আমরা এখন ছোট শিশুর মতো। ‘আর্য’ (আধ্যাত্মিক উপলব্ধি সম্পন্ন সত্ত্বা) হওয়াটা কিশোর হওয়ার মতো এবং বুদ্ধ হওয়াটা প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার মতো। এই পর্যায়গুলো এখনো ঘটেনি, কিন্তু এই অনাগত পর্যায়গুলো হলো বৈধ ধারণা বা ‘আরোপিত বিষয়’ (imputation phenomena); যা আমাদের মানসিক ধারায় বিদ্যমান এই দুটি নেটওয়ার্ক—অর্থাৎ তাদের কারণসমূহের সম্ভাবনার ওপর ভিত্তি করেই গড়ে ওঠে।

শিশু হিসেবে আমাদের কাছে এমন সব উপাদান বা ভিত্তি থাকে যা আমাদের প্রাপ্তবয়স্ক হতে সক্ষম করে তোলে;  আমাদের কায় ও চিত্ত— উভয়ই রয়েছে। উপযুক্ত পরিবেশ ও শর্ত পেলে ধাপে ধাপে এগুলোর বিকাশ ঘটবে ঠিকই, কিন্তু সেই বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় কারণগুলো আমাদেরই সৃষ্টি করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, প্রাপ্তবয়স্ক হওয়া পর্যন্ত বেঁচে থাকার জন্য আমাদের আহার ও ঘুমের প্রয়োজন এবং স্বাস্থ্যের যত্ন নেওয়া জরুরি। একইভাবে, ‘আর্য’ (উন্নত আধ্যাত্মিক স্তরের সত্ত্বা) এবং পরবর্তীতে বুদ্ধত্ব লাভের জন্য আমাদের এখনই সেই কারণগুলো সুদৃঢ় করার কাজ শুরু করতে হবে। প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার বিষয়টি অনেকটা স্বয়ংক্রিয়—দীর্ঘকাল বেঁচে থাকলে আমরা এমনিতেই প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে উঠব; কিন্তু বুদ্ধত্ব লাভ কোনো অনিবার্য ঘটনা নয়। এর জন্য আমাদের সচেষ্ট হতে হবে। কেবল হাত-পা গুটিয়ে বসে অপেক্ষা করলেই বোধিলাভ করা সম্ভব নয়।

এই দুটি ‘নেটওয়ার্ক’ বা সঞ্চয়— অর্থাৎ ইতিবাচক শক্তির ভাণ্ডার ও প্রজ্ঞার ভাণ্ডার—আমরা কীভাবে গড়ে তুলব, তা বোঝা প্রয়োজন। ইতিবাচক শক্তির ভাণ্ডার গড়ে তোলার জন্য আমাদের প্রচুর প্রচেষ্টার প্রয়োজন। আমাদের সেই আলোচনার কথা মনে করুন যেখানে বলা হয়েছিল যে, অনাদিকাল থেকেই আমাদের মধ্যে নেতিবাচক অভ্যাসগুলো বিদ্যমান। এর অর্থ হলো, আমাদের গঠনমূলক বা ইতিবাচক অভ্যাসগুলো অত্যন্ত দুর্বল। তাই, সেই নেতিবাচক শক্তিকে জয় করার জন্য আমাদের বিপুল পরিমাণ ইতিবাচক শক্তি সঞ্চয় করতে হবে। শাস্ত্র অনুযায়ী, এই শক্তি গড়ে তুলতে দীর্ঘ তিন ‘জিলিয়ন’ (অকল্পনীয় দীর্ঘ) কল্পকাল বা মহাযুগের প্রয়োজন। সময়ের এই বিশাল ব্যাপ্তিই নির্দেশ করে যে, নেতিবাচক প্রবণতাগুলোকে জয় করা কতটা কঠিন ও বিশাল এক কাজ; তাই এটিকে সহজ কিছু ভাববেন না। ভাববেন না যে এটি রাতারাতি ঘটে যাবে। এর জন্য প্রয়োজন এমন এক দৃঢ় সংকল্প ও সাহস, যার মাধ্যমে আমরা মনেপ্রাণে অনুভব করব— “কাজটি যতই কঠিন হোক বা এতে যতই সময় লাগুক না কেন, আমি তা সম্পন্ন করবই।”

এই ইতিবাচক শক্তিকে সবচেয়ে কার্যকরভাবে গড়ে তোলার জন্য, প্রথমে আমাদের কেবল বর্তমান জীবনের ওপর মনোযোগ নিবদ্ধ করার প্রবণতা ত্যাগ করতে হবে। এর পরিবর্তে, আমাদের এমন ভবিষ্যৎ জীবন লাভের দিকে মনোনিবেশ করতে হবে যা আরও বেশি ইতিবাচক শক্তি সঞ্চয়ের জন্য অনুকূল হবে। এরপর, কেবল উন্নত ভবিষ্যৎ জীবন লাভের আকাঙ্ক্ষা থেকে সরে এসে আমাদের লক্ষ্য স্থির করতে হবে ‘মুক্তি’ লাভের দিকে—অর্থাৎ অনিয়ন্ত্রিতভাবে বারবার জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আবর্তিত হওয়া থেকে মুক্তি, যার সাথে সংসার-জীবনের অনিবার্য সীমাবদ্ধতা ও দুঃখ-কষ্ট জড়িয়ে থাকে। সবশেষে, কেবল নিজের মুক্তির জন্য কাজ করার গণ্ডি পেরিয়ে আমাদের সকলের জন্য সুখ ও মুক্তি বয়ে আনার লক্ষ্যে কাজ করতে হবে।

কী ধরনের ইতিবাচক শক্তি গড়ে উঠবে এবং তা ভবিষ্যতে কী রূপে বিকশিত হবে, তা নির্ভর করে আমাদের শুরুর উদ্দেশ্যের ওপর এবং পরবর্তী নিষ্ঠার ওপর। উদাহরণস্বরূপ, ভালোবাসা নিয়ে ধ্যান করা, অন্যদের সাথে সংযোগ স্থাপন করা এবং সদয় আচরণ করার মতো কাজগুলো যদি কেবল বেশি বন্ধু পাওয়ার উদ্দেশ্যে করা হয়, তবে তা হয়তো আমাদের আরও বন্ধু পেতে সাহায্য করতে পারে। কিন্তু আমাদের লক্ষ্য যদি হয় আত্মকেন্দ্রিকতা জয় করা—যাতে আমরা সত্যিকার অর্থে অন্যদের সাহায্য করতে পারি এবং বুদ্ধত্ব লাভ করতে পারি—এবং সেই কাজের মাধ্যমে অর্জিত ইতিবাচক শক্তিকে যদি আমরা বোধিলাভের উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করি, তবে সেই ইতিবাচক শক্তি আমাদের সেই লক্ষ্যে পৌঁছাতে সহায়তা করবে। আমরা ঠিক এই পথেই এগোতে চাই—এমন আরও বেশি ইতিবাচক শক্তি গড়ে তুলতে চাই, যা এমন সব ‘সত্য মার্গ-চেতনা’ (true pathway minds) ও ‘যথার্থ নিরোধ’ (true stoppings) বাস্তবায়নের কারণ হিসেবে কাজ করবে, যা বর্তমানে এখনও আমাদের মধ্যে ঘটেনি।

এর পাশাপাশি, শূন্যতা (voidness) বিষয়ক গভীর প্রজ্ঞা বা সচেতনতা গড়ে তোলা আমাদের জন্য অত্যন্ত জরুরি; কারণ এই গভীর সচেতনতাই শেষ পর্যন্ত ‘সত্য পথে’ রূপান্তরিত হয়, যা ‘সত্য নিরোধ’ বা দুঃখের প্রকৃত অবসান ঘটায়। আমাদের অর্জিত ইতিবাচক শক্তির ভাণ্ডার সেই গভীর সচেতনতাকে এমন শক্তি ও সামর্থ্য জোগায়, যার মাধ্যমে বোধি লাভের পথে অন্তরায় সৃষ্টিকারী অতি সূক্ষ্ম আবরণগুলোও দূর করা সম্ভব হয়।

শূন্যতা বিষয়ক গভীর সচেতনতা—অর্থাৎ শূন্যতার এমন এক উপলব্ধি যা কোনো ধারণাগত বা চিন্তামূলক প্রক্রিয়ার ওপর নির্ভরশীল নয়—আমরা লাভ করি শূন্যতা বিষয়ক সঠিক ধারণাগত ও বিচারমূলক প্রজ্ঞা নিয়ে নিয়মিত ধ্যানের অভ্যাসের মাধ্যমে। ‘আর্য সত্য’ বা ‘চারটি আর্য সত্য’-এর আলোকে সঠিক ও বেঠিকের মধ্যে পার্থক্য করার মাধ্যমে আমরা আমাদের এই বিচারমূলক প্রজ্ঞার শক্তিকে বিকশিত করি। তাই আমাদের নিজেদের এমনভাবে প্রশিক্ষিত করতে হবে, যাতে আমরা সাধারণ দুঃখ ও প্রকৃত দুঃখ, দুঃখের সাধারণ কারণ ও প্রকৃত কারণ, দুঃখের সাধারণ উপশম ও প্রকৃত নিরোধ এবং সাধারণ মানসিক পথ ও ‘সত্য পথে’-র মধ্যে পার্থক্য বুঝতে পারি। একেবারে প্রাথমিক স্তরে, আমাদের আচরণের ক্ষেত্রে কোনটি ধ্বংসাত্মক এবং কোনটি গঠনমূলক—তার মধ্যে পার্থক্য করতে শেখা প্রয়োজন।

ক্ষতিকর কোনো কিছু থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য প্রাথমিক ও চূড়ান্ত—উভয় ধরনের উপায়ই আছে। ক্রোধের মতো অশান্তকারী আবেগ থেকে মুক্তি পাওয়ার ক্ষেত্রে ধৈর্য ও ভালোবাসা হলো প্রাথমিক প্রতিষেধক; অন্যদিকে, চূড়ান্ত প্রতিষেধকটি হলো শূন্যতার অ-ধারণাগত উপলব্ধি (non-conceptual cognition of voidness), যা এমনভাবে এই আবেগকে নির্মূল করে দেয় যেন তা আর কখনোই ফিরে না আসে। একইভাবে, শূন্যতার অ-ধারণাগত উপলব্ধির ক্ষেত্রেও প্রাথমিক ও চূড়ান্ত স্তর রয়েছে এবং আমাদের সেগুলোর মধ্যে পার্থক্য বুঝতে হবে। প্রাথমিক স্তরটি হলো ‘প্রাসঙ্গিক’ (Prasangika) নয় এমন বৌদ্ধ মতবাদ-ব্যবস্থাগুলোর শূন্যতা-বিষয়ক ধারণা, আর চূড়ান্ত স্তরটি হলো ‘প্রাসঙ্গিক’ মতবাদ-ব্যবস্থার ধারণা। এটি গভীরতম স্তরে সেই ‘অসম্ভব অস্তিত্বের ধরন’ (যাতে মনে হয় সবকিছুর অস্তিত্ব আছে) এবং ‘প্রকৃত অস্তিত্বের ধরন’-এর মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করে। শূন্যতা সম্পর্কে বোঝাপড়া যত গভীর হবে এবং এর সাথে যুক্ত ইতিবাচক শক্তি (positive force) যত শক্তিশালী হবে, ‘সত্য নিরোধ’ (true stoppings)—যা এখনো অর্জিত হয়নি—তা বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে এই দুয়ের সমন্বয় ততটাই কার্যকর হবে।

‘সত্য মার্গ-চেতনা’ (true pathway minds) এবং ‘সত্য নিরোধ’-এর পূর্ণাঙ্গ কাঠামো গড়ে তোলার পথে আমরা যে পর্যায়গুলো অতিক্রম করি, তা অনেকটা পদার্থের অবস্থার পরিবর্তনের (phase transition) মতো। উদাহরণস্বরূপ, বরফে পর্যাপ্ত তাপশক্তি প্রয়োগ করলে তা অবস্থার পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে জলে পরিণত হয়। আরও তাপশক্তি প্রয়োগ করলে জল এমন এক পর্যায়ে পৌঁছায় যখন তা বাষ্পে রূপান্তরিত হয়। একইভাবে, আমরা যখন আমাদের ইতিবাচক শক্তি ও গভীর সচেতনতার নেটওয়ার্ককে ক্রমশ শক্তিশালী করি, তখন আমরাও অনুরূপ পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যাই। আমরা সাধারণ মানুষ থেকে ‘আর্য’ (arya), এরপর ‘অর্হত’ (arhat) এবং পরিশেষে ‘বুদ্ধ’-তে রূপান্তরিত হই।

যেকোনো পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যাওয়ার জন্য আমাদের মনের স্বাভাবিক বিশুদ্ধতা সম্পর্কে নিশ্চিত হতে হবে—অর্থাৎ, আমাদের মধ্যে বিদ্যমান বিভ্রান্তি ও অশান্তকারী আবেগগুলো যে চূড়ান্তভাবে এবং চিরতরে দূর করা সম্ভব এবং আমাদের মন যে সবকিছুকে অ-ধারণাগতভাবে উপলব্ধি করতে সক্ষম, সেটা বিশ্বাস করতে হবে। আমরা শুরু করি অন্তত সেই বিষয়গুলো বোঝার ও সেগুলোর প্রতি আস্থাশীল হওয়ার মাধ্যমে যা নিয়ে আমরা আলোচনা করেছি—যেমন, মস্তিষ্ক ও চিত্তের ‘নিউরোপ্লাস্টিসিটি’ বা নমনীয়তার কারণে আমরা নতুন অভ্যাস গড়ে তুলতে পারি। সঠিক বোঝাপড়া বিভ্রান্তিকে প্রতিস্থাপন করতে পারে, কারণ এর পেছনে যুক্তি বা তর্কের সমর্থন থাকে—অবশ্য শর্ত থাকে যে, আমরা যুক্তিকে বিশ্বাস করি এবং তথ্য বা পরিসংখ্যানকে মেনে নিই।  সঠিক উপলব্ধির পেছনে অভিজ্ঞতারও সমর্থন রয়েছে, কারণ এটি সুখ বয়ে আনে; অন্যদিকে বিভ্রান্তি বয়ে আনে দুঃখ। আমাদের সঠিক উপলব্ধির সাথে দৃঢ় প্রত্যয় যুক্ত করা প্রয়োজন, যাতে আমরা বিভ্রান্তিকে তার দ্বারা প্রতিস্থাপন করতে পারি।

মনের সর্বজ্ঞ হয়ে ওঠার সক্ষমতা সম্পর্কে একটি শেষ কথা বলে রাখা যাক। প্রখ্যাত পদার্থবিজ্ঞানী রিচার্ড ফাইনম্যান এ বিষয়ে চমৎকার একটি ব্যাখ্যা দিয়েছেন। বিষয়টি ভেবে দেখলে দেখা যায়, এই ঘরের ভেতরেই এমন সব সম্ভাব্য তড়িৎ-চৌম্বকীয় সংকেত (electromagnetic signal) বিদ্যমান রয়েছে যা কোনো না কোনো সময় অস্তিত্বশীল ছিল—যেমন—বিভিন্ন ওয়েবসাইট, টেক্সট মেসেজ, রেডিও ও টিভি স্টেশন এবং প্রতিটি নক্ষত্র থেকে আসা আলোর সংকেত। এই সংকেতগুলোর উপস্থিতির কারণে, কম্পিউটার বা সেলফোনের মতো সঠিক ডিজিটাল যন্ত্র থাকলে আমরা সেগুলোর অন্তত কিছু অংশ ধরতে বা প্রদর্শন করতে পারি। কিন্তু এই যন্ত্রগুলো সব সংকেত ধরতে বা দেখাতে পারে না এবং নিশ্চিতভাবেই একসঙ্গে সবগুলোর সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পারে না। এই যন্ত্রগুলোর সীমাবদ্ধতা রয়েছে।

আমাদের হাতের মুঠোয় থাকা সীমাবদ্ধ ক্ষমতাসম্পন্ন সেলফোনটি অনেকটা আমাদের মস্তিষ্কের মতোই; আমাদের মস্তিষ্কও যেমন আমাদের কায় ও জৈবিক গঠনের দ্বারা সীমাবদ্ধ। মহাবিশ্বের সর্বকালের সমস্ত তথ্যই কিন্তু সেখানে বিদ্যমান, অথচ আমাদের কাছে রয়েছে এমন এক সীমাবদ্ধ যন্ত্র যা তার কেবল কিছু অংশ এবং একবারে একটি বিষয়ই গ্রহণ করতে পারে।

আমাদের মনের গভীরতম স্তর—যাকে বলা হয় ‘প্রভাস্বর চিত্ত’ (clear-light mind)—তা কিন্তু বারবার জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আবর্তিত জীবের সেই সীমাবদ্ধ জাগতিক কায় ও মস্তিষ্কের দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। কিন্তু বুদ্ধের ‘রূপ-কায়’ (Form Body) লাভের মাধ্যমে আমাদের সেই প্রভাস্বর চিত্ত আর এই সীমাবদ্ধতাগুলোর দ্বারা আবদ্ধ থাকবে না। তখন আমাদের প্রভাস্বরের পক্ষে সর্বজ্ঞ হওয়া এবং মহাবিশ্বের সমস্ত তথ্য কোনো ধারণাগত চিন্তার সাহায্য ছাড়াই সরাসরি উপলব্ধি করা সম্ভব হবে—এবং তা হবে একযোগে বা একই সময়ে। কারণ, প্রভাস্বর চিত্ত স্বভাবগতভাবেই সমস্ত সীমাবদ্ধকারী আবরণ থেকে মুক্ত ও বিশুদ্ধ; আর প্রকৃতপক্ষে, সেই সমস্ত তথ্য তো সর্বত্রই বিদ্যমান। এ কারণেই স্বচ্ছ-আলোর মন সবকিছুর সাথেই সংযোগ স্থাপন করতে পারে। এটি কোনো ক্ষুদ্র সেলফোনের মতো যন্ত্রের মাধ্যমে কাজ করে না। আমার মতে, সর্বজ্ঞতা অর্জনের সম্ভাবনার সপক্ষে এটিই আমার দেখা সেরা যুক্তি। এটি সত্যিই এক চমৎকার ব্যাখ্যা।

একবার যখন আমরা নিশ্চিত হতে পারব যে আমাদের চিত্ত ‘সত্য মার্গ-চেতনা’ (true pathway minds), ‘সত্য নিরোধ’ (true stoppings) এবং ‘সর্বজ্ঞতা’ অর্জনে সক্ষম, তখন আমরা সত্যিই সেই লক্ষ্যের দিকে এগিয়ে যাওয়ার জন্য সর্বান্তকরণে প্রয়াস চালাতে পারব। এমনকি যদি আমরা এই চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জনের সম্ভাবনার বিষয়ে পুরোপুরি নিশ্চিত নাও হই, তবুও অন্তত সেই লক্ষ্যের দিকে এগিয়ে যাওয়ার প্রচেষ্টা চালানোও উপকারী। যেসব অর্জন এখনো বাস্তবায়িত হয়নি, সেগুলোকে এখন বাস্তবে রূপ দেওয়া সম্ভব—আর তা সম্ভব ইতিবাচক শক্তি ও গভীর সচেতনতার সেই সব নেটওয়ার্ক বা কাঠামো গড়ে তোলার মাধ্যমে; অর্থাৎ বুদ্ধ-প্রকৃতির (Buddha-nature) সেই উপাদানগুলোর ওপর ভিত্তি করে, যা আমাদের মানসিক ধারারই অংশ—আমাদের চিত্তেরই অংশ। বিষয়টি নিয়ে একটু গভীরভাবে চিন্তা করুন।

[ধ্যান]

আমাদের মানসিক ধারায় থাকা নেতিবাচক কর্ম-সম্ভাবনা যদি মুরগির শরীর নিয়ে আমাদের পুনর্জন্মের কারণ হয়ে থাকে, তবে আমাদের বোধশক্তি এবং ইতিবাচক শক্তি সঞ্চয়ের ক্ষমতা অত্যন্ত সীমিত হয়ে পড়ে। কিন্তু মানুষ হিসেবে—যদিও আমাদের সীমাবদ্ধতা এখনো রয়েছে—আমাদের অবস্থা অনেক ভালো। আমরা অনেক দূর এগিয়ে যেতে পারি। আসুন, এই চিন্তার মাধ্যমেই আমরা সমাপ্তি টানি।

আমরা কামনা করি যে, এই আলোচনার মাধ্যমে যে বোঝাপড়া ও ইতিবাচক শক্তি অর্জিত হয়েছে, তা যেন আরও গভীর থেকে গভীরতর হয়। আমরা যেন আমাদের জীবনের সমগ্র পথের ভিত্তি হিসেবে ‘শরণ’ বা নিরাপদ আশ্রয়কে সত্যিকার অর্থে গ্রহণ করতে পারি। এবং এর মাধ্যমে—সেই ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে—সকলের কল্যাণের জন্য বোধি বা বুদ্ধত্ব লাভ করতে পারি।