Sesión 13: Meditación sobre la muerte en nueve partes: Primero de los tres hechos raíz

Meditar sobre la impermanencia de las relaciones

Hay una meditación clásica sobre la muerte, que consta de nueve partes y que Tsongkhapa escribió con bastante detalle. Pero, por lo general, lo que viene antes de eso son las meditaciones sobre la impermanencia en sí misma, vista en términos de nuestra vida presente. Esto se hace generalmente utilizando nuestras relaciones con amigos y familiares como objetos de meditación. Son aquellos por quienes muchos de nosotros sentimos un mayor apego. Otros de nosotros podemos tener apego al dinero o a los objetos materiales, pero ese tipo de meditación viene un poco más adelante en este proceso. 

Como hojas que vuelan en el viento

Existen muchas analogías que se utilizan para estas meditaciones. La analogía que utilizó Aryadeva, un gran maestro indio, fue la de las hojas que caen: las personas con las que estamos en esta vida, o en cualquier otro momento, son como hojas que caen de un árbol. Por un tiempo, pueden volar o caer juntas por el aire, pero luego el viento las llevará a lugares separados. Esto es análogo a los vientos del karma. Esta es una forma de pensar muy importante. Nos permite disminuir nuestro apego a nuestros amigos y familiares, que pueden ser un gran obstáculo cuando nos enfrentamos a la muerte. 

El tiempo que pasamos con los demás, sin importar la relación, es muy breve. Aryadeva también dijo, mirando en términos de continuidades mentales sin principio ni fin: “¿Por qué nos fijamos solo en el breve tiempo que estamos juntos con alguien y no en el período increíblemente más largo en el que no estamos?”. Esta es una forma muy útil de ver a los amigos y parientes con los que estamos, por muy cercanos que seamos: “Esto es solo algo muy temporal; pasará”. Las relaciones comienzan y terminan. Incluso si tenemos compañeros de vida, uno de nosotros va a morir y el otro se quedará solo. Así que es algo útil en lo que pensar. 

Además, cuando hay una enseñanza grande, Su Santidad a menudo usa la imagen de todo el grupo de personas que se han reunido, diciendo que la próxima vez que nos reunamos, muchos de los que estaban en la audiencia habrán muerto, y muchos, incluso si no han muerto, no podrán volver. Por lo tanto, la reunión en una enseñanza, un festival, un concierto o lo que sea es muy temporal, al igual que las relaciones a lo largo de la vida. 

Así que hagamos ese tipo de meditación, observando a los amigos y parientes que tenemos, en particular a aquellos de los que estamos más apegados, e intentemos ver estas relaciones en el contexto más amplio de los continuos mentales sin principio ni fin (el tiempo que pasamos juntos es muy breve) y tratemos de disminuir nuestro apego. Así que haremos eso durante unos cinco minutos. 

Participante: ¿Comprobamos que sean impermanentes o simplemente los imaginamos llegando, envejeciendo y yéndose?

Dr. Berzin: Creo que no es necesario comprobarlo. Es bastante obvio que son impermanentes. Se podría comprobar, pero es evidente que son impermanentes. 

Creo que la mayoría de nosotros hemos tenido amigos diferentes: por ejemplo, las personas de las que éramos muy cercanos cuando estábamos en la escuela primaria, de las que éramos cercanas en la universidad o de las que éramos cercanas en diferentes trabajos. ¿Dónde están ahora? 

Tal vez hayamos mantenido algunas de estas amistades a lo largo del tiempo, pero la mayoría de nosotros –sé que es mi caso– perdemos el contacto con estas personas, aunque alguna vez hayamos sido muy cercanos. Creo que ese es un buen ejemplo de cómo las hojas se juntan con el viento durante un breve tiempo y luego se separan y siguen su propio camino. El objetivo de la meditación es tratar de ver las diversas relaciones cercanas que tenemos con los demás como algo análogo a estas hojas que se mueven con el viento: es muy raro que estén juntas; la mayor parte del tiempo están separadas. 

Participante: ¿Deberíamos intentar reducir la intensidad de las relaciones que tenemos?

Dr. Berzin: En realidad, hay una segunda meditación que sigue a ésta. Creo que es bueno hacer estas meditaciones por separado, pero puedo dar un adelanto. La segunda meditación utiliza la analogía de un pájaro salvaje que se acerca a nuestra ventana. Es muy raro que los pájaros salvajes se acerquen a nuestras ventanas. Pueden quedarse un rato, pero luego, como son libres, se van volando. Si tratamos de capturarlos y ponerlos en una jaula, se sentirán miserables y tal vez mueran. Entonces, cuando un pájaro salvaje se acerca a la ventana, disfrutamos del tiempo que estamos juntos, sin tratar de poner al pájaro en una jaula. Cuando llega el momento de que el pájaro se vaya volando... bueno, es un pájaro salvaje; es libre. Esa es la segunda fase de esta meditación. 

No es que no debamos tener amigos, que no debamos tener relaciones cercanas, sino que no debemos hacernos ilusiones de que van a existir para siempre. De esa manera evitamos aferrarnos a los demás por inseguridad o por simple ingenuidad ante la realidad de la vida. Esto es muy importante también cuando morimos. No queremos morir aferrados a personas o posesiones, cosas que obviamente no podemos llevarnos con nosotros. Eso solo provocará que nuestra mente esté muy alterada en el momento de la muerte, lo cual no es de ninguna ayuda para las vidas futuras. Es muy importante poder morir en un estado mental tranquilo. 

Pero vamos a dar el primer paso, que es utilizar la imagen de las hojas que se mueven con el viento. La realidad es que estamos juntos con otras personas durante muy poco tiempo. Podemos ver que eso es cierto para la mayoría de las relaciones en esta vida, pero si pensamos en términos de vidas pasadas y futuras, podemos ver que es especialmente cierto. Podemos analizar, como dije, pensando en los amigos que teníamos cuando éramos niños y demás, y ver cuántas de esas relaciones siguen ahí.

[meditación]

Tengo sesenta y cuatro años, así que mucha gente ha entrado y salido de mi vida a lo largo de todos estos años. Incluso si restablezco un poco de contacto yendo, por ejemplo, a una reunión de ex alumnos del instituto, las relaciones son completamente diferentes. La gente se ha distanciado mucho y ha tenido vidas muy, muy diferentes. Lo único que tenemos en común son nuestros recuerdos. Reunirse una vez cada diez años para pasar una velada no es exactamente permanecer juntos. 

El enfoque, entonces, se centra en las relaciones cercanas que tenemos ahora, buscando ver si son diferentes de estas otras relaciones. Obviamente no son diferentes. Las personas que son cercanas a nosotros ahora también son como hojas que entran y salen de nuestra vida. Creo que el objetivo principal de este tipo de práctica de meditación es disminuir nuestro apego a las personas con las que estamos ahora, dándonos cuenta de que se van a ir. Morirán. Moriremos nosotros. Nos iremos.

Participante: Me gusta la forma en que lo describe Shantideva. Dice que somos como viajeros que emprenden un largo viaje. Las personas que conocemos son como los viajeros que se alojan en una casa de huéspedes y que tendrán que seguir su propio camino al día siguiente. Por lo tanto, no deberíamos esperar estar con ellos para siempre.

Dr. Berzin: Encontramos una imagen similar en las Treinta y siete prácticas del bodisatva: vernos a nosotros mismos como huéspedes y a nuestros cuerpos como casas de huéspedes o a nuestra vida como casas de huéspedes, este tipo de cosas. Hay muchas imágenes que podemos utilizar para esto. 

Como un pájaro salvaje que llega a la ventana

Pasemos a la segunda fase. Se trata de la imagen del pájaro salvaje. Debo decir que esa imagen fue mía. La primera meditación es una clásica que encontramos en muchos textos budistas. Pero esta segunda, la del pájaro que se acerca a la ventana, me resulta bastante útil. Como ya he explicado antes, hay que intentar ver a las personas que están cerca de nosotros –en particular a las que están cerca de nosotros ahora– como hermosos pájaros salvajes que han llegado a nuestra ventana. Hay que intentar darse cuenta de que son libres y que se irán si tratamos de retenerlos, capturarlos y meterlos en una jaula. Como los pájaros salvajes en una jaula, se sentirán absolutamente miserables y tal vez mueran. Seguramente no querrán quedarse con nosotros. Así que simplemente disfrutamos del tiempo que estamos con esa persona y no nos aferramos a ella cuando llega el momento de que se vaya. Es natural que se vayan. Eso es lo que ocurre. Ellos también son libres. 

Podemos hacer esto con amigos cercanos. También es útil hacerlo con nuestros propios hijos: ver que están con nosotros solo por un breve tiempo y que luego seguirán adelante para vivir sus propias vidas. Esto es algo que es especialmente probable que suceda en nuestra cultura occidental. En las culturas asiáticas, los hijos permanecen con la familia durante toda su vida. Pero en los tiempos modernos, incluso en Asia, eso está cambiando un poco. 

Así que miremos a aquellos que están muy cerca de nosotros, usando esta imagen del ave silvestre.

[meditación]

Participante: Es difícil imaginar a mi marido como un pajarito.

Dr. Berzin: No se trata de un ejercicio de visualización. El objetivo es distinguir a la persona como poseedora de esta característica particular. Aunque no hay marcas características (mtshan-nyid) que se puedan encontrar del lado del objeto que tengan, ya sea por sí mismas o en conjunción con una etiqueta mental, el poder de establecer la existencia de ese objeto, sin embargo, hay rasgos característicos convencionales que se pueden distinguir ('du-shes) como teniendo significado convencional (tha-snyad 'dogs-pa). Un rasgo característico es que la persona simplemente entra en nuestra vida muy brevemente y se va. Si podemos ver esa misma marca característica en un pájaro salvaje que se acerca a nuestra ventana, puede ayudarnos a entender, por analogía, que tratar de aferrarnos a la persona, aferrarnos a ella, ser sobreprotectores, asfixiarla, etc., sería como tratar de ponerla en una jaula y que, como el pájaro salvaje, sufriría y simplemente querría irse. Entonces, la conciencia de la muerte -la conciencia de la muerte y la impermanencia- nos ayuda a evitar ese tipo de problema. 

Meditar sobre la impermanencia del cuerpo

La última meditación preliminar que hacemos antes de la meditación de la muerte en nueve partes es prestar atención a nuestras propias formas físicas, especialmente si somos mayores, y darnos cuenta de que ya no podemos hacer lo que hacíamos cuando éramos más jóvenes, que nos hemos vuelto más lentos y que nuestra apariencia ha cambiado. Incluso si somos adultos jóvenes, ya no somos niños. Hemos envejecido. Y este proceso de envejecimiento continuará cada vez más. 

Este es un buen recordatorio de la impermanencia, del hecho de que las cosas están cambiando continuamente. Esto es especialmente así si hemos empezado a desarrollar canas, a perder el cabello o los dientes, a sufrir los dolores y molestias que vienen con la edad, a tener una visión más pobre, etc. Esto entra en los problemas de la vejez, pero no tenemos que limitarnos a la vejez. El solo hecho de que nuestros cuerpos hayan cambiado notablemente desde que éramos bebés es un muy buen indicador de la impermanencia. 

Así que centrémonos en la impermanencia en términos de nuestros cuerpos, viendo que, obviamente, nos estamos acercando cada vez más a nuestra muerte y que cualquier nivel de condición física que tengamos ahora ciertamente no va a durar; continuará cambiando.

[meditación]

La forma en que abordé esta meditación fue ver mi cuerpo como una película en cámara rápida, imaginándolo, primero, como un bebé, luego, como un niño y, luego, como una persona mayor, viendo cómo ha cambiado a lo largo de mi vida, y luego dándome cuenta de que la película no termina aquí, a menos que muera ahora mismo. Si vivo más, la película en cámara rápida continuará. Es muy útil avanzar rápidamente la película de nuestra vida en términos de nuestros cuerpos y ver que nuestros cuerpos están cambiando constantemente y que, hasta que muramos, seguirán cambiando. 

De nuevo, se trata de no quedarnos estancados en un punto determinado de nuestra vida. Algunos de nosotros nos quedamos estancados en fases anteriores de nuestra vida y seguimos aferrándonos a ellas como si las cosas siguieran siendo como antes. Podemos disfrutar de lo bueno de esas fases anteriores, pero también tenemos que aceptar la realidad del cambio y la impermanencia. 

La siguiente meditación es una secuencia de nueve partes de pensamientos sobre la muerte. Como dije, esto proviene del propio Tsongkhapa y se basa en su propia práctica personal. Es una práctica que no se encuentra antes de sus escritos. En esta meditación hay tres hechos o temas raíz, nueve razones (tres para cada hecho) y tres conclusiones. 

Los tres hechos raíz son: 

• La muerte es inevitable 
• El momento de la muerte es incierto
• A excepción del Dharma, nada más puede ser de ayuda en el momento de la muerte. 

En nuestra meditación, analizamos las tres razones para convencernos de cada uno de estos tres hechos y llegamos a una conclusión en cada caso. Repasemos cada una de ellas una por una. Son meditaciones muy, muy significativas.

La muerte es inevitable

(1) Es definitivo que la muerte vendrá

La primera razón para pensar que la muerte es inevitable es porque, como dicen en los textos, es definitivo que el Señor de la Muerte vendrá y no hay circunstancias que puedan hacerlo retroceder. En el texto de Shantideva, Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (Bodhisattvacharyavatarai), utiliza la imagen de que nuestra vida está en una cinta transportadora, que somos como búfalos de agua que son llevados al matadero, acercándonos cada vez más a la boca del Señor de la Muerte. Cada día nos acercamos más y más a la muerte. Somos un día mayores; estamos un día más cerca de nuestra muerte. El tiempo siempre se acaba. No podemos detener el reloj. No podemos detener la cinta transportadora que nos lleva al final de nuestras vidas. Pensemos en eso.

[meditación]

Permítanme recordarles que el objetivo de estas meditaciones sobre la muerte es ser conscientes de que esta preciada vida humana es corta y que podemos perder esta preciosa oportunidad en cualquier momento, porque, por supuesto, vamos a morir. Por lo tanto, la conclusión es que, dado que hay vidas futuras (una suposición que hemos examinado antes) y nuestro continuo mental continuará, debemos aprovechar esta oportunidad para intentar hacer algún progreso espiritual. Queremos progresar al menos hasta el punto de poder seguir teniendo preciadas vidas humanas en el futuro para poder seguir desarrollándonos y, finalmente, liberarnos de todo sufrimiento y, más allá incluso de eso, llegar al punto en el que seamos de la mejor ayuda para todos al poder ayudarlos a superar también su sufrimiento. 

No queremos desperdiciar esta oportunidad de oro que tenemos. Y mucho menos morir con remordimientos. “¿Qué he logrado en mi vida? He visto tantas horas de televisión y he hecho esto o aquello”, lo cual, al fin y al cabo, es bastante trivial. 

Un pensamiento que me ronda la cabeza con mucha frecuencia es: “¿Cuánto tiempo podré seguir haciendo el tipo de trabajo que hago?”. Tengo tantas cosas que quiero lograr y el tiempo se acaba. Ya sea que la muerte llegue primero, la senilidad o una enfermedad grave, cada día me acerca más y más al final. El tiempo es muy limitado cuando llegas a mi edad. A eso llegaremos un poco más tarde, no tenemos que ser viejos para morir: la muerte puede llegar en cualquier momento. Pero eso es con la incertidumbre del momento de la muerte. Aquí estamos hablando de la inevitabilidad de la muerte.

(2) Nuestra esperanza de vida no se puede prolongar y el tiempo se acaba

Nuestra esperanza de vida no puede prolongarse cuando llega el momento de morir, y el resto de nuestra esperanza de vida disminuye sin cesar. Esto es similar al primer punto, que cuando llega la muerte, no hay circunstancia que pueda detenerla. 

Cuando llega el momento de morir, nuestra vida no puede prolongarse. Siempre pienso en el ejemplo de un pequeño ratón que vi ahogándose en una cuneta llena de agua de lluvia. Esto fue cuando estaba en Dharamsala. Saqué el ratón y lo puse en la hierba para que se secara. Cuando me iba, un gran halcón bajó, atrapó al ratón y se lo llevó. Nunca olvidaré ese ejemplo. Por eso, cuando llega el momento de morir, como dicen, la resistencia es inútil. La vida no puede prolongarse.

Pensemos, pues, en la imposibilidad de prolongar nuestra vida y en que el tiempo se acaba. Y relacionemos eso con el primer punto: que no hay nada que pueda hacer retroceder la muerte. 

Participante: ¿Esta esperanza de vida no se puede extender en términos de cuándo es el momento de morir?

Dr. Berzin: Bueno, este es un punto interesante: cómo encaja una esperanza de vida limitada con hacer puyas e iniciaciones de larga vida. ¿Es eso lo que estás pensando?

Participante: Además, hacer deporte y comer comida saludable.

Dr. Berzin: Bueno, pienso en mi amigo Alan, que murió en mayo. Estaba sano. No tenía nada particularmente malo. Comía alimentos saludables. Trabajaba al aire libre y hacía ejercicio todos los días. No vivía en una situación estresante. Practicaba el Dharma y meditaba muchas horas al día. Simplemente tuvo un ataque cardíaco y cayó muerto. Por lo tanto, no importa cuánto deporte y demás hagamos, eso no necesariamente prolongará nuestra vida, aunque pensemos que lo hará. Esto entra en toda la cuestión del karma: tiene que haber una razón por la que pensamos en hacer ejercicio, en comer de una manera más saludable, etc., en lugar de pensar que es inútil. Por lo tanto, los impulsos kármicos para pensar de esta manera también son parte de las causas de tener el tipo de esperanza de vida que tenemos.

Participante: Y no puedes hacer un trato. 

Dr. Berzin: Correcto. Es un muy buen punto. No se puede hacer un trato con el Señor de la Muerte: “Haré ejercicio todos los días. Aléjate durante cinco años” o “Comeré solo alimentos orgánicos. Aléjate durante cinco años”. Cuando llega el momento de morir, tu tiempo se acaba.

Participante: Bueno, si comes mucha grasa y no haces ejercicio, entonces supuestamente tu esperanza de vida será más corta. 

Dr. Berzin: Las estadísticas muestran que, si comes alimentos grasosos, fumas, bebes alcohol, no haces ejercicio, etc., tu expectativa de vida será más corta. Pero tiene que haber una razón por la que comes de esa manera y vives ese estilo de vida. Por eso introduje el karma. Existe un cierto impulso o patrón kármico que hace que comas y vivas de esa manera. También hay mucha pereza e ingenuidad que es parte de todo eso. 

Pero lo que yo había imaginado, quizás incorrectamente, era que estabas pensando en prácticas de larga vida y cosas así como métodos para vivir más tiempo. Este punto sobre no poder extender la vida cuando llega el momento de la muerte tiene que ver con el hecho de que tenemos muchas tendencias kármicas diferentes o legados de vidas anteriores para que la vida que tenemos ahora tenga diferente duración. Si llevamos un tipo de estilo de vida, se activará un tipo de semilla kármica relacionada con una duración de vida. Si cambiamos ese estilo de vida, entonces tal vez se active otra semilla kármica relacionada con otra duración de vida. Hay cálculos para eso en la astrología tibetana. Si son precisos o no es otra cuestión, pero esa forma de pensar ciertamente existe. Pero cuando cualquier semilla kármica relacionada con una duración de vida en particular se agota o se termina, se termina. No puedes hacer un trato en ese momento, como dijo Marianna. 

Entonces, sí, ciertamente tratamos de hacer prácticas de larga vida. Por ejemplo, está la práctica de Tara Blanca, en la que se recitan un millón de mantras de Tara Blanca y luego se realiza una puya de fuego muy elaborada al final. Pero no las hacemos con la idea de hacer un trato: "Voy a hacer esto solo para vivir más". El punto es que tengamos la motivación para poder practicar más, hacer más progresos, ayudar más a otros en esta vida y, con suerte, a través de nuestra práctica, ayudarlos más en vidas futuras. Es la única motivación que realmente funciona en este caso. Entonces, es así. ¿Responde eso a tu pregunta?

Participante: Suena más bien a predestinación.

Dr. Berzin: Bueno, en realidad no se trata de predestinación. Es un tema complicado. Desde nuestro punto de vista, no sabemos cuándo llegará el momento de la muerte. No lo sabemos porque no conocemos todos los factores que van a influir en nuestra duración de vida. Desde el punto de vista de un buda, que conoce absolutamente todas las circunstancias y condiciones, está claro cuánto dura nuestra vida. No es que el Buda lo determine. Y no es que la duración de la vida esté dentro de una semilla kármica, esperando a salir, o que nuestra muerte ya haya sucedido y se vaya a manifestar en otro momento. No es así. 

Un Buda sabría todas las circunstancias y los instintos kármicos que existen y que harían que esa persona hiciera o no ejercicio, que hiciera o no una práctica de larga vida. En cualquier caso, nos podría atropellar un coche. O podría estallar una guerra y nos podrían matar. O nos podrían disparar en la calle, robarnos o algo así. Todo puede pasar, dependiendo del karma. Si nos atropella un coche, no importa cuánta comida orgánica hayamos comido o cuánto ejercicio hayamos hecho. 

Sin duda, podemos elegir llevar un estilo de vida más saludable, y así lo experimentamos: como si tuviéramos la posibilidad de elegir. Y, con suerte, tomamos decisiones inteligentes para llevar una vida lo más saludable posible. Pero el punto es que eso no va a hacer ninguna diferencia en el momento de la muerte. Ese es el tercer hecho fundamental: nada puede ser de ayuda en el momento de la muerte, excepto la práctica del Dharma que hayamos realizado.

Participante: Podría cruzar la calle y ser atropellado por un coche.

Dr. Berzin: Exactamente así es. Pero si hemos desarrollado hábitos positivos, etc. en nuestro continuo mental a través de la práctica espiritual, a través de la práctica del Dharma, esos hábitos, etc., continuarán en términos de los talentos e inclinaciones instintivos que tengamos en vidas futuras. Es posible que en el futuro volvamos a tener el hábito de comer alimentos saludables, pero eso no es realmente tan importante. 

Así que centrémonos en no poder alargar nuestra vida cuando llegue el momento de morir.

[meditación]

(3) Moriremos incluso si no hemos tenido tiempo de practicar el Dharma

La tercera razón para considerar que la muerte es inevitable es darnos cuenta de que moriremos incluso si no hemos tenido tiempo de practicar el Dharma mientras estábamos vivos. Cuando se acabe nuestro tiempo, no importará si no hemos terminado la práctica que queríamos hacer. No podemos decirle a la muerte: “Oye, espera. Quería hacer un retiro. Quería dominar esta o aquella práctica”. No importa. La muerte llegará de todas formas. Así que, de nuevo, podemos ver que esto nos lleva a no desperdiciar la oportunidad que tenemos. 

Mi amigo Alan, que murió en mayo, iba a jubilarse anticipadamente y luego a hacer un retiro prolongado, pero luego murió de un ataque cardíaco, por lo que nunca tuvo tiempo de hacer ese retiro. Ese es un muy buen ejemplo. Moriremos incluso si no hemos tenido tiempo de hacer una práctica intensiva del Dharma.

[meditación]

Conclusión: Necesitamos practicar el Dharma

Después de considerar estas tres razones (que la muerte es inevitable, que nuestra vida no puede prolongarse y que moriremos incluso si no hemos tenido tiempo de practicar), y después de habernos convencido de la inevitabilidad de la muerte, llegamos a la conclusión de que definitivamente debemos tomar algunas medidas preventivas; necesitamos practicar el Dharma. Recuerden, cuando hablamos de practicar el Dharma, estamos hablando de desarrollar hábitos positivos para vidas futuras. Veremos que lo que esto implica principalmente al principio es abstenerse de la conducta destructiva para prevenir o evitar peores renacimientos. 

Participante: Cuando diste el ejemplo de Alan, sonó un poco como si estuvieras diciendo que debería haberse retirado antes y haber comenzado su retiro. 

Dr. Berzin: Quizás hubiera sido mejor para él ocuparse de su pensión y demás. En realidad, en su caso particular, eso no hubiera sido un gran problema. Podría haber vendido la casa que poseía y vivir de ese dinero. Eso no hubiera sido una dificultad. Pero creo que el punto más relevante es que retirarse temprano e ir a retiro no hubiera evitado que tuviera un ataque al corazón y muriera. Aparentemente no tenía nada malo. Se estaba duchando y simplemente cayó muerto. Esto hubiera sucedido tanto si hubiera estado trabajando como si hubiera estado en retiro. Nada podría haberlo evitado. Cuando el tiempo se acaba, el tiempo se acaba. ¿Habría ayudado en su futuro renacimiento haber usado mejor su tiempo? No lo sé. Fue su elección.

Participante: Pero al menos practicó en su vida.

Dr. Berzin: Pero ejerció la medicina intensamente durante la mayor parte de su vida, desde que tenía diecinueve años. Murió a los cincuenta y cinco.

Participante: Debe haber practicado mientras trabajaba en algún tipo de empleo.

Dr. Berzin: Mientras trabajaba, también practicaba varias horas todos los días. Era un muy buen ejemplo. No tenía ninguna ambición de tener una gran carrera ni nada parecido. Era jardinero en un hospital psiquiátrico criminal, lo que significaba que cortaba el césped y podaba los arbustos. Dijo que lo hacía principalmente porque, de esa manera, su mente no estaba ocupada con el trabajo de oficina ni nada por el estilo; en cambio, podía usar su mente para hacer mantras (le encantaba hacer mantras) y visualizaciones todo el día. Así vivía su vida. En el caso de Alan, no estoy preocupado. Era un practicante muy profundo, pero era un ejemplo muy raro en ese sentido. Pero usé su muerte como ejemplo simplemente porque uno nunca esperaba que muriera tan repentinamente, y también porque es un ejemplo personal. 

De todos modos, demos este paso final: la muerte es inevitable; nada puede detenerla. La duración de la vida no se puede prolongar. No podemos decir: “Oye, espera un minuto. No he terminado lo que quería hacer”. Cuando el tiempo se acaba, el tiempo se acaba; por lo tanto, debemos hacer uso de nuestra preciada vida humana para practicar el Dharma y construir las causas que ayuden a prevenir una caída a situaciones peores en vidas futuras.