Repaso y ¿Qué es un arjat?

Hemos venido discutiendo, presentando el lam rim. El lam rim es un esquema, una forma de organizar las enseñanzas básicas del sutra. Y la palabra "lam", que generalmente se traduce como “camino” o “sendero”, hemos visto que se refiere a estados mentales que buscamos cultivar para acercarnos o lograr una meta, y este desarrollo es progresivo como los escalones de una escalera. Permítanme corregir esto que acabo de decir. No es un buen símil el de la escalera, porque una escalera tiene la peculiaridad de que, una vez que estamos en el escalón superior, hemos dejado por completo el escalón inferior, y para nada se trata de eso. El símil más correcto es como los diferentes pisos de un edificio, en el sentido de que cuando estamos en cualquier piso de un edificio estamos soportados por los pisos anteriores, y si estamos en el tercer piso estamos soportados por los cimientos, en la planta baja, primero y segundo piso. Entonces, más bien es como los pisos de un edificio.

Así que tenemos tres etapas en esta presentación de las enseñanzas, la primera etapa nos llevará a mejores renacimientos, la segunda etapa a la completa liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente y la liberación, y la tercera etapa nos llevará a la budeidad. Iluminación o budeidad se refiere a tener los conocimientos y la capacidad de guiar a otros hacia su propia liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente. Todas estas enseñanzas están basadas sobre el fundamento del entendimiento del renacimiento, entendiendo que el renacimiento se refiere a una continuidad de un flujo mental que no tiene ni principio ni final.

Y hemos estado revisando que muchos de nosotros, y especialmente, desde luego, en Occidente, hemos venido hasta ahora siguiendo, digamos, una versión Darma-lite de las enseñanzas del lam rim. Y la visión del Darma-lite es usar las técnicas y metodologías presentadas en las enseñanzas del lam rim fundamentalmente para mejorar la calidad de nuestra vida en esta vida. Y como hemos venido mencionando, el Darma-lite por sí solo no es capaz de llevarnos a la iluminación, de la misma manera que el nivel inicial y el nivel intermedio del lam rim, aun tomado ya en profundidad, tampoco son capaces, por sí solos, de llevarnos a la iluminación.

Pero, por otro lado, como también hemos dicho, si nosotros tomamos el Darma-lite, por un lado, con entendimiento de que lo que estamos haciendo es Darma-lite, con entendimiento de que existe otra cosa más allá, más profundo, el Darma “de a de veras”, y tenemos respeto y admiración por aquello, y con la conciencia de que para nosotros en este momento el Darma-lite es un primer paso para eventualmente de verdad involucrarnos en los subsiguientes tres niveles del sendero, entonces está perfectamente bien seguir, por el momento, el Darma-lite. Y esto no quiere decir que seguir el Darma-lite nada más por sí solo no tenga sus ventajas, definitivamente tiene sus ventajas y nos ayudará a mejorar nuestra vida; más bien lo que queremos decir es que si lo tomamos con una visión más amplia de que es nada más un primer paso en la escala de luego entrar con seriedad a los diferentes niveles, entonces toma una visión budista mucho más amplia y mucho más poderosa.

Una de las cosas que también hemos mencionado es que el material contenido en las enseñanzas del lam rim es material al que es necesario regresar una y otra y otra vez. Y a medida que nosotros vamos avanzando en nuestro estudio y en nuestra práctica del Darma, con mayor avance regresar nuevamente a las enseñanzas básicas para poderlas integrar a nosotros, o reafirmar, esto es una excelente metodología tomando en cuenta que todas las enseñanzas están interconectadas formando una enorme red de interconexiones y fortaleciendo de esta manera nuestra profundización en el entendimiento del Darma, siendo este un excelente y muy recomendado método a seguir.

También, si somos capaces de incorporar la emoción motivadora hacia la práctica del nivel avanzado, en este caso, la gran compasión para con todos los seres sintientes, como parte de la fuerza que nos lleva a hacer la práctica y, de alguna manera, complementa las motivaciones propias de cada uno de los niveles de desarrollo, si desde el principio incorporamos el estado emocional de la compasión por todos los seres, esto desde luego, no sólo fortalece mucho más nuestra práctica, sino que la mete, por así decirlo, dentro de la esfera de la visión mahayana.

Compasión, desde la perspectiva budista, es el profundo y sincero deseo de ver a los demás libres del sufrimiento, pero “gran” compasión es algo mucho más grande, es el profundo y sincero deseo de ver a todos libres del sufrimiento y de sus causas, con el deseo de verlos libres del sufrimiento más profundo, el sufrimiento estructural, el sufrimiento de los agregados, el tercer tipo de sufrimiento. Y además es una compasión que abarca a todos los seres sintientes sin distinción alguna y enfocados en este sufrimiento más profundo. Y para nosotros como principiantes tal vez sea pedir demasiado que empecemos con la motivación de la gran compasión, es más que suficiente que al principio empecemos con la motivación de la compasión estándar, la compasión, ya con eso es más que suficiente para darle un tinte auténticamente mahayana a nuestra práctica.

Ayer básicamente estuvimos presentando todo lo que se requiere para convertirnos en una persona de la motivación inicial. Y no es una cuestión de nada más conocer todas las enseñanzas que vienen en los textos acerca de este nivel, o tampoco se trata nada más de memorizar las múltiples listas que se nos presentan en las enseñanzas, sino que más bien se refiere a transformarnos completamente en una persona que es así, como lo dicen las enseñanzas. Y me parece que cuando hablamos de esto, de transformarnos completamente, puede quedar bien ejemplificado cuando observamos las enseñanzas que se nos transmiten con aquellos que generan la meta o la visión de la bodichita.

Shantideva, en su texto Involucrándonos en la conducta del bodisatva, el Bodhicharyavatara, nos dice en su primer capítulo que cuando hemos sido capaces de generar la bodichita, cuando hemos logrado generar esta mente, esta meta de la bodichita en nosotros, entonces no importa en qué estado nos encontremos, de día, de noche, despiertos, dormidos, e incluso intoxicados, por el hecho de haber generado la bodichita seguimos generando fuerza positiva. Esto no se está refiriendo al primer instante, al primer momento en que generamos la bodichita, sino que nos referimos, no al primer instante que generamos bodichita, sino cuando ya la bodichita está en nosotros y no requerimos “ponerle ningún trabajo extra”, ponerle ningún trabajo para que esté presente.

Sí, a lo que nos estamos refiriendo con esto es que cuando nosotros nos empezamos a entrenar para cultivar y generar la bodichita necesitamos cultivar ciertos métodos, ya sea el método de las seis causas y un efecto para generar la bodichita, o el método de la igualación e intercambio de nuestras actitudes con respecto a nosotros y a los demás, o cualquier combinación de estos dos métodos. Cuando estamos en este tipo de entrenamiento, necesitamos poner mucho esfuerzo para ir generando esto, y a lo que se refiere Shantideva en su texto es cuando esto ya no es necesario, esto ya simplemente allí está en nosotros, sin necesidad ya de hacer esfuerzo para generar este estado mental; cuando ya no es necesario que tengamos otra vez que recorrer todos esas entrenamientos, etapas, para construirlo, porque ya lo tenemos.

En la presentación tradicional que se nos hace en el mundo budista de los cinco caminos –no me gusta la palabra caminos, son cinco estados mentales que nos llevan hacia cierta cosa–, y son cinco caminos que se nos presentan, o bien, para alcanzar el estado de la liberación de un arjat, o bien, para alcanzar la budeidad. El primero de los caminos se suele traducir como el “camino de la acumulación”, aunque a mí no me gusta esta traducción, me parece que lo correcto es el camino de la construcción, el camino, sí, de la construcción, y que básicamente se refiere a alcanzar un adecuado estado de shámata, es fundamentalmente a lo que significa. Pero en la visión mahayana de este primer camino de la acumulación o de la construcción, básicamente se refiere a llegar a este momento en el que ya tenemos la bodichita, ya sin trabajo alguno, cuando ya está en nosotros, porque realmente es hasta que se tiene la bodichita “de a de veras” que realmente se empieza, o recién se empieza el camino mahayana.

Permítanme ser un poquito más preciso en esto. Durante este camino de la construcción, este primero de los cinco caminos no es solamente el cultivar shámata sino es el cultivar shámata conjuntamente con con vipáshana, enfocado en los dieciséis aspectos de las cuatro verdades nobles, o para hacerlo breve, shámata combinado con vipáshana enfocado en la vacuidad. Entonces, a lo que Shantideva se refiere con este término de la bodichita sin trabajo o la bodichita ya presente, es un estado mental que permea la totalidad o penetra la totalidad de nuestro contínuum mental, no tenemos que hacer ningún esfuerzo de ningún tipo, ni tenemos que estarnos recordando la importancia de la bodichita, ni practicando métodos para desarrollarla, sino que la totalidad de nuestro contínuum mental está embebido, empapado, digamos, de esta meta de la bodichita, que es lo que es la guía central de la totalidad de nuestra vida.

En terminología occidental podríamos decir que este tipo de bodichita es cuando ya está incluso a nivel inconsciente, ni siquiera necesitamos que esté a nivel consciente, está allí todo el tiempo, aun cuando estamos dormidos, por ejemplo. De la misma manera, cuando estamos hablando de ser un auténtico practicante de cualquiera de los tres niveles de desarrollo del lam rim, por ejemplo, en el caso del nivel inicial, este estado mental ya sin trabajo alguno, un estado mental que está verdaderamente enfocado e interesado en mejorar nuestras vidas futuras, llega a ser algo en lo que ya no tenemos ni que estar pensando ni que estarlo recordando, ni que andarnos recordando que tenemos una preciada vida humana o que vamos a morir o todo este tipo de cosas para mantenerlo fresco, sino que lo hemos incorporado a tal profundidad que simplemente ya está en nosotros sin ningún esfuerzo, no requiere ya ningún trabajo; aun estando inconscientes, dormidos, o lo que sea, está presente.

Entonces, como nos podemos fácilmente dar cuenta, esto no es un logro pequeño. A esto es a lo que me estaba refiriendo cuando les decía de la meta es tener estas motivaciones, de cualquiera de los niveles, completa o plenamente integradas. Esto no excluye el atender los asuntos de nuestra vida presente, de modo alguno, pero ese no es ya, en ese momento, nuestro foco principal. Y como es fácil de entender, se requiere estar totalmente convencidos, sin duda alguna, de la existencia del renacimiento para poder integrar esto dentro de nosotros, no solamente totalmente convencidos de la existencia del renacimiento, de que nuestro comportamiento en esta vida afectará nuestros futuros renacimientos, y totalmente convencidos, en base al entendimiento del renacimiento, de lo que necesitamos hacer y trabajar para realmente asegurarnos futuros renacimientos afortunados que nos permitan continuar en el camino de desarrollo.

Al mismo tiempo, esto no quiere decir que no podemos trabajar o profundizar más en enseñanzas más avanzadas en el camino, mientras no logremos la plenitud de la integración de esta motivación inicial. Y esto quiere decir que al principio trabajamos, desde luego con la motivación inicial, o con cultivar la motivación inicial, llegamos a cierto nivel, aunque no a la totalidad de él, pero a cierto nivel de esta motivación, y entonces esto nos da fuerza para seguir investigando o trabajando con enseñanzas más avanzadas. Es posible que no estemos totalmente convencidos o profundamente convencidos de la existencia del renacimiento, pero nuestras dudas ya están un poco más apuntando hacia la posibilidad de que tal cosa realmente exista, le damos el beneficio de la duda y con eso como hipótesis, al menos de entrada, seguiremos trabajando en eso y mientras, ya con lo que hemos logrado, empezamos a asomarnos a enseñanzas más avanzadas.

Sin embargo, es importante, si estamos conscientes de que no hemos integrado plenamente la motivación inicial, y conscientes de esto empezamos a abordar enseñanzas de los siguientes niveles de desarrollo, esta es la razón por la que una y otra vez tenemos que estar regresando al nivel inicial hasta asegurarnos de que está completamente cubierto. Tal como nos lo dicen en los votos del tántricos, y me parece que es muy pertinente mencionarlo aquí: si no has logrado plenamente lo que se propone en alguna etapa anterior del desarrollo, no te des por satisfecho y regresa porque es necesario completar aquello.

Entonces, bueno, ya vimos el nivel inicial, vamos al intermedio. El nivel intermedio es, desde luego, mucho más profundo y más difícil que el inicial, porque aquí estamos con el objetivo, con la meta de trascender por completo el proceso del incontrolablemente recurrente renacer. Necesitamos pensar un poquito en esto. Si somos una persona sinceramente del nivel inicial de motivación, es muy fácil y muy entendible el estar muy apegados a un preciado renacimiento humano. Como practicantes del nivel inicial, ¿qué es lo que estamos continuamente rogando o aspirando? Nos la pasamos repitiendo versos de aspiración del tipo: “Pueda yo continuar obteniendo la preciada vida humana, pueda yo seguir teniendo relación con el Darma, con mis compañeros de Darma, pueda yo no perder nunca la relación con mis maestros, pueda yo seguir en este ciclo”. O sea, esto hace que el soltar este apego a la preciada vida humana y el generar una auténtica renuncia sea algo sumamente difícil. Porque cuando nos hacemos conscientes de cosas como “bueno, tengo una muy buena vida, soy joven, soy fuerte, tengo una mente activa, todo esto es maravilloso, lo que estoy ahorita teniendo en la vida”, nos apegamos muchísimo a ello.

Entonces ¿qué es lo que significa realmente el nivel intermedio del lam rim? ¿Que todo esto maravilloso que tengo ya no lo quiero para nada? ¿Yo quiero ser un ser liberado? ¿Yo quiero volverme un arjat? ¿Qué carambas significa eso? ¿Eso significa que ya nunca voy a ver a mis amigos? Me parece que es en realidad muy difícil tener aunque sea una imagen o un concepto de qué es eso, qué sería eso de ser un ser liberado. Así que en realidad es muy, muy difícil dar ese paso de ir más allá de estar deseando con toda intensidad seguir teniendo buenas vidas en el futuro, con una preciada vida humana, con abundancia material, con salud, con amigos, con enseñanzas de Darma, etcétera, es muy difícil ir más allá de desear eso. Y ni siquiera hablemos de las cosas del Darma. Pensemos en lo difícil que es ir más allá de decir: “Bueno, voy a tener otra vida, voy a ser joven, fuerte, atractivo, volverme a enamorar, tener riqueza, tener experiencias de toda índole…”. Es muy difícil tan solo pensar en querer ir más allá de eso.

Así que, sin mencionar tan solo el hecho de que, a medida que en esta vida vamos envejeciendo, o ya estamos un poquito envejecidos, esos deseos se hacen tremendamente intensos: “Cómo me gustaría volver a ser joven, fuerte, ver mejor, oír mejor, ser más atractivo, tener mejor cuerpo, etcétera, etcétera”, o sea, eso es en esta misma vida, de tal forma que nuestro famoso deseo de obtener una preciada vida humana en el futuro, en realidad se vuelve muy mezclada con nuestro profundo deseo ahora, ya no de jóvenes, de poder volver a ser jóvenes otra vez. Creo que es muy importante tomar en cuenta, considerar y reflexionar acerca de esto. Lo enormemente difícil que es trascender este apego a esta vida, a la preciada vida humana, a la juventud, etcétera, lo tremendamente difícil que es trascenderlo; entonces generar auténticamente la renuncia, auténticamente la motivación de liberarnos por completo del renacimiento y del samsara, en realidad son palabras mayores que necesitamos considerar con atención. Sin mencionar siquiera la bodichita, la bodichita es todavía muchísimo más difícil. Imaginemos por un instante generar el estado mental dispuesto a trabajar para liberar a todo ser vivo en el universo, aquel ser que en esta vida en particular está en el cuerpo de un insecto, y que estamos decididos a trabajar para liberar del samsara a ese ser… Digo, eso es todavía mucho más difícil.

Entonces, realmente ¿por dónde empezar? Esta no es una pregunta fácil de responder, no podemos tener, o no tengo, total decisión o total certeza de por dónde abordar para empezar, por dónde trabajar para empezar a abordar esta situación. Me parece que una de las cosas que más perplejos nos deja con respecto a esto es preguntarnos: “Bueno, ¿qué será eso, a qué sabrá eso de ser un ser liberado? Si realmente esto es a donde voy a depositar toda mi energía, toda mi motivación para tratar de alcanzar la liberación, me gustaría tener al menos una idea de a qué le estoy tirando cuando digo que quiero ir hacia la liberación”.

Entonces, bueno, hay muchas descripciones diferentes de lo que es un arjat o un ser liberado y estas tienen que ver con las diferentes escuelas de propuestas filosóficas provenientes de la India budista. Nosotros estamos practicando el mahayana, así que no aceptamos las afirmaciones que hacen las escuelas filosóficas del hinayana en este respecto, en el sentido de que, una vez que alcanzas el estado de un arjat y te liberas por completo del samsara, tu contínuum mental cesa; eso es algo que no es aceptado o compartido por las propuestas filosóficas mahayana. De hecho, ya hemos mencionado que el contínuum mental es algo que continúa por siempre.

Dentro de los seres liberados, dentro de los arjats, hay de dos tipos. Para los que tengan la información no estamos hablando en este momento de los shrávakas y los pratyekabudas, eso es algo que en este momento no estamos considerando, sino hablando de otra cosa de lo que son dos tipos de seres liberados. Entonces, el primero de los dos tipos de seres liberados es el arjat que alcanza el estado de la liberación habiendo tenido en su mente únicamente la meta de la liberación, y es hasta después que alcanza la liberación que genera el estado mental de la bodichita, y entonces completa el camino hacia la budeidad. Y el otro tipo de ser liberado del que hablamos es seres liberados que mucho antes de haber alcanzado la liberación generan la bodichita, la intención de alcanzar la budeidad, a estos seres se les llama los “seres liberados de linaje definitivo”, o sea, los que desde mucho antes de alcanzar la liberación generan la bodichita y, por lo tanto, la meta de la budeidad, y que entonces conscientemente, cuando alcanzan su liberación, ellos mismos ven esto meramente como una meta intermedia en su camino hacia la meta final.

El primer tipo de arjats o de seres liberados son los arjats hinayana. Lo que explican las enseñanzas es que, cuando alcanzan la liberación, después de que mueren continúan en lo que se llama un reino puro. El otro tipo de arjat, los del linaje definitivo, alcanzan la liberación y, una vez que mueren, o bien continúan o renacen en un reino puro, o se manifiestan en nuestro plano de existencia. Ambos se han liberado del samsara, o sea, se han liberado del renacimiento incontrolablemente recurrente. Esta palabra de “incontrolable” o “incontrolablemente” no es tal vez la mejor elección de palabra porque no está en contraposición con controlable, en el sentido de que se pueda controlar tal cosa. A lo que se refiere esta palabra de “controlable” o "incontrolable" se refiere a “poder” y se refiere a que, antes de la liberación, el renacimiento ocurre bajo el poder, o como consecuencia del poder, de las emociones perturbadas y el karma. Cuando un individuo se ha liberado, se dice técnicamente que se ha liberado de lo que se llaman los “agregados apropiados”. Los agregados que son apropiados, producto del karma y las emociones perturbadas.

De acuerdo al mecanismo de los doce eslabones de surgimiento interdependiente, estos individuos continuarán teniendo agregados pero ya no serán agregados producto de, u obtenidos del karma y las emociones perturbadas. O sea, seguirán teniendo cuerpo y mente, pero no mezclados, no mezclados ni con karma, ni con emociones perturbadas. Su cuerpo estará hecho de elementos sutiles. Desde la perspectiva budista los elementos son tierra, agua, fuego y aire, o en otras palabras, sólido, líquido, gas y energía. Estos cuerpos hechos de elementos sutiles, en una tierra pura, en un reino puro, serán visibles a los ojos de otros seres liberados, pero no son visibles a nuestros ojos. Entonces, recibe otro nombre este tipo de corporeidad, o este tipo de cuerpo, y se le suele llamar un “cuerpo mental”. No se refiere al cuerpo de un soñante, por ejemplo, sino más como a cuerpos de individuos que están en forma más etérea, como se describe en las enseñanzas budistas a los “reinos de la forma”.

Este tipo de seres liberados no es que nazcan en el sentido ordinario de la palabra, sino que se manifiestan o aparecen en uno de estos reinos puros, y no están sujetos, en ese cuerpo etéreo, a envejecimiento, enfermedad ni a muerte. Siguen allí indefinidamente y el contínuum mental continúa para siempre. Tienen la opción de simplemente estar ahí, en lo que suele ser llamado “el extremo de la complacencia”, continuando su meditación, o meditando acerca del vacío, etcétera. U otra opción es, en ese reino puro, desarrollar la bodichita, estudiar mahayana y continuar su avance hacia la budeidad. O manifestarse en un plano de existencia como el nuestro, con la mentalidad mahayana. Pero, desde la perspectiva de nosotros como mahayanistas, o lo que es el espíritu mahayana, no es eso a lo que aspiramos y lo que deseamos, nada más llegar a pasárnosla muy bien en un reino puro.

¿Los que practican 24 horas por día en una tierra pura todavía necesitan bodichita para alcanzar la budeidad más rápido?

Desde la perspectiva mahayana, no nos interesa llegar a una tierra pura, a un reino puro nada más para estar muy a gusto, si no que los arjats que renacen en una tierra pura y tienen la intención mahayana, ven la ventaja de estar en una tierra pura porque ahí no hay una sola distracción, todo es conducente nada más para la práctica intensa, y por así decirlo, pueden estar practicando y estudiando mahayana veinticuatro horas al día, y eso es con la intención de que, con ese tipo de práctica, se pueda más rápidamente alcanzar la budeidad para más rápidamente estar totalmente al servicio de los demás. Entonces, eso es lo que algunos arjats mahayana eligen. Otros arjats mahayana, por el contrario, eligen manifestarse o renacer en este plano de nosotros para, desde ya, empezar a poner en práctica, al nivel que sea que se encuentren, el estar directamente involucrados en ayudar a los demás. Y es un punto muy fuerte de debate en la tradición cuál de las dos metodologías es mejor: si buscar más rápidamente la iluminación por trabajar ininterrumpidamente en una tierra pura, o si de una vez empezar a trabajar, aunque tome un poco más de tiempo o más tiempo, de una vez trabajar en este plano para ayudar al mayor número de individuos posibles. Pero no estamos buscando pasarla bien, o sea, ir de vacaciones al reino puro, lo que nosotros buscamos como mahayanistas es ser un arjat bodisatva, o sea, un ser liberado bodisatva.

Aquí vamos a abordar un punto difícil: cuando un arjat bodisatva decide presentarse en este plano, entonces estos elementos sutiles que hemos mencionado que constituyen su cuerpo, estos elementos entran en contacto con los elementos burdos del óvulo y el espermatozoide de sus padres, similarmente a como cuando un buda emana o se presenta o se manifiesta en este mundo. Esto no se refiere para nada al antiguo concepto hinduista de un “alma”, un alma que se manifiesta o penetra los elementos burdos o sólidos del óvulo y espermatozoide de la madre para manifestarse. No se trata ni de un alma, ni de un cuerpo etéreo particular que penetra o que se manifiesta en esa fusión de óvulo y espermatozoide, no se trata de eso. No es una entidad separada por sí misma que penetra ese otro cuerpo, o que lo posee o que se canaliza a través de él. No se trata de un cuerpo sutil que usa ese cuerpo burdo. No es para nada ese tipo de conceptos.

El mismo tipo exactamente de análisis que aplicamos a la vacuidad del yo, en la relación del yo con los agregados, es lo mismo exactamente que aplica en este caso. Entonces, sin entrar en mayores detalles en esta cuestión un poco compleja, porque no tenemos además el tiempo para hacerlo y es algo que luego iremos viendo aquí en nuestras clases regulares, de la misma forma que el yo se imputa sobre la base de los agregados de un individuo ordinario, de la misma manera estos elementos sutiles que componen el cuerpo de un arjat o de un buda se pueden imputar sobre la base de la unión del óvulo y espermatozoide de los padres. Y lo que se está imputando sobre una base no es lo mismo, no es idéntico que la base de imputación. Esta es justamente una de las principales discusiones en la presentación de las enseñanzas de la vacuidad: una cosa es la base de imputación, otra cosa es lo que se imputa sobre esa base. Y aquí también aplica.

Así que los elementos burdos que sirven como base de imputación de un arjat, de la manifestación de un arjat –o de un buda– en este plano, o sea, el óvulo y espermatozoide, esos elementos, esa base de imputación, esos elementos burdos, esos están sujetos a nacimiento, enfermedad, envejecimiento y muerte, pero no así los elementos sutiles que son los que se imputan sobre esa base de imputación. Esos elementos sutiles están libres de nacimiento, enfermedad, envejecimiento y muerte.

Desde luego, no es que ya nunca vamos a ver a nuestros amigos, a nuestros maestros, etcétera, etcétera, porque no estamos tampoco anhelando, como mahayanistas, el quedarnos pasándola muy a gusto allí en una tierra pura; volveremos a estar en contacto con esta gente y con tantos otros en plan de ayuda, pero desde luego que todo esto sin apego.

Entonces, bueno, esto es una probadita para que tengamos una probadita de idea de qué estamos hablando o a qué le tiramos con esto de hablar de la liberación. Esto es algo diferente de cuando se habla de los que se llaman los agregados manchados y los agregados no manchados, en muchas traducciones se les llama agregados “contaminados” o agregados “no contaminados”, pero no me parece ésta una adecuada traducción.

De acuerdo a la definición prasánguika que los guelugpa dan de manchados y no manchados, los agregados manchados son aquellos que producen una apariencia de existencia verdaderamente establecida, mientras que los agregados no manchados son agregados que no producen dichas apariencias. Entonces, cuando un arjat está enfocado en meditación en la vacuidad y sus agregados no producen la apariencia de una realidad verdaderamente establecida, de una apariencia verdaderamente establecida, entonces se dice que esos agregados no están manchados y cuando sí los produce, sí. Entonces, cuando está absorto en profunda meditación en la vacuidad y los agregados del arjat no producen estas apariencias verdaderamente establecidas, ahí los agregados no están manchados, y en lo que se llama el logro subsiguiente al dejar, sea en estado meditativo, no meditativo o meditando en otra cosa, si se producen apariencias verdaderamente establecidas por esos agregados, allí esos agregados están manchados.

Entonces, mientras que, por un lado, los arjats en algunos momentos están con agregados no manchados, cuando están totalmente en absorción meditativa en la vacuidad, y en otros momentos sus agregados están manchados, cuando no están en ese estado, en contraste con esto, un buda siempre está en absorción total en la vacuidad sin esfuerzo alguno, y por lo tanto, sus agregados siempre son agregados no manchados. Y en ese sentido entonces los elementos sutiles del cuerpo de un buda son, por así decirlo, más sutiles que los de un arjat, porque nunca están manchados, pero cuando se manifiestan en este plano ambos, tanto arjats como budas, esos elementos sutiles se imputan sobre la base de imputación de los elementos burdos del óvulo y el espermatozoide de sus padres, y eso les pasa a ambos y entonces por eso ambos están sujetos a nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte.

Esto que les he dado me parece que es bastante información y muy probablemente información con la que no estamos familiarizados. Sin embargo, si empezamos, si nos damos a la tarea de empezar a trabajar con esto y a abordar el asunto de qué carambas significa todo esto, entonces, digamos que soy un arjat, soy un ser liberado pero soy un ser liberado en el camino del bodisatva y entonces digo: “Bueno, yo quiero continuar aquí, quiero continuar en este mundo para poder seguir trabajando en ayudar a los demás, así que continuaré manifestándome en este mundo".

Y no es desde luego de una manera simplista, como a veces se suele en explicaciones sobresimplificar, de que aquí pongo una lista de los nombres de los que van a ser mis padres en mis siguientes vidas y cosa por el estilo, y que así lo manejo voluntariamente, sino que más bien son una enorme conjunción de factores y condiciones que hacen posible que –como arjat– mis elementos sutiles se conecten con los elementos burdos del espermatozoide y el óvulo de mis futuros padres para hacer conducente esta posibilidad de yo manifestarme para seguir ayudando. Desde luego, los elementos burdos de óvulo y espermatozoide de mis futuros padres, otra vez yo como arjat, esos están sujetos, desde luego, a todas las leyes de la transitoriedad; por lo tanto, están sujetos al desgaste, a la enfermedad, al envejecimiento, y eventualmente a la muerte, cuando esos elementos burdos ya no tengan la capacidad de seguir sirviendo como base adecuada para la sustentación de los elementos sutiles y de mi propio contínuum mental liberado, eso definitivamente va a pasar.

Aunque estos elementos burdos están completamente bajo la influencia de las leyes físicas, de las leyes físicas o leyes de la materia, no están bajo la influencia de las leyes del karma porque el flujo mental del ser liberado ya se liberó por completo del karma. Sin embargo, mi cuerpo sutil como arjat no está sujeto ni a envejecimiento, ni a enfermedad, ni a muerte, como lo está el cuerpo burdo que abordo como base. Y como arjat, como individuo liberado, no voy a experimentar cualquier cosa que le pase a los elementos burdos (la enfermedad, el dolor, etcétera), no lo voy a experimentar con ninguno de los tres tipos de sufrimiento que los seres ordinarios lo experimentamos. No vamos a experimentar nada, ni con el sufrimiento ordinario, ni con la infelicidad ordinaria, ni con la felicidad ordinaria, ni con el sufrimiento que todo lo abarca.

Lo que voy a experimentar como arjat aun en esos elementos burdos es que o bien todo se va a experimentar con felicidad (pero no felicidad ordinaria, más bien una felicidad que no está mezclada con el aferramiento a la existencia verdadera), o bien con ecuanimidad, pero, igualmente, con ecuanimidad no mezclada con ningún aferramiento a la existencia verdadera, porque, como arjat, bien podemos estar inmersos en alguno de estos niveles avanzados, en los altos yanas, en las altas absorciones meditativas que básicamente se refiere a estar en un estado de completa ecuanimidad; tal cosa es posible. Como buda lo único que experimentaremos será felicidad, desde luego, para nada mezclada con ningún tipo de aferramiento a existencia verdadera, o como se suele describir en el tantra, es nada más una felicidad gozosa, sin mezcla con ninguna mancha de aferramiento a la existencia verdadera.

Bueno, me doy cuenta de que me he tomado bastante tiempo en explicar esto que les he explicado y justamente tiempo es ahora con lo que no contamos, pero también lo que pasa es que esto lo estoy mezclando, como lo he comentado en varias ocasiones con ustedes, con mi propia experiencia de cuando yo he ido viniendo trabajando y sido presentado con este material, y en mi propia experiencia me di cuenta que un punto de veras difícil, cuando me enseñaron esto, es: bueno, “busca la liberación”, y yo decía: “bueno, ok, sí, voy a buscar la liberación, y cuando me libere ¿qué? O sea, una vez que me libere ¿qué onda?”. Entonces esto se convirtió en su momento en un verdadero bloqueo, un paso difícil para mí para realmente motivarme a entrarle en serio al nivel intermedio, porque, bueno, qué viene después de la liberación, o qué significa eso, entonces me parecía que era importante, o quería compartir con ustedes parte de mi experiencia para tener una probada de esto.

Así que tomémonos unos minutitos para digerir lo que hemos cubierto. [Pausa.]

Un punto nada más de clarificación para terminar con este tema, que es importante que no confundamos el cuerpo sutil de un arjat con el cuerpo sutil de un buda, el cuerpo sutil de un buda es mucho más sutil, o los cuerpos sutiles de un buda que son el sambogakaya y el nirmanakaya son muchísimo más sutiles que el cuerpo mental de un arjat. Entonces sólo como un punto de clarificación para no confundirlos, aunque el proceso en que estos elementos muy sutiles o estos cuerpos muy sutiles se imputan sobre la base de elementos burdos de óvulo y espermatozoide de sus padres, ese proceso es el mismo.

Y también entendamos que todo lo que nos pasa en esta vida samsárica es una combinación múltiple de factores, de circunstancias y de karmas, o sea, lo que a mí me pasa tiene que ver tanto con mi propio karma como también tiene que ver con el karma de otros, o sea, las interacciones que tengo yo con otros de cualquier tipo de interacciones, favorables o desfavorables, tienen que ver en parte con circunstancias de mi propio karma y también tienen que ver con el karma de la otra persona. Mientras que en este plano samsárico nuestras interacciones tienen que ver con el karma de todos los que interactuamos, cuando llegamos a ser un arjat (un arjat bodisatva, un arjat mahayana) y entramos en contacto con alguien para ayudarlo, aquí sí cambia la cosa. De parte nuestra, como arjat, el encuentro con esta persona no es fruto del karma, no es fruto de nuestro karma, es fruto de nuestra compasión y de nuestras aspiraciones de poder ayudar a un innumerable número de seres, mientras que, por parte de la otra persona, sí es fruto de su propio karma el poderse topar con nosotros para ser ayudado. Es por eso que en la práctica mahayana el bodisatva o el aspirante a bodisatva se entrena con visualizaciones de una cantidad innumerable de seres rodeándonos, o estar enfrente de nosotros una innumerable cantidad de seres con los que deseamos hacer conexión igualitaria, generando la profunda aspiración de ser capaces de ayudar a todos por igual y sin distinción. Entonces, de nuestro lado, como arjats, no hay karma alguno, sino compasión y aspiraciones; del otro lado hay karma.

La dinámica de la interacción entre un arjat bodisatva y un individuo ordinario es muy diferente dependiendo de qué lado se ve. Desde nuestro lado como arjat bodisatva, como es únicamente fruto de la compasión, no del karma, no hay nada de emociones conflictivas o perturbadas detrás de ello, no va a haber ni el más mínimo resto de apego o de enojo, de hostilidad o de ninguna emoción conflictiva, va a haber únicamente compasión y medios hábiles y deseos de ayudar, para nosotros como arjats o como budas. De parte de la otra persona, como su encuentro con nosotros tiene que ver con su karma, su encuentro con nosotros puede estar tocado por apego, por hostilidad, por expectativas, por todo tipo de emociones conflictivas de parte de la persona que entra en contacto con nosotros. Pero aunque hubiese hostilidad o cualquier elemento negativo de la otra persona hacia nosotros, nuestra respuesta únicamente será con compasión, con amor, con ecuanimidad, sin entrar al juego neurótico del otro, pues.

Con esto me parece que tenemos aunque sea una probadita de qué es a lo que estamos tirándole cuando nos interesamos en involucrarnos en el nivel intermedio, e incluso tocamos un poquito del nivel avanzado en cuanto a la budeidad, con la intención de tener elementos aclaradores para nosotros para poder pensar e involucrarnos de una manera, pues, seria y con mayor entendimiento, en su momento, en las enseñanzas del nivel intermedio. Esto como que cubre un poquito, nos da una imagen más completa.