Descripción general de causa y efecto

En cuanto a los fenómenos destructivos, existen varios tipos. No es necesario enumerarlos todos, pero una de las divisiones importantes se refiere a ciertas cosas que son destructivas por su naturaleza esencial (ngo-bo-nyid-kyis mi-dge-ba), por lo que son naturalmente destructivas. Un fenómeno destructivo se define como un fenómeno no estático –algo que se ve afectado por causas y condiciones– que madura en daño a uno mismo o en el sufrimiento de la infelicidad y dificultades para uno mismo. Eso es destructivo. Tenemos ese tipo de expresión, al menos en inglés, “autodestructivo”. Algunas cosas son autodestructivas, lo que podemos entender que no es un juicio moral. Lo que es naturalmente destructivo son las llamadas “tres emociones venenosas” (dug-gsum). 

El primero (hay variaciones del mismo) es el deseo anhelante (’dod-chags) de algo que no tenemos. Se basa en exagerar las buenas cualidades de algo y está respaldado por el aferramiento a un "yo" grande y sólido: "tengo que tenerlo". O si lo tenemos, entonces apego: “No quiero dejarlo ir”. Incluso si tenemos cierta cantidad, codicia: “quiero más”. Quizás una palabra más fuerte para designar el deseo anhelante sería “lujuria”. Anhelamos algo, ya sea algún tipo de comida, un tipo de cuerpo, dinero, lo que sea. 

La segunda emoción venenosa es el enojo o la hostilidad (zhe-sdang), la repulsión. Exageramos las cualidades negativas de algo y tenemos que deshacernos de ello. 

Luego, el tercero es la ingenuidad (gti-mug). Simplemente no sabemos o entendemos incorrectamente causa y efecto en términos de nuestro comportamiento o realidad o ambas. Somos ingenuos. Un ejemplo, muy fácil: supongamos que te grito. Digo algo muy cruel, pero soy ingenuo y creo que no va a tener ningún efecto en ti. O llego tarde y pienso que no importa, que no te afectará. Soy totalmente ingenuo de que te hará daño. Eso es ingenuidad; es destructivo. O soy ingenuo con la realidad. No creo que tengas emociones, que tengas sentimientos, así que ni siquiera tomo eso en consideración en cómo te trato. Como mencioné antes, la ingenuidad tiene dos formas: "No sé" o "Entiendo mal". 

Estas tres emociones venenosas son naturalmente destructivas, y cualquier cosa que acompañe a cualquiera de las tres (otros estados mentales o formas de comportarse) también es destructiva. Entonces, es el paquete completo. 

Además, son naturalmente destructivos otros dos factores mentales que acompañan a todo comportamiento destructivo: no tener sentido de los valores (ngo-tsha med-pa) y no tener escrúpulos (khrel med-pa). No tener sentido de los valores significa falta de respeto por las cualidades positivas o por las personas que las poseen. No tener escrúpulos significa no tener sentido de abstenerse de actuar de manera manifiestamente negativa. No respetamos a las personas que son honestas y no tenemos ninguna restricción a la hora de mentirles, por ejemplo. No dudamos porque pensamos que está perfectamente bien. Evidentemente, también hay algo de ingenuidad en ello. 

Hay otras definiciones en otros textos, pero no compliquemos esto más de lo necesario. 

Con este esquema de emociones y actitudes naturalmente destructivas, ahora tenemos un marco para comprender la discusión sobre causa y efecto, porque el tema principal de causa y efecto es el karma (las) y nuestro comportamiento compulsivo impulsado por el karma. La discusión budista sobre la causalidad no trata de las leyes de la física relativas a las relaciones de causa y efecto de la materia y la energía físicas. El foco principal está en lo que yo llamo “causa y efecto conductual”. ¿Cuáles son las causas dentro de nuestro comportamiento que afectan nuestra experiencia? Esa área de causalidad es lo que realmente interesa en el budismo al tema de causa y efecto. 

Para ir más allá en nuestra discusión, necesitamos un curso corto de cinco o diez minutos sobre el karma, que, como pueden imaginar, es un tema enorme. Hay dos presentaciones generales del karma en los textos budistas que estudian los tibetanos. Discutiré el que es un poco más simple. 

Primero que nada, ¿qué es el karma? Karma, según este esquema, es un factor mental (sems-byung). Es una forma de darse cuenta de algo (shes-pa) que acompaña nuestra conciencia en un momento de cognición. Equivale a un impulso mental (sems-pa) o urgencia mental. Es diferente a una intención ('dun-pa). Una intención es el factor mental del propósito, el deseo de lograr alguna meta, a menudo con relación a alguna persona u objeto. Un impulso, como impulso mental, es el factor mental apremiante que incita a la conciencia mental y a los factores mentales que la acompañan, como la intención y la emoción, a pensar en cometer una acción destructiva, constructiva o no especificada con nuestro cuerpo o palabra. Es también, entonces, el factor mental compulsivo que impulsa la conciencia del cuerpo, junto con la intención, la emoción, etc., a involucrar al cuerpo o al habla en algún método para causar que esa acción tenga lugar. Este segundo tipo de impulso kármico de la mente nos lleva a iniciar la acción, sostenerla y finalizarla. 

¿Soy claro? Por ejemplo, estamos aquí sentados y, de repente, nos apetece tomar un vaso de zumo; surge la idea de tomar un poco de jugo. Entonces surge la intención de ir al refrigerador y tomar un vaso de zumo. Esto es lo que nos gustaría hacer, lo que queremos hacer y lo que pretendemos hacer. Podemos actuar con esa intención o no, pero cuando realmente decidimos hacerlo, nos levantamos, vamos al refrigerador, tomamos el jugo y lo bebemos. Los impulsos mentales que empujan a nuestra mente a pensar y decidir tomar el jugo y luego involucrar al cuerpo en cada uno de estos pasos (levantarse, etc.), estos impulsos mentales apremiantes que nos incitan a continuar a lo largo de este proceso son karma. Son impulsos kármicos.

Los impulsos kármicos no son lo mismo que una acción, aunque mucha gente lo traducirá como “acción”. Karma se refiere a los impulsos mentales que incitan a nuestra mente y a sus factores mentales acompañantes a pensar y llevar a cabo las acciones. Las acciones impulsadas por ellos se denominan “caminos de los impulsos kármicos” (las-lam); no son los impulsos kármicos en sí mismos.  

Cuando hablamos de nuestras acciones o comportamiento, pueden ser hacer algo físicamente, decir algo (comunicarse) o pensar algo. Todas esas son acciones. Podemos comunicarnos, bueno, supongo que las formas no verbales serían físicas (lenguaje de señas y cosas así), por lo que sería una acción física. En realidad, eso podría debatirse. Cuando sacudimos la cabeza, ¿es una acción del habla, de la comunicación, o es una acción del cuerpo? No debatamos. No vamos a debatir eso. Este es el tipo de cosas que a los tibetanos les encanta debatir. Pero, en resumen, hay un impulso mental y hay una acción provocada por el impulso mental. El impulso mental de una pulsión es el karma. 

Además de los impulsos kármicos, existen potenciales kármicos positivos (bsod-nams) y potenciales kármicos negativos (sdig-pa). Generalmente se traducen como “mérito” y “pecado”, que son traducciones inapropiadas. No tiene nada que ver con ganar puntos de tal forma que, si al final conseguimos suficientes puntos, ganamos el partido. O el pecado, en términos de juicio moral. No hay juicio, es decir, simplemente potencial kármico positivo y potencial kármico negativo. 

El potencial kármico positivo es constructivo. El potencial kármico negativo es destructivo. Incluyen tanto la acción misma como lo que queda en nuestro continuo mental (sems-rgyud) después de que las acciones hayan alcanzado sus resultados. 

Ayer hablamos de una división de los fenómenos no estáticos (mi-rtag-pa) en formas de fenómenos físicos (gzugs), formas de darse cuenta de algo (shes-pa) y cosas que cambian y afectan lo que experimentamos, pero que no están en ninguna de estas dos primeras categorías. Para abreviar, llamemos a estos últimos “fenómenos ninguno”, las cosas “ninguna” (ldan-min 'du-byed). Un ejemplo que puse fue la edad. Sin embargo, estos potenciales que quedan en nuestro continuo mental después de que se ha alcanzado el resultado de nuestras acciones son otro ejemplo. Un potencial es un fenómeno del tipo ninguno, porque no es ninguno. No es físico. No es algo que podamos ver en nuestro continuo mental. No es una forma de darse cuenta de nada, así que no intenten pensar en ello en términos de cosas conscientes e inconscientes; eso es totalmente irrelevante aquí. Tenemos este término técnico (lo escucharán mucho en el budismo): es un fenómeno de imputación sobre la base de los fenómenos mentales. Un fenómeno de imputación es algo que no puede existir y no puede conocerse independientemente de una base. La edad, por ejemplo, no puede existir ni conocerse independientemente de ser la edad de algo. 

¿Cómo entendemos esto en términos de potencial? Tenemos una causa; tenemos un efecto. O podemos pensar en términos de un incidente en el que le gritamos a alguien y un siguiente incidente en el que le gritamos a alguien. ¿Qué conecta estos dos incidentes durante el espacio intermedio? Hay un potencial kármico y una tendencia (sa-bon) para otro incidente de gritar. Una tendencia es similar a un potencial kármico, excepto que una tendencia es un fenómeno no especificado, mientras que un potencial kármico es destructivo o constructivo. Tanto la tendencia como el potencial kármico de gritar son fenómenos de imputación sobre la base de estos dos incidentes. No pueden existir ni conocerse independientemente de los dos incidentes y explican la conexión entre ellos. 

El ejemplo que suelo poner, ya que me gusta el café, es: “Ayer tomé café; tomé café esta mañana; tomé café justo antes de la clase y es muy probable que tome otra taza de café durante el descanso”. ¿Qué conecta o relaciona estos fenómenos entre sí? ¿Están completamente desconectados entre sí? No.  

¿Existen potenciales y tendencias? Por supuesto que sí. ¿Podemos saberlo de forma precisa y decisiva? Sí, claro. Sin embargo, no son algo físico que esté dentro de mi cabeza o en algún lugar. No hay una imagen de una taza de café dentro en algún lugar y luego eso surge, y ahora voy a tomar una taza de café. Además, no es una forma de darse cuenta de algo: no siempre estoy pensando “café, café, café”. Para aquellos de ustedes que tienen educación matemática (tal vez los haya, no lo sé), es como la primera integral. Tenemos una serie de puntos y es como la línea que conecta los puntos. ¿Hay una línea? Sí, hay una línea. ¿Existe y se puede conocer independientemente de la serie de puntos? No. Una línea es un fenómeno de imputación espacial y un potencial o tendencia es un fenómeno de imputación temporal. Se basa en una secuencia de sucesos más que en una secuencia de puntos. 

Tenemos estos potenciales kármicos, tanto positivos como negativos. Incluyen nuestras acciones kármicas y lo que queda en nuestro continuo mental después de ellas. También hay tendencias. Las tendencias solo comienzan después de la acción; no incluyen la acción y son no especificadas: no son ni destructivas ni constructivas. Lo que queda después de haber hecho algo y lo que ayudará a que algo o un resultado se repita serán estos potenciales positivos o negativos, que son destructivos o constructivos, y las tendencias que son neutras (no especificadas). 

Cuando estos potenciales y tendencias kármicas maduran, tiene que haber un conjunto de circunstancias que ayuden a que eso suceda. “Madurar” significa lograr un resultado. No estamos hablando de maduración en el sentido de que una fruta en un árbol madura cada vez más, y cuando está realmente madura, se cae. No estamos hablando de maduración en ese sentido. Estamos hablando de maduración en el sentido de que la fruta realmente se cae del árbol. Cuando todas las circunstancias estén reunidas, entonces el potencial y la tendencia madurarán; ellos producirán el resultado. Pueden provocar solo una aparición del resultado, o pueden seguir provocando una secuencia de resultados.

Hay muchas circunstancias aquí para que yo tome la siguiente taza de café: el hecho de que el horario está diseñado de tal manera que tendremos un descanso; el hecho de que haya una máquina de café en el pasillo; el hecho de que haya café; el hecho de que el agua está funcionando, entonces hay agua; y hay electricidad. Hay muchas circunstancias que deben reunirse para que pueda tomar la siguiente taza de café. 

Una vez reunidas todas las circunstancias, lo primero que madura es un pensamiento: “Tengo ganas de tomar otra taza de café”. Luego surge el deseo de tenerlo. Ese deseo se llama "intención". Tengo la intención de tomar una taza de café; ese es el objetivo que persigo. Esto es lo que me gustaría y quiero hacer. E solo porque tengo la tendencia a tomar café que me gustaría tomar otra taza de café. En realidad, podría querer tomar una taza de café incluso antes de que todas las circunstancias se completen, pero estamos hablando de lo que inmediatamente me conducirá al impulso kármico que me llevará a esa máquina de café. Ese impulso kármico puede o no estar precedido por otro impulso kármico que impulsa la acción mental de pensarlo y decidir definitivamente tomar una taza de café. 

Verán, ocurren varios pasos. Podemos detener el proceso en varios de estos puntos: cuando surge el pensamiento: “Tengo ganas de tomar otra taza de café” o después de que surge la intención: “Me gustaría tomar otra taza de café; eso es lo que quiero”. Hay muchas cosas que nos gustaría tener: “Me gustaría tener un millón de euros”. Eso no significa que los conseguiremos o actuaremos para conseguirlos, ¿verdad? Por ejemplo, estamos a dieta, pero nos apetece tomar un gran trozo de chocolate. Por supuesto, tenemos ganas de comer chocolate, pero eso no significa que realmente queramos conseguirlo y comerlo, o que realmente lo haremos. 

Una vez que queremos otra taza de café, esa es nuestra intención, el karma entra en acción. El karma se refiere al impulso mental compulsivo que estimula a nuestra mente a involucrar a nuestro cuerpo para levantarse e ir a la máquina de café, preparar una taza de café, y beberlo. Estos actos pueden o no estar precedidos por un impulso mental predominante que impulsa a nuestra mente a pensarlo detenidamente y decidir hacer todo eso. En cualquier punto de esta secuencia podemos impedir que continúe, aunque, una vez que empezamos a beber el café, es difícil parar. 

¿Se comprende? En realidad, esto es muy importante en términos de nuestro comportamiento compulsivo. Me dijiste algo desagradable; tengo ganas de decirte algo desagradable. Tengo la intención de decírtelo la próxima vez que te vea. Aunque eso es lo que tengo ganas y quiero hacer, es posible que en realidad no lo diga. Incluso pensarlo detenidamente y decidir decir algo desagradable es un acto destructivo y, por supuesto, decirlo también es destructivo. Los impulsos mentales que impulsan a la mente a involucrarse primero en nuestro discurso cuando lo pensamos y decidir decir algo desagradable y luego involucrar nuestro discurso para decir palabras desagradables, también son destructivos. Ambas acciones –una de la mente y otra del habla– funcionan como un potencial para repetir la acción de decir palabras duras y desagradables y dejan el potencial para repetirla después de que termina cada incidente de hablar de esa manera. Los impulsos kármicos en sí mismos no son un potencial.

Solo nos queda media hora para discutir los diferentes tipos de causas y efectos, pero realmente no podemos entender todo esto sin este esquema de karma y potenciales y tendencias kármicas. 

En cuanto a las fuentes textuales, hay dos textos indios del abhidharma (chos mngon-pa) sobre temas especiales de conocimiento: uno de Vasubandhu y otro de Asanga. Vasubandhu explica seis tipos principales de causas. En la versión de Asanga, toma el primero de estos seis y lo divide en 20 tipos. 

¿Cuál es una de las principales cosas que podemos aprender de un análisis tan complejo antes de que les dé el análisis? Es un método muy budista en el que antes de estudiar algo, necesitamos estar motivados para estudiarlo, por lo que necesitamos saber cuáles son los beneficios de aprender algo. Si entendemos cuáles son los beneficios, estaremos más interesados en aprenderlos. Este es un método didáctico budista – bastante inteligente – que obviamente podríamos aplicar si intentamos enseñar algo a alguien o simplemente intentamos aprenderlo nosotros mismos. 

El punto es que las cosas suceden en nuestra experiencia –estamos hablando de lo que experimentamos–, las cosas suceden en nuestra experiencia por una multitud de causas. No es que haya una sola causa. No recuerdo si puse este ejemplo aquí o simplemente en una discusión privada con alguien, pero uno de mis alumnos vino y me dijo que había una gran discusión entre sus padres, y le dijo algo a la madre para intentar ayudarla a afrontar la situación, y la madre tuvo un ataque de presión arterial alta y estaba bastante enferma. Mi alumno pensó: “Es mi culpa. Yo causé esta enfermedad, este problema con mi madre”, y se sintió culpable. 

Sin embargo, le expliqué que hay muchas, muchas causas por las que su madre tuvo este ataque de presión arterial alta. En primer lugar, la situación entre la madre y el padre. Luego está el estado de salud de la madre. Hay muchísimas causas y condiciones, el estado emocional de la madre, etc. Entonces, él en realidad simplemente contribuyó a que ocurriera este ataque de presión arterial alta, pero hay muchos, muchos otros factores involucrados. Es absolutamente absurdo, irracional que piense que “la única causa de esto soy yo y, por tanto, soy culpable”. Él contribuyó, pero no es la única causa. 

Es muy útil, entonces, analizar cuáles son todos los factores causales para comprender por qué nos suceden cosas a nosotros o a cualquier otra persona: deconstruir nuestra experiencia de modo que no tengamos culpas y acusaciones inapropiadas de otros. Simplemente nos causan una enorme cantidad de sufrimiento y problemas. Ese es el beneficio de comprender los distintos tipos de causa y efecto.

Tipos de causas 

Ahora, tipos de causas. En primer lugar, existen causas que actúan (byed-rgyu). Las causas que actúan son todos los fenómenos, distintos del resultado mismo, que no impiden la producción del resultado. ¿Qué implica esto? Esto implica la interconexión de absolutamente todo. ¿Cuáles son las causas que actúan para que pueda tomar esta taza de café durante el descanso? Es todo lo que ha sucedido y existe en el universo desde la época del Big Bang, ¿no es así? Si no se hubiera formado nuestro sistema solar, no podría tomar una taza de café. Si no hubiera evolución de la vida en este planeta, no podría tomar esa taza de café. Si lo pensamos bien, si toda la historia no hubiera sucedido, si de alguna manera la población europea no hubiera viajado a Arabia o a América del Sur para encontrar gente allí que tomaba café, no podría tomar esta taza de café. E imaginemos a las personas que originalmente pensaron en tomar café y descubrieron que este grano -que de alguna manera se quemó en el fuego- podía hacer una bebida. Esas personas también son causas que actúan. Todas esas son causas que actúan para que pueda tomar una taza de café, ¿no es así? Y las personas que construyeron las carreteras para traer el café aquí y construyeron los camiones para llevar el café a la tienda, y la gente que dirige la tienda, todo, todas estas son causas que actúan. 

Ver que esta categoría se puede dividir en 20 tipos diferentes de causas que actúan nos da una idea de la interdependencia de todo, que es una visión budista fundamental. Todo está interconectado. Su aplicación es especialmente importante para desarrollar la preocupación por los demás. Lo vemos cuando, por ejemplo, pensamos en cuántas personas y animales, etc., están involucrados y han trabajado y hecho algo para que yo pueda tener ese café: las personas que plantaron el café, lo recogieron, lo transportaron, lo empaquetaron, lo vendieron, construyeron los caminos que permitieron el transporte, etc. Todo lo que tenemos y utilizamos es el resultado de una increíble cantidad de trabajo de una increíble cantidad de seres. Ser conscientes de ello es la base para valorar el trabajo que han realizado. Si lo hicieron a propósito para beneficiarnos o no es irrelevante. Por lo tanto, es apropiado que nos preocupemos por ellos y los ayudemos. 

Usemos un ejemplo para ilustrar estos seis tipos de causas que, con suerte, lo aclararán un poco más. Le gritamos a alguien, dijimos palabras crueles y tenemos el potencial y la tendencia de volver a hacerlo. Ese potencial y tendencia son tipos de causas que actúan. Hay dos cosas que experimentaremos como resultado de estas causas que actúan. Una es que nos gusta gritarle a alguien como lo que preferimos hacer cuando hace algo que no nos gusta. La otra es sentirnos atraídos sin saberlo por personas y situaciones en las que nos gritarán. Aquí también hay muchas otras causas que actúan: todos los factores que provocaron que conociéramos a esta persona en particular y que provocaron la discusión de modo que los experimentemos gritándonos y nosotros gritándoles a ellos. Incluso las personas que construyeron la calle donde nos conocimos son causas que actúan.

Luego, hay causas que surgen simultáneamente (lhan-cig 'byung-ba'I rgyu). Son causas que surgen simultáneamente con sus resultados. Le estamos gritando a esta persona, ¿verdad? Entonces tenemos un cuerpo. El cuerpo realiza diversos gestos y emite diversos sonidos, por lo que las causas que surgen simultáneamente serían los elementos de nuestro cuerpo. Si no tuviéramos garganta, si no tuviéramos boca, si no tuviéramos cuerdas vocales, si no tuviéramos un corazón que latiera, etc., no podríamos estar gritándole a esta persona, ¿o sí? 

Este cuerpo y todas sus partes ocurren simultáneamente con nuestros gritos. Son la causa de nuestros gritos, ¿cierto? El hecho de que los veamos y escuchemos lo que dicen también son causas que surgen simultáneamente de que gritemos. Están sucediendo al mismo tiempo. Si no los viéramos ni oyéramos lo que dicen, sería muy difícil gritarles. Cuando empezamos a analizar, estas son cosas que en realidad nunca consideramos factores causales, pero sin ellas, la experiencia de gritar y que te griten no podría ocurrir. 

Entonces, tenemos causas de estado similar (skal-mnyam-gyi rgyu). Estas son causas cuyos resultados son momentos posteriores en la misma categoría de fenómenos en la que se encuentran. Decimos algo desagradable, por lo que las primeras palabras que decimos son la causa de estado similar de las siguientes palabras en la oración que estamos diciendo, ¿no es así? Hay una conexión, hay una secuencia y permanecen en el mismo estado; el mismo estado aquí es destructivo y desagradable. 

O podemos observar la secuencia del comportamiento destructivo. Tenemos muchos momentos de gritarle a otros, separados por un potencial para gritar, y todos son destructivos. Un suceso de gritar es la causa de estado similar del potencial de gritar y el siguiente suceso de gritar. Todos son destructivos. Lo mismo aplica a los repetidos casos de enojo que acompañan a nuestros gritos repetidos.

Luego, existen causas congruentes (mtshungs-ldan-gyi rgyu). “Congruente” significa compartir ciertas cosas junto con el resultado. Es una subcategoría de causas que actúan simultáneamente. De lo que esto se trata es de los factores mentales, como la atención, que acompañan a una conciencia, como la conciencia visual. Al ver a alguien mientras le gritamos, la atención que acompaña a nuestra conciencia visual es una causa congruente de esa conciencia visual. Está sucediendo al mismo tiempo. 

Ese prestar atención comparte cinco cosas en común con la conciencia visual de ver a la persona mientras le gritamos. Verlos y prestarles atención tienen (1) el mismo objeto focal: ambos están enfocados en el cuerpo de la persona a la que le gritamos. O si estamos hablando de escucharlos gritarnos, nuestra conciencia auditiva y nuestra atención están enfocadas en el sonido de su voz. Comparten (2) el mismo aspecto mental (rnam-pa), que se refiere a un holograma mental de lo visible de la persona. Cuando vemos algo, la luz del objeto golpea la retina, se transforma en impulsos eléctricos y estos se transforman en una imagen mental, un "holograma mental" de algo visible a través de la corteza visual de nuestro cerebro. Tanto la atención como la conciencia visual comparten el mismo holograma mental que surge. 

Luego, ambos dependen de (3) los mismos sensores cognitivos, las células fotosensibles de los ojos, para ver. Ambos ocurren (4) al mismo tiempo. Verlos y prestarles atención sucede al mismo tiempo, ¿no es así? Podemos aumentar la atención que prestamos, pero cierto nivel de atención se produce al mismo tiempo que vemos. También comparten la característica de que cada uno proviene de su propia (5) clase homogénea (ris-mthun). En otras palabras, así como la conciencia visual es la única conciencia en esta cognición, el nivel de atención en ella es el único nivel de atención en ella.

Luego, existen causas omnipresentes (kun-’gro’i rgyu). Están omnipresentes en todo el universo. Por ejemplo, estas son las emociones y actitudes perturbadoras que generan otras emociones y actitudes perturbadoras posteriores. Mientras les gritamos, hay una emoción inquietante de enojo, ¿no es así? Puede ser la causa omnipresente para generar otra emoción perturbadora, como guardar rencor y ser vengativo. 

Luego están las causas maduradoras (rnam-smin-gyi rgyu). Tienen una definición difícil. Son los fenómenos destructivos o fenómenos constructivos contaminados que, junto con el deseo anhelante, tienen el poder de producir los fenómenos no especificados contenidos en el cuerpo y la mente de un futuro renacimiento y que no obstruyen nuestro logro de la liberación. La infelicidad, por ejemplo, es un fenómeno no especificado (no es ni constructivo ni destructivo) y no obstruye nuestro logro de la liberación o la iluminación. 

Una de las cosas que estamos experimentando en este momento de gritarle a alguien además del enojo, y además de verlo, y además de prestarle atención, y además de los elementos de nuestro cuerpo, es un sentimiento de infelicidad. Estamos infelices. La causa maduradora de esa infelicidad es el comportamiento destructivo que cometimos en vidas anteriores. El comportamiento destructivo resulta en experimentar infelicidad. Si experimentamos infelicidad, es seguro que es el resultado de un comportamiento destructivo. Hay al menos una discusión de cinco o seis horas sobre por qué es así, pero no tenemos tiempo para eso. Es uno de los principios básicos del karma. 

Tenemos que deconstruir esta experiencia que tenemos de gritarle a alguien. Las causas para que gritemos son numerosas. Se remontan al Big Bang y continúan, ¿verdad? Todas las cosas que le han sucedido a esa otra persona antes de encontrarnos y discutir, todas las circunstancias que llevaron a nuestro encuentro con ella, todas ellas proporcionan circunstancias para que surjan nuestro enojo y nuestros gritos. Pero nuestro encuentro con esa persona no es la única causa de nuestro enojo y nuestros gritos; fue solo la circunstancia para esta situación de ellos. Esas otras causas se remontan a mucho tiempo atrás en términos de nuestro continuo. La forma en que nos trataron nuestros padres, nuestra salud, etc., son otros factores causales y cada factor tiene sus propias causas. Nuestra tendencia a gritar proviene de una causa determinada. El enojo que tenemos proviene de otro tipo de causa. La infelicidad que experimentamos también proviene de otro tipo de causa.  

Entonces, comenzamos a deconstruir y descubrimos que están sucediendo muchas cosas aquí en el proceso causal. Esto es muy, muy útil, en lugar de que convirtamos en algo sólido y horrible este incidente en el que le gritamos a alguien y que esa persona nos gritó. Las cosas que precedieron inmediatamente a lo que estaba sucediendo (quemamos nuestra comida y todo tipo de cosas que nos pondrían de mal humor) afectan que le gritemos a esta persona. Hay tantas causas. 

También hay muchos tipos de condiciones que igualmente afectan el resultado. Hay condiciones causales (rgyu’i rkyen). De los seis tipos de causas que acabamos de describir, las condiciones causales se refieren a cinco tipos distintos de las causas que actúan. 

Luego, hay condiciones inmediatamente precedentes (de-ma-thag rkyen). Se refieren al momento de conciencia inmediatamente precedente, que es la condición para que surja el siguiente momento de conciencia.

A continuación, están las condiciones focales (dmigs-rkyen). Una condición focal es el objeto en el que nos estamos enfocando. Lo que se presenta para convertirse en nuestro objeto de enfoque y generar un holograma mental del mismo. Sería el cuerpo de la persona cuando la vemos o el sonido de la voz cuando la escuchamos. Esa es una condición para gritarles. 

También hay condiciones dominantes (bdag-rken). Cuando vemos a la persona mientras le gritamos, la condición dominante serían nuestros sensores oculares. Debido a que dependemos de estas células fotosensibles de los ojos, ellas dominan lo que experimentamos. Aquí experimentamos tanto ver a la persona como escucharla, por lo que para escuchar la condición dominante serían las células sensibles al sonido de los oídos. El hecho de que nuestra mente estuviera trabajando en el momento anterior a gritarles, esa es la condición inmediatamente precedente para que surja ese momento de gritarles. Los vemos mientras les gritamos, así que lo que domina ese acto de ver son los sensores oculares.

También hay otro conjunto de condiciones además de esas cuatro. En primer lugar, existen causas obtentoras (nyer-len-gyi rgyu). Una causa obtentora es aquella de la que obtenemos el resultado y que deja de existir cuando surge el resultado. Una semilla es la causa obtentora de un brote. De la semilla obtenemos el brote, y cuando obtenemos el brote, la semilla ya no existe. A veces esto se traduce como “causa material”; eso no es realmente exacto. No se trata de la sustancia de la que está hecho algo; esa es la causa que surge simultáneamente. Esa no es esta causa. Otro ejemplo es la masa cruda que es la causa obtentora del pan horneado. En el momento de la hogaza cocida, la masa cruda ya no existe. La harina, el agua y la levadura son las causas que surgen simultáneamente del pan, no sus causas obtentoras.

Aquí, la causa obtentora de nuestros gritos y de que nos griten es la tendencia que queda de nuestros gritos anteriores. De esa tendencia obtenemos el siguiente incidente de gritos, y así sucesivamente. La tendencia a gritar puede dar surgimiento a muchos incidentes para gritar, pero cuando ha agotado todo su potencial, deja de existir. 

Después, existen condiciones que actúan simultáneamente (lhan-cig byed-pa'i rkyen). Estas son cosas que deben existir antes del surgimiento de algo y que ayudan a que surja, pero que no se transforman en lo que surge. El ejemplo clásico sería el agua, la tierra y el calor para el brote. Tienen que existir antes del brote, pero no se transforman en el brote; ayudan con el surgimiento del brote. 

Hay muchos, muchos ejemplos que podríamos dar sobre esto en términos de nuestro incidente de gritarle a la persona. Por ejemplo, que lleguen ante nosotros ocurre antes de que les gritemos, pero eso no se transforma en que les gritemos. Sin embargo, teníamos que hacer que eso sucediera; contribuye a lo que hicimos. 

Luego, existen causas de familia similar (rigs-'dra'i rgyu). Son cosas que sirven de modelo para el resultado. Vamos a gritar palabras desagradables. Hay todo un conjunto de palabras desagradables y cosas desagradables que podríamos decir y que hemos escuchado antes, así que vamos a elegir algo de eso. Esta es una causa de familia similar. Es un modelo de lo que vamos a decir, ¿no? 

Luego, por último, están las fuentes natales (rdzas). Una fuente natal es algo de lo que surge o, en cierto sentido, nace algo más, como el útero de una madre para un bebé o un horno para la barra de pan. En nuestro ejemplo de gritar, podrían ser las cuerdas vocales de las que surge el sonido de nuestra voz al gritarles. Cuando lo pensamos, hay tantas cosas que afectan este acto de gritar. Si perdimos la voz, si quedamos roncos, si hay algún problema con nuestras cuerdas vocales, no podríamos gritarles. 

También hay cinco tipos de resultados. En primer lugar, hay resultados madurados (rnam-smin-gyi ’bras-bu). Estos son los fenómenos no especificados (son fenómenos neutros) que no obstruyen nuestra liberación o iluminación, que están unidos a nuestro continuo mental (como nuestro cuerpo, nuestra conciencia, nuestros sentimientos de felicidad o infelicidad, etc.), y todos ellos provienen de una causa de maduración que también estaba unida a nuestro continuo mental. Las causas maduradoras son las cosas destructivas y las cosas constructivas contaminadas de nuestro continuo mental. Lo que madura de ellas, sus resultados madurados, serían como nuestro cuerpo cuando nacemos, o alguna enfermedad que tengamos o nuestros sentimientos de infelicidad, este tipo de cosas. Estos son fenómenos neutros; maduran a partir de estas causas de maduradoras. En el momento de nuestra muerte, nos sentimos atraídos a tenerlos en nuestro próximo renacimiento.

Luego, hay resultados que corresponden a su causa (rgyu-mthun-gyi 'bras-bu). Tienen dos variedades: en nuestro comportamiento (byed-pa rgyu-mthun-gyi ’bras-bu) y resultados que corresponden a su causa en nuestra experiencia (myong-ba rgyu-mthun-gyi ’bras-bu). En nuestro comportamiento sería, al gritar a los demás, el potencial y la tendencia que quedan de ellos maduran en algo similar a la causa. Nos gusta gritar como respuesta preferida a algo que no nos agrada. Los resultados que corresponden a su causa en nuestra experiencia serían que, sin saberlo, nos veamos arrastrados a experimentar que otras personas nos griten. No es que sus gritos contra nosotros sean el resultado de nuestros potenciales kármicos. Sus gritos contra nosotros provienen de todo tipo de causas en ellos, así como de circunstancias externas. Lo que madura en nosotros es que nos sentimos atraídos a experimentar cómo nos gritan; eso es lo que madura. El hecho de que camináramos hacia su presencia se debe a diferentes causas, incluidas las personas que construyeron la calle en la que tuvo lugar nuestra reunión. 

Luego, hay resultados dominantes (bdag-’bras). A veces podemos traducirlo como "resultados abarcadores". Es el hecho de que, al morir, seamos atraídos a renacer en un cierto tipo de entorno o sociedad en el que experimentamos guerras o desastres naturales, por ejemplo, o en el que ciertas cosas les suceden a nuestros objetos, como nuestras posesiones, por ejemplo, son de mala calidad y siempre se rompen. Esto vendría por varios tipos de causas en esta vida antes de morir. Nos sentimos atraídos a renacer en una sociedad en la que la gente se grita entre sí y hay todo tipo de discusiones y discordia. Las cosas que tenemos siempre se están rompiendo, por lo que estamos molestos todo el tiempo y nos desquitamos con los demás gritándoles. Ese es un resultado dominante y no solo nos afecta a nosotros sino también a otras personas. 

Luego, están los resultados creados por el hombre (skyes-bu byed-pa'i 'bras-bu). Los resultados creados por el hombre son lo que normalmente asociamos con causa y efecto físico. Nos golpeamos el pie contra la silla y el resultado es que sentimos dolor. Hay causas kármicas por las que experimentamos golpearnos el pie y por qué nos sentimos infelices cuando eso sucede, pero la relación real de causa y efecto entre el golpe en el pie, el hematoma y la sensación física del dolor que sentimos, es un resultado creado por el hombre. 

Hay uno más. Resultados que son estados de estar separados (bral-’bras), estar separados de algo. Se trata de un fenómeno estático, por lo que en realidad no es un resultado, pero se clasifica como resultado. Es cuando nos hemos liberado, para siempre, de nuestra confusión o emociones perturbadoras, es ese estado de estar separados de tal manera que nunca más volverán a surgir. Ese estado en sí, ese resultado, es este tipo de resultado y es estático, no cambia. Lo que no es estático y, por lo tanto, proviene de causas, es el logro de este estado estar separado, pero no el estado mismo. 

Lo que hemos visto de esto, para resumir, es que en cualquier evento particular que experimentemos, como estar discutiendo con alguien y gritarle, todos los diferentes componentes tienen diferentes causas, y esas causas sucedieron en diferentes momentos. En el Dharma “auténtico”, algunas de ellas sucedieron en vidas anteriores. Hay causas por las que tenemos esta tendencia a gritar. Hay causas por las que, sin saberlo, nos sentimos atraídos a reunirnos con personas con las que discutimos y que nos gritan, y hay causas de su lado por las que gritan. Hay otras causas de nuestro enojo. Hay otras causas de nuestra infelicidad que acompaña a todo esto. Hay otras causas para que tengamos cuerdas vocales que nos permiten gritar. Hay un conjunto de modelos de palabras desagradables que podríamos decir que la sociedad ha acordado que son desagradables. No le gritamos a alguien diciendo: "¡Conejito!", por ejemplo. 

Hay muchas causas diferentes y provienen de todo tipo de áreas diferentes. Eso nos ayuda a ver en qué debemos esforzarnos para corregir y no convertir todo el evento, toda la situación, en un monstruo grande y sólido. Entonces, estamos mucho más relajados acerca de cómo enfrentamos las experiencias difíciles que tenemos, mucho más relajados.