Maniobras políticas tibetanas a finales del siglo VIII

La delegación en China, encabezada por Ba Sangshi, regresó al Tíbet en el 756, trayendo consigo textos budistas. Ba Sangshi ocultó temporalmente los textos, debido a la atmósfera antibudista de la época, pero alentó a Tri Songdetsen, todavía menor de edad en ese momento, en la dirección del budismo.

En el 761, Tri Songdetsen alcanzó la edad adulta y, al ascender al trono, se proclamó oficialmente budista. Luego envió una delegación al recién fundado Imperio Pala (750 – finales del siglo XII) en el norte de la India. Le encomendó la misión, encabezada por Selnang (gSal-snang), de invitar al maestro budista Shantarakshita, abad de Nalanda, al Tíbet por primera vez.

Poco después de la llegada del abad indio, estalló una epidemia de viruela en el Tíbet. La facción xenófoba en la corte culpó al monje extranjero por la epidemia y lo expulsó del Tíbet, como lo habían hecho con los monjes chinos Han y jotaneses en el Tíbet cuando estalló una epidemia similar en el 739.

Tri Songdetsen no se vio frustrado en su intento de fortalecer la posición del budismo en su reino. Era un líder extremadamente poderoso y ambicioso. Durante su reinado, el Tíbet siguió una agresiva política expansionista. Aprovechando la debilidad de la dinastía Tang después de la rebelión de An Lushan, recuperó grandes porciones del noreste del Tíbet que la China Tang había tomado anteriormente. Incluso ocupó brevemente la capital Tang, Chang'an, en el 763, un año después de la conversión al maniqueísmo del qaghan uigur, Bogu.

Tri Songdetsen luego se trasladó al Corredor Gansu, bloqueando el acceso directo de la China Tang a la Ruta de la Seda, cuya principal rama norte se encontraba entre los puestos de avanzada Tang en Turfán y Kucha. Esto obligó al comercio chino a eludir el territorio controlado por los tibetanos pasando hacia el norte a través de tierras uigures en Mongolia Interior. Luego, los tibetanos entraron en una prolongada guerra a tres bandas contra los uigures y la China Tang por el control de Turfán y Beshbaliq, donde el gobierno Tang mantuvo solo un cargo nominal. El comercio chino, desviado a través de Mongolia Interior, necesitaba pasar por estas dos ciudades para llegar a la principal Ruta de la Seda del norte.

Con su confianza y poder reforzados por sus victorias militares, Tri Songdetsen envió una vez más a Selnang a la India para reinvitar a Shantarakshita. Esta vez, el abad indio trajo consigo a Padmasambhava (Gurú Rinpoche), para domar las fuerzas espirituales en el Tíbet que eran contrarias al establecimiento del budismo.

Las grandes universidades monásticas budistas indias de Bihar, como Nalanda, la institución de origen de Shantarakshita, habían disfrutado de un apoyo estatal ininterrumpido durante varios siglos, incluso a través de cambios de dinastías políticas. El emperador Harsha (606 – 647) de la anterior dinastía Gupta había apoyado a mil monjes de Nalanda en su corte e incluso había tocado los pies del monje chino Han, Xuanzang, en señal de respeto.

La actual dinastía Pala patrocinaba aún más al budismo. Su primer emperador, Gopala (750 – 770), había fundado la universidad monástica budista de Odantapuri, mientras que su segundo emperador, Dharmapala (770 – 810), estableció Vikramashila y Somapura. Aunque Dharmapala había extendido su imperio hasta las fronteras de Gandhara en el oeste y Bengala en el este, nunca había involucrado a los monasterios budistas en las vicisitudes políticas y militares del estado. Tampoco había intentado regularlos. Los monasterios del norte de la India gozaban de total libertad para seguir una formación religiosa.

En el 766, Tri Songdetsen, inspirado por el ejemplo del emperador indio Gopala, encargó la construcción del monasterio de Samye siguiendo el modelo de Odantapuri. Sería el primer monasterio budista del país dedicado principalmente a los tibetanos. Durante el transcurso de su construcción, los primeros siete tibetanos nativos fueron ordenados monjes y, cuando se completó en el 775, más de trescientos compatriotas se habían unido a sus filas. Antes de esto, solo había templos budistas en el Tíbet y unas pocas instalaciones monásticas menores construidas para monjes extranjeros, como los refugiados jotaneses y chinos Han del año 720.

Aunque los monjes tibetanos fueron ordenados según la tradición india, Tri Songdetsen siguió una política de síntesis cultural. Sin embargo, parte del motivo de esta política podría haber sido la conveniencia política. Necesitaba equilibrar las demandas de tres facciones rivales en su corte: los tibetanos nativos, los pro-indios y los pro-chinos. Por lo tanto, hizo construir el templo principal en Samye en tres pisos, con un piso cada uno en la arquitectura de las culturas tibetana, del norte de la India y china Han. Esto recuerda al fundador de su dinastía, Songtsen-gampo, que intentó lograr un equilibrio similar casándose con fines políticos con princesas de Zhang-zhung, Nepal y la China Tang.

Aunque Tri Songdetsen luchó contra China para obtener control del extremo occidental de la Ruta de la Seda, parecía carecer de prejuicios culturales contra los chinos Han, particularmente en lo que respecta al budismo. Sus motivos militares eran principalmente políticos y económicos.

Después de que se sofocó la rebelión de An Lushan y se restauró el gobierno imperial, los posteriores emperadores Tang no solo levantaron las restricciones impuestas al budismo por el emperador Xuanzong, sino que también patrocinaron la religión. Sin embargo, a diferencia del caso de la Dinastía Pala de la India, los budistas chinos Han, a su vez, también apoyaron al Estado. No está claro si esto provino de la propia iniciativa de los budistas o de una política estatal para explotar la popularidad del budismo con el fin de reforzar el apoyo a su gobierno. Esto último parece más probable, dados los precedentes del fundador de la dinastía Sui que se declaró emperador chakravartin y la emperatriz Tang Wu que se declaró Buda Maitreya.

En el 766, el emperador Daizong (r. 763 – 780) fundó un nuevo monasterio en Wutaishan llamado “El Templo del Pabellón Dorado que protege contra las fuerzas demoníacas y defiende la nación”. Apareció un nuevo y popular texto budista chino Han, El Sutra del rey bodisatva que defiende a la nación. El emperador Tang volvió a imponer nuevas persecuciones contra los maniqueos en el 768 y el 771, para defender la “pureza” del budismo frente a esta religión tachada de falsa imitación.

Estos desarrollos siguieron el patrón del budismo del norte de China durante el Período de las Seis Dinastías (280 – 589). En ese momento, los gobernantes no Han del norte de China controlaban estrictamente los monasterios budistas y los patrocinaban para que realizaran rituales para su éxito militar. Los monjes, a su vez, que necesitaban protección imperial para sobrevivir en tiempos peligrosos, se vieron obligados a reconocer a estos gobernantes como budas, servir a sus gobiernos y comprometer la pureza de las enseñanzas budistas para autorizar incluso las políticas más severas de estos líderes.

Tri Songdetsen estaba interesado en aprender más sobre estos recientes acontecimientos en China, de acuerdo con su política de buscar una síntesis cultural de las costumbres tibetanas, indias y chinas. Así, a finales de la década de 760, envió no solo a Ba Sangshi, sino también a Selnang en una segunda misión a la China Tang. A su regreso, el Emperador construyó el templo budista Nang Lhakang (Nang Lha-khang) en Dragmar (Brag-dmar). El sitio estaba cerca de la corte imperial, cerca del monasterio de Samye, que aún estaba en construcción. El templo fue modelado según el nuevo Templo del Pabellón Dorado que protege contra las fuerzas demoníacas y defiende la nación. La implicación era que el budismo pasaría a un segundo plano después del Estado, como en la China Han, y se vería obligado a servir a los intereses del siempre creciente poder imperial tibetano.

Samye se completó en el 775 y el emperador nombró a Shantarakshita como su primer abad. Padmasambhava, sin embargo, se fue poco antes de su finalización. Sintió que los tibetanos aún no estaban preparados para las enseñanzas budistas más profundas, particularmente en lo que respecta al dzogchen (rdzogs-chen, la gran completud). Por ello, escondió textos sobre el tema en los muros y pilares del monasterio, para su posterior recuperación cuando los tiempos fueran más maduros.

Ahora se invitó a Samye a profesores del norte de la India y de la China Han para ayudar a traducir y enseñar textos budistas. Sin embargo, originalmente Samye no se dedicaba exclusivamente al budismo. Sus actividades abarcaron un espectro más amplio de cultura. También estuvieron presentes maestros de la tradición indígena pantibetana para traducir materiales del idioma Zhang-zhung al tibetano. También en este ámbito Samye reflejó la política imperial de síntesis cultural.

En el 779, el emperador declaró al budismo religión estatal del Tíbet. Eximió de impuestos a ciertas familias ricas y, en cambio, les asignó el apoyo financiero de la comunidad monástica en rápido crecimiento. Doscientas familias proporcionarían los recursos para las ofrendas del templo principal en Lhasa, y tres familias donarían las provisiones para mantener a cada monje.

Tri Songdetsen tal vez se inspiró para tomar esta medida en el ejemplo del rey Shivadeva II (704 - 750) de la dinastía nepalí Licchavi. En el 749, este rey nepalí, aunque no declaró el budismo como religión estatal, había asignado una aldea entera para apoyar su monasterio personal, Shivadeva Vihara. Aunque los reyes Maitraka y Rashtrakuta de Saurashtra tuvieron una política similar de apoyo a los monasterios de Valabhi, es menos probable que Tri Songdetsen estuviera al tanto de este precedente.

El emperador tibetano, que aún buscaba una síntesis cultural, solicitó al nuevo emperador Tang, Dezong (r. 780 – 805) en el 781 que enviara dos monjes cada dos años desde la China Han a Samye para instruir a los tibetanos. Dos años más tarde, en el 783, la China Tang y el Tíbet, después de décadas de guerra por Turfán y Beshbaliq, firmaron un tratado de paz, dejando a las fuerzas Tang en control de las dos ciudades de Turkestán Oriental.

Shantarakshita, el abad indio de Samye, murió poco después, también en el 783. Antes de fallecer, advirtió a Tri Songdetsen que, en el futuro, las enseñanzas budistas decaerían en el Tíbet debido a la influencia china Han. Aconsejó al Emperador que invitara desde la India a su discípulo, Kamalashila, para resolver el problema en ese momento.

Tri Songdetsen nombró a Selnang para suceder a Shantarakshita como el primer abad tibetano de Samye. En el mismo año 783, el Emperador estableció un Consejo Religioso encabezado por el Abad de Samye, para decidir sobre todas las cuestiones religiosas. Este fue el comienzo de la forma de gobierno tibetana que finalmente tuvo ministros tanto laicos como ordenados. Comprender su evolución dentro del contexto de la política de la época puede ayudarnos a comprender por qué el islam no se extendió al Tíbet o a sus estados vasallos después de la sumisión del Shah de Kabul y del comandante militar tibetano a los abasíes tres décadas después.

Había tres facciones principales en la corte imperial tibetana en ese momento: los pro India, los pro China Tang y los xenófobos, cada uno de ellos apoyado por clanes específicos. Selnang era miembro del clan que lideraba la facción pro India. Habiendo encabezado misiones imperiales tanto en la India Pala como en la China Tang, sabía cuán favorable era la situación del budismo en la primera en comparación con la segunda. En la India Pala, los monasterios recibieron patrocinio estatal y disfrutaron de total autonomía, sin ninguna obligación hacia el estado. Ninguno de los dos estaba involucrado en los asuntos del otro. Además, desde la visita de Selnang, los emperadores Pala estaban enviando pagos de tributos a la corte tibetana, aunque esta descripción bien podría haber sido un eufemismo para enviar delegaciones comerciales. Sin embargo, podría haber existido la esperanza de que el Estado de Pala también apoyara a las instituciones budistas en el Tíbet. En la China Tang, por otra parte, los monasterios budistas recibieron apoyo estatal solo al precio del control gubernamental.

El budismo había estado frecuentemente bajo el patrocinio y control conjunto del gobierno en la China Han, particularmente en el norte. Sin embargo, dado que las casas gobernantes eran frecuentemente desafiadas y derrocadas, la religión a menudo se basaba en terrenos inestables. Por ejemplo, la dinastía Toba Wei del Norte (386 – 535) tenía una oficina gubernamental para administrar los monasterios budistas en el reino, con un monje principal elegido por el emperador. Esta oficina tenía el poder de expulsar de los monasterios a los monjes corruptos que hacían alarde de la disciplina monástica y abusaban de su posición. A menudo, la oficina ejercía sus funciones reguladoras de conformidad con la ley. Sin embargo, cuando el gobierno quedó bajo el control de ministros celosos del favor imperial hacia el budismo, la oficina se disolvió y se produjeron persecuciones religiosas a gran escala contra los budistas, por ejemplo, en el 446.

Al establecer un consejo religioso, Tri Songdetsen tal vez siguió el modelo chino Han, pero mezcló con él ciertos elementos indios y tibetanos. De acuerdo con los precedentes indio-nepalíes, el Estado apoyaría a los monasterios eximiendo de impuestos a ciertas familias y asignándoles en su lugar provisiones para los monasterios y los monjes. Como en la China Han, los monasterios, a su vez, realizarían rituales para el bienestar del estado. Esto también concordaba con la antigua costumbre tibetana de tener sacerdotes de la tradición prebudista nativa del Tíbet sirviendo en la corte imperial, realizando rituales. Como en el modelo chino Han, la oficina regularía los asuntos budistas internos; pero, como en el modelo indio, disfrutaría de autonomía respecto de la regulación gubernamental.

Selnang, como miembro del principal clan pro-India en la corte tibetana y primer jefe del Consejo Religioso, naturalmente favorecía vínculos más estrechos con la India y vínculos más débiles con la China Tang. Además, estaba especialmente preocupado por evitar el control gubernamental o la persecución del budismo al estilo chino Han. Sin embargo, Tri Songdetsen acababa de inclinarse ante la China Tang en el frente político. Esto fortaleció la posición de la facción pro-China en la corte tibetana. La situación era propicia para que esta facción presionara al Emperador para que implementara una política de control gubernamental de los monasterios al estilo chino Han. También estaba lista para que los xenófobos de la corte reaccionaran contra la fuerte conexión que se estaba forjando con la China Tang y renovaran su propia purga de influencias extranjeras, incluido el budismo.

Selnang y el Consejo Religioso debían actuar con rapidez y decisión. La solución sería fortalecer la posición del Consejo para que no solo fuera autónomo, sino que también tuviera una fuerte influencia sobre el propio gobierno. Así, Selnang convenció a Tri Songdetsen para que permitiera a los miembros del Consejo Religioso asistir a todas las reuniones ministeriales y tener el poder de anular a sus ministros. Bajo la dirección inicial del Abad tibetano, el Consejo Religioso pronto se volvió más poderoso que el propio Consejo de Ministros del Emperador.

Como primer paso, en el 784, el Consejo Religioso instituyó una purga de los xenófobos conservadores, enviando a sus líderes al exilio en Gilgit y Nanzhao (Nan-chao), actual provincia noroccidental de Yunnan en la República Popular China. Dado que esta facción había asesinado al padre del Emperador veintinueve años antes y había instigado una persecución de seis años contra el budismo, claramente representaban la mayor amenaza.

Las crónicas históricas budistas tibetanas del siglo XII describen el evento como una persecución de los sacerdotes bon que se oponían al budismo. Aunque la presencia posterior de seguidores del bon organizado en Gilgit y Nanzhao indica que muchos de los que fueron enviados al exilio seguían la tradición tibetana prebudista, la purga fue esencialmente de naturaleza política. No se basó en diferencias doctrinales religiosas. Después de todo, antes de finales del siglo XI, el bon no era una religión organizada y el término bon simplemente se refería a esta facción opositora y xenófoba de la corte imperial.

Maestros del budismo y de la tradición nativa tibetana habían trabajado codo con codo traduciendo sus respectivos textos en Samye hasta entonces. Sin embargo, debido a que la situación política era extremadamente inestable en ese momento, Drenpa-namka (Dran-pa nam-mkha'), el principal líder espiritual del sistema indígena en Samye, escondió copias de la mayoría de los textos de su tradición para guardarlos en grietas del interior de los muros del monasterio. Historias bon tibetanas posteriores, que respaldan el informe de una persecución religiosa, dicen que fingió aceptar el budismo para permanecer en Samye y salvaguardar estos textos. Sin embargo, independientemente de sus motivos, está claro que este maestro nativo permaneció en el monasterio. Después de la purga, enseñó un híbrido de su tradición y el budismo a maestros tibetanos tan famosos como el traductor Vairochana.

Las historias religiosas budistas y bon tibetanas a menudo describen los acontecimientos a la luz de sus propias agendas políticas. Sin embargo, ninguna fuente tibetana dice que Drenpa-namka o cualquiera de sus compañeros practicantes de la tradición nativa se vieran obligados a renunciar a sus costumbres y creencias y convertirse al budismo. Es mucho más probable que la tradición indígena tibetana y el budismo se hubieran mezclado entre sí desde al menos la época del emperador Songtsen-gampo. El primer emperador tibetano había ordenado que se realizaran rituales de ambas tradiciones, y Drenpa-namka simplemente continuó y tal vez incluso impulsó esta tendencia. En cualquier caso, la influencia mutua de cada sistema religioso sobre el otro se habría producido y aumentado naturalmente debido a la presencia de maestros espirituales de ambos en Samye.

La mayoría, si no toda la facción política xenófoba que había sido expulsada de la corte imperial, puede haber seguido la tradición nativa tibetana. Sin embargo, eso no significa necesariamente que todos los practicantes de sus rituales o todos los elementos de su sistema fueran desterrados del Tíbet, como las historias religiosas nos harían creer. En el 821, se concluyó un segundo tratado de paz con la China Tang con rituales completos de la tradición nativa, incluido el sacrificio de animales. Los fundadores de la religión bon organizada y los maestros eclécticos bon/budistas a principios del siglo XI descubrieron los textos ocultos por Drenpa-namka. Estos dos hechos indican claramente que el Consejo Religioso Tibetano no implementó una política de conversión forzada al budismo. También indican que la fe nativa siguió siendo tolerada en el Tíbet central incluso después de las purgas del año 784.

Si este fuera el caso de la fe tibetana indígena y de los propios tibetanos nativos, podemos concluir con seguridad que el Consejo no presionó al gobierno tibetano en las décadas siguientes para que apoyara las rebeliones en Sogdiana con el fin de perseguir una religión extranjera, a saber, el islam, y para convertir a los no tibetanos al budismo.

Después de la purga del 784, el gobierno tibetano quedó con dos facciones opuestas. Algunos ministros procedían del poderoso clan del noreste del Tíbet que favorecía a la China Tang y del que procedía la Emperatriz Viuda Trima Lo. La otra facción, a la que pertenecía Selnang, procedía de un clan rival del Tíbet central que desconfiaba de la corte Tang, fomentaba la continuación de las guerras contra ella y buscaba vínculos más estrechos con la India Pala y un fuerte Consejo Religioso.

En el 786, terminó la paz de tres años con la China Tang. Los uigures habían ayudado a la rebelión de Jucu (783-784) contra la casa gobernante Tang, y los tibetanos habían ayudado a las fuerzas Tang a derrotarlos. La corte Tang había prometido entregar Turfán y Beshbaliq a los tibetanos como recompensa por su ayuda, pero cuando el emperador Tang ignoró su acuerdo, los tibetanos atacaron.

Durante los siguientes cinco años, los tibetanos tomaron Dunhuang de la China Tang, eliminaron a las fuerzas Tang de la competencia con los uigures por Turfán y Beshbaliq y reafirmaron su fuerte control sobre los estados del sur de la cuenca del Tarim, particularmente Jotán. Los uigures se aprovecharon de la situación y, expulsando a sus vasallos nominales, los carlucos, fuera de Zungaria y partes del norte de Turkestán Occidental, también arrebataron Kucha a la China Tang. Sin embargo, las fuerzas Tang continuaron desafiando el control tibetano del Corredor Gansu.

En esta coyuntura de las relaciones chino-tibetanas, el emperador tibetano Tri Songdetsen convocó el famoso debate de Samye (792-794), en el que representantes del budismo del norte de la India derrotaron a los monjes budistas chinos Han. Esto decidió de una vez por todas que la principal forma de budismo que se practicaría en el Tíbet sería la del norte de la India, no la de los chinos Han. Un debate y un resultado similares se produjeron también con respecto al sistema médico que se adoptaría. Este desarrollo, sin embargo, fue tanto un triunfo de la visión política de la facción anti-Tang China como de los sistemas de principios filosóficos budistas indios y la práctica de la medicina. Sin duda, el Consejo Religioso respaldó a la facción pro India sobre la facción pro China Tang. Además, el hecho de que Selnang fuera el intérprete durante gran parte del debate indica la oportunidad que tuvo de influir en el resultado.

El emperador Tri Songdetsen se retiró en el 797 y murió al año siguiente. Fue sucedido por su hijo Muney-tsenpo (Mu-ne btsan-po) (r. 797 – 800). A él, a su vez, le sucedió un segundo hijo, Tri Desongtsen (Khri lDe-srong-btsan) (r. 800 – 815), también conocido como Saynaleg (Sad-na-legs). Durante el reinado de este último, el califa al-Ma'mun había estado plenamente justificado al ver al Tíbet como una nación poderosa que planteaba una amenaza, especialmente cuando el Tíbet y sus aliados amenazaban a Sogdiana y apoyaban la revuelta. Sin embargo, su análisis de los motivos del Tíbet y su posterior declaración del conflicto como guerra santa fueron incorrectos.

Al haber restablecido su control sobre Turkestán Oriental, el Tíbet ciertamente buscaba extender su territorio hasta Turkestán Occidental y, por lo tanto, ciertamente intentaría desestabilizar el gobierno de sus enemigos. Sin embargo, al Tíbet no le preocupaba socavar la religión de su enemigo. El Consejo Religioso de monjes estaba obsesionado con ganar poder interno sin oposición dentro del Tíbet para asegurar el crecimiento del budismo en el país. Una vez que hubo librado al gobierno de facciones que podrían oponerse a él o intentar controlarlo, sus principales actividades fueron compilar un diccionario para estandarizar las traducciones del sánscrito al tibetano y regular qué textos traducir para que el budismo se entendiera mejor y permaneciera puro. No le preocupaban otras religiones ni la difusión del budismo ni dentro ni fuera del Tíbet.

Además, al apoyar a los seguidores sogdianos del islam musalemiyya y a los chiitas maniqueos en su rebelión anti-abasí, el Tíbet no estaba mostrando en absoluto su favor hacia sus sectas religiosas. Los edictos del emperador Tri Songdetsen relativos a la elección del budismo indio como pilar del Tíbet también rechazaban claramente el maniqueísmo. Repiten la crítica del emperador chino Tang, Xuanzong, de que el maniqueísmo es una imitación superficial del budismo y se basa en una mentira.

Una de las principales razones por las que los abasíes pudieron derrotar al vasallo tibetano, el Shah de Kabul, en el 815 y realizar nuevas incursiones en Gilgit, controlada por los tibetanos, en los años siguientes fue, sin duda, la muerte de Tri Desongtsen ese año. El nuevo emperador tibetano, su hijo Tri Relpachen (Khri Ral-pa-can, r. 815 – 836), ascendió al trono cuando era un niño y el Tíbet no tenía un liderazgo fuerte en ese momento. Sin embargo, poco después, a medida que Tri Relpachen maduró, se volvió extremadamente poderoso y fortaleció aún más la posición del budismo.

Los abasíes se retiraron de Kabul y Gilgit en el 819, con la fundación del estado tahirí. En el 821, el Tíbet firmó un segundo tratado de paz con la China Tang y al año siguiente llegó a un acuerdo similar con los uigures. Los tibetanos conservaron el corredor de Gansu y Dunhuang, así como Turfán y Beshbaliq. Las dos últimas ciudades habían cambiado de manos entre tibetanos y uigures varias veces en las tres décadas anteriores.

Impulsado por sus victorias, el emperador Tri Relpachen construyó muchos templos budistas nuevos para celebrar la paz y trasladó su capital del valle de Yarlung a Lhasa, el sitio del principal santuario budista del Tíbet. Según las historias piadosas tibetanas, Tri Relpachen también fundó una Oficina de Traducción para compilar un diccionario sánscrito-tibetano y estandarizar la terminología y la traducción de textos budistas. En realidad, estos proyectos comenzaron con su padre, Tri Desongtsen. Sin embargo, las historias piadosas se las atribuyeron a él para respaldar su identificación de Songtsen-gampo, Tri Songdetsen y Tri Relpachen como los tres principales patrocinadores imperiales del budismo en ese momento y, por lo tanto, encarnaciones de las figuras búdicas de Avalokiteshvara, Manjushri y Vajrapani. Esto hace eco de las historias que atribuyen a las tres figuras búdicas como los Budas patronos del Tíbet, China y los manchúes, y Mongolia, respectivamente, y al fundador Gelug, Tsongkhapa (Tsong-kha-pa, 1357 – 1419), como la encarnación de los tres.

Sin embargo, al igual que la feroz figura Vajrapani, el emperador Tri Relpachen se volvió ligeramente fanático en su fervor religioso. No solo aumentó de tres a siete el número de familias asignadas para sustentar a cada monje, lo que supuso una grave presión para la economía estatal, sino que decretó que a cualquiera que señalara con el dedo burlón a un monje se le cortaría el dedo. Con el budismo en una posición tan fuerte y la atención de los abasíes desviada hacia otra parte, la conversión al islam del Shah de Kabul tuvo poco impacto duradero en la expansión del islam al Tíbet o sus estados vasallos en Kabul o Gilgit.