Disputas sectarias islámicas y declaración de yihads

A principios de la década del 780, los gobernantes abasíes de Sind atacaron Saurastra y destruyeron el gran complejo de monasterios budistas de Valabhi. Después de la caída de la dinastía Rashtrakuta en el 775, estas instituciones religiosas carecían del patrocinio real y eran extremadamente vulnerables. Esta destrucción, sin embargo, debe entenderse en el contexto de los levantamientos en Sogdiana y la persecución de los movimientos musalemiyya y chiita maniqueo.

Valabhi no era solo un centro de estudios budistas, sino también uno de los lugares más sagrados de la secta jainista svetambara. Tenía un gran número de templos jainistas, no solo budistas, y los soldados abasíes también los arrasaron. De hecho, los templos jainistas eran con toda probabilidad sus principales objetivos militares. "Svetambara" significa "aquellos vestidos de blanco", ya que los monjes de esta tradición visten túnicas de este color. Sin duda, al identificar erróneamente a los miembros de esta secta jainista como aliados de la facción vestida de blanco de los rebeldes musalemiyya de Abu Muslim, sus partidarios turcos oghuz y los chiítas maniqueos, los líderes árabes sindi naturalmente los habrían percibido como una amenaza y habrían sentido que debían ser eliminados. Una vez en Valabhi, no habrían diferenciado los templos jainistas de los monasterios budistas, y así lo destruyeron todo.

Como las historias populares citan a menudo la destrucción de Valabhi como un ejemplo de intolerancia islámica hacia otras religiones, examinemos la política religiosa abasí en su conjunto para evaluar más objetivamente el juicio de los historiadores.

A pesar de su guerra santa contra los musalemiyyas y los chiitas maniqueos, y en Saurastra contra los jainistas y budistas a quienes probablemente confundieron con partidarios de estas sectas, los primeros califas abasíes continuaron la política omeya de tolerancia hacia las religiones no musulmanas. Otorgaron ampliamente el estatus de dhimmi protegido a sus súbditos budistas, zoroástricos, cristianos nestorianos y judíos. Los únicos no musulmanes en su reino a quienes perseguían eran aquellos que profesaban la fe maniquea.

Sin querer, los árabes continuaron la política antimaniquea de sus predecesores en Sogdiana, los sasánidas iraníes y los chinos Tang, pero por diferentes razones. En primer lugar, los maniqueos sin duda estaban identificados en la mente de los árabes con los chiitas maniqueos. En segundo lugar, con su fuerte movimiento misionero y su llamado a trascender la oscuridad y el fango de este mundo, el maniqueísmo estaba desafiando el atractivo del islam ortodoxo entre los musulmanes sofisticados de la corte abasí. Por lo tanto, cualquier musulmán que se inclinara hacia el maniqueísmo en cuestiones espirituales era acusado de ser chiita maniqueo, es decir, un rebelde antiabasí.

Los primeros abasíes no solo concedieron el estatus de súbditos protegidos a los no musulmanes no maniqueos de su reino, sino que también se interesaron mucho por la cultura extranjera, en particular la de la India. Aunque árabes e indios han tenido mucho contacto económico y cultural desde la época preislámica, con comerciantes y colonos de cada grupo viviendo en el área del otro, la conquista omeya y la posterior ocupación de Sind estimularon un intercambio aún mayor. En el 762, por ejemplo, el califa al-Mansur (r. 754 – 775) completó la construcción de Bagdad, la nueva capital abasí. Los arquitectos e ingenieros indios no solo diseñaron la ciudad, sino que incluso le dieron su nombre del sánscrito Bhaga-dada, que significa "Regalo de Dios".

En el 771, una misión política de Sind trajo textos indios sobre astronomía a Bagdad, lo que marcó el comienzo del interés árabe por el tema. El califa abasí se dio cuenta de la importancia de realizar cálculos astronómicos y geográficos más precisos con fines religiosos, es decir, para determinar con precisión la dirección de La Meca y la hora de la luna nueva. Valoró también que la civilización india tuviera el mayor desarrollo de las ciencias en la región, no solo en estas materias, sino también en matemáticas y medicina. El hecho de que estas ciencias se hubieran desarrollado en un contexto no musulmán no impidió en absoluto que los árabes se abrieran a ellas.

El siguiente califa, al-Mahdi (r. 775 – 785), cuyas fuerzas destruyeron Valabhi, construyó una oficina de traducción (ár. Baitu'l Hikmat) con eruditos de todas las culturas y religiones regionales que traducían textos, particularmente sobre temas científicos, al árabe. Un gran número de estas obras eran de origen indio y no todos sus traductores sindi eran musulmanes. Muchos eran hinduistas y budistas. Los abasíes eran claramente pragmáticos e interesados en el conocimiento. Básicamente, no se oponían a las religiones indias ni a otras religiones extranjeras no maniqueas. Sus califas parecían tomar en serio el mandato hadiz del Profeta de “buscar conocimiento, incluso si era en China”.

Esta política de mente abierta y no sectaria de búsqueda de conocimiento no fue una moda pasajera, sino que continuó con el siguiente califa, Harun al-Rashid (r. 786 – 809), quien la amplió aún más. Su ministro, Yahya ibn Barmak, por ejemplo, era nieto musulmán de uno de los jefes administrativos budistas (sct. pramukha) del monasterio de Nava Vihara. Bajo su influencia, el califa invitó a Bagdad a muchos más eruditos y maestros de la India, especialmente a más budistas. Allí, los eruditos budistas sin duda tomaron conciencia de la tendencia hacia los chiitas maniqueos entre los intelectuales de la corte abasí y de la amenaza con que los percibían las autoridades.

La oficina de traducción, que antes se especializaba en textos científicos, empezó a producir también obras de carácter religioso. Por ejemplo, en esta época apareció una versión árabe del relato de las vidas anteriores del Buda, Kitab al-Budd, basada en dos textos sánscritos: Jatakamala y Buddhacharita de Ashvaghosha. Partes de él fueron incorporadas a la epopeya Kitab Bilawhar wa Budhasaf, de Aban al-Lahiki (750 – 815), un poeta de Bagdad. Aunque su versión ya no existe, posteriormente se escribieron muchas más en muchos idiomas. El árabe más antiguo que se conserva es el de Ibn Babuya de Qum (m. 991). Esta obra pasó de fuentes islámicas a la literatura cristiana y judía como la leyenda de Barlaam y Josafat, conservando aún muchas enseñanzas budistas. Otro ejemplo de la mentalidad abierta de los abasíes hacia el budismo es el Kitab al-Fihrist, un catálogo de textos tanto musulmanes como no musulmanes, preparado en esa época, que incluía una lista de obras budistas.

Harun al-Rashid fue el más grande y culto de los califas abasíes. Bajo su mando, florecieron la poesía, la literatura, la filosofía, la ciencia, la medicina y el arte árabes. Durante su época, la alta cultura islámica tenía un atractivo cada vez mayor para los aristócratas, terratenientes y habitantes de las ciudades no árabes ni musulmanes de Turkestán Occidental, cuyas mentalidades eran totalmente diferentes a las de los guerreros nómadas de las estepas. En consecuencia, estas personas se convirtieron gradualmente en números cada vez mayores a la fe musulmana. Las religiones no musulmanas protegidas, como el budismo, se mantuvieron fuertes principalmente entre las clases campesinas más pobres del campo, que las seguían incluso más estrictamente que antes a medida que comenzaron a convertirse en minorías étnicas y religiosas. Especialmente acudían en masa a los santuarios religiosos para realizar prácticas devocionales.

La destrucción abasí de los monasterios budistas de Valabhi, entonces, debe verse en el contexto de este panorama más amplio. El islam estaba ganando adeptos en Sogdiana y Bactria en esa época, no por la espada, sino por el atractivo de su alto nivel de cultura y aprendizaje. Ciertamente, al budismo no le faltaban conocimientos y cultura eruditos. Sin embargo, para poder beber de ello era necesario entrar en un monasterio. Nava Vihara, aunque todavía funcionaba durante este período, estaba perdiendo importancia y era solo una institución de aprendizaje. Había muchos budistas. Las universidades monásticas budistas más importantes de la época, como Nalanda, estaban lejos en la parte central del norte de la India. Así, cuanto más fuertes y más fácilmente accesibles se volvieron la alta cultura y los estudios islámicos en Asia Central, más eclipsaron al budismo entre las clases urbanas superiores y educadas. Se trataba, ante todo, de un mecanismo pacífico.

La destrucción de Valabhi fue, pues, una excepción a las tendencias religiosas generales y a las políticas oficiales del primer período abasí. Hay dos explicaciones plausibles para ello. Fue obra de un general militante fanático que actuó por su cuenta, o una operación equivocada ordenada porque los árabes confundieron a los jainistas “vestidos de blanco” locales con partidarios de Abu Muslim y luego no diferenciaron a los budistas de los jainistas. No fue parte de una yihad específicamente contra el budismo.

La palabra árabe yihad significa literalmente “esforzarse”, es decir, servir a Alá. No se refiere al tipo de guerra santa que tiene como objetivo convertir a los infieles por la fuerza a la única fe verdadera. Más bien, se trata de una acción militar adoptada para defender a otros musulmanes que están siendo atacados por practicar el islam puro o por impedir de alguna manera su vida espiritual. Los budistas de Valabhi no amenazaban al islam y, por lo tanto, se los confundía con objetos de una yihad justificable.

Aunque los carlucos y los abasíes habían derrotado a la China Tang en el río Talas en el 751, los carlucos, habiéndose expandido a Suyab, Ferganá y Kasgar, pronto rompieron su alianza con los árabes y se unieron a los tibetanos y sus vasallos, los shahis turcos de Kabul. Los oghuz vestidos de blanco, que habían estado apoyando a los rebeldes musulmanes de Abu, también se unieron a ellos en un esfuerzo concertado para hacerse con el control de la Sogdiana abasí y Bactria. Por lo tanto, la alianza respaldó nuevas rebeliones al estilo de Abu Muslim contra los abasíes, como la liderada en Samarcanda por Rafi bin-Layth del 806 al 808. Sus fuerzas combinadas incluso sitiaron Samarcanda para ayudar a los rebeldes.

El califa al-Rashid murió en el 808 cuando se dirigía a sofocar la rebelión. Después de su muerte, su imperio se dividió entre sus dos hijos según su deseo. Los dos hijos, sin embargo, hicieron una paz temporal con los tibetanos y sus aliados para poder librar una guerra civil y obtener el control total de toda la herencia de su padre. Al-M'amun ganó y se convirtió en el siguiente califa (r. 813 – 833). Sin lugar a dudas, culpando a la alianza tibetano-turca shahi-carluco-oghuz por la muerte de su padre, y asociando todo esto con las rebeliones musalemiyya de Abu Muslim en Sogdiana, declaró una guerra santa y envió al general al-Fadl bin-Sahl a lanzar un ataque total contra el estado de los shahis turcos en Gandhara.

En el 815, los abasíes obtuvieron la victoria y el gobernante shahi turco, conocido como Kabul Shah, se vio obligado a presentarse ante el califa en Merv y convertirse al islam puro. Como muestra de la sumisión de su país, envió una estatua dorada del Buda a La Meca, donde permaneció durante dos años en el tesoro de la Kaaba. Se mostró al público con el aviso de que Alá había guiado al rey del Tíbet al islam. Los árabes confundían al rey del Tíbet con su vasallo, el Shah turco de Kabul. En el año 817, los árabes fundieron la estatua del Buda en la Kaaba para acuñar monedas de oro.

Después de su éxito contra los shahis turcos, los abasíes atacaron la región de Gilgit controlada por los tibetanos y al poco tiempo también la anexaron. Capturaron a un comandante tibetano y lo regresaron a Bagdad como humillación. Aunque tuvieron éxito contra los tibetanos y también al arrebatar Ferganá a los carlucos, los generales árabes no llevaron sus victorias más hacia el este o el norte. Esto se debió a que los abasíes estaban perdiendo rápidamente su control sobre el Turkestán Occidental y el este de Irán a medida que los líderes militares locales comenzaban a asumir el cargo de gobernadores de estas regiones y a gobernarlas como estados islámicos autónomos.

La primera región en declarar su autonomía fue Bactria, donde el general Tahir fundó la dinastía Tahirí (819 – 873). Cuando los abasíes se retiraron de Kabul y Gilgit y centraron su atención en estos asuntos más urgentes, los tibetanos y los shahis turcos recuperaron sus antiguas posesiones. A pesar de las conversiones forzadas de los líderes de estas tierras, los abasíes no habían perseguido al budismo allí. De hecho, los árabes mantuvieron comercio con los tibetanos durante todo este tiempo, importando principalmente almizcle. Los musulmanes y budistas incluso establecieron vínculos culturales entre sí. Fazl Ullah, por ejemplo, tradujo al tibetano en esta época los clásicos persas, Gulistán y Bostan.

El califa al-Ma'mun había declarado su campaña contra la alianza tibetano-turca shahi-carluco-oghuz como una yihad, una guerra santa. Estaba defendiendo a sus súbditos islámicos de fanáticos heréticos que obstaculizaban su práctica de la fe pura con campañas de terror y rebelión. Por eso, cuando ganó, no sólo insistió en que el Shah de Kabul se convirtiera al islam ortodoxo, sino que también envió de vuelta la estatua del Buda para exhibirla en la Kaaba como evidencia de la victoria del islam.

Sin embargo, como reminiscencia de lo que sin duda había inspirado la destrucción abasí de Valabhi, al-Ma'mun probablemente identificó erróneamente a sus enemigos conquistados como miembros de las sectas musalemiyya y chiita maniquea. Su yihad contra ellos habría sido simplemente una extensión de las anteriores campañas internas de su padre. Pero, aunque los miembros de esta alianza extranjera apoyaron a los rebeldes de Abu Muslim, de ninguna manera siguieron su fe ni la chiita maniquea. Si lo hubieran hecho, no tendría sentido que durante todo este período los tibetanos y carlucos también estuvieran luchando contra los uigures, el campeón del mundo maniqueo sogdiano.

Sin duda, los tibetanos ignoraban las implicaciones religiosas islámicas de las rebeliones sogdianas. Además, al igual que el esfuerzo similar de los chinos Tang sesenta años antes, el intento tibetano de desestabilizar al gobierno abasí en Sogdiana no era parte de un programa para ganar conversos al budismo. Fue un movimiento puramente político y económico para ganar poder, territorio e impuestos del comercio de la Ruta de la Seda. Los líderes religiosos tibetanos de la época estaban preocupados por estabilizar el budismo dentro de sus propias fronteras y mantenerlo libre tanto de la corrupción interna como del control secular. Aunque estos líderes participaron en el gobierno, su esfera de influencia no se extendió a asuntos militares. Su preocupación en los asuntos exteriores se centró puramente en las relaciones culturales con la Dinastía Pala de la India y la dinastía Tang de China con respecto al futuro del budismo en el Tíbet.

Los abasíes, a su vez, sin duda ignoraban las creencias religiosas de los shahis turcos y de los tibetanos. Lo que vieron fueron simplemente fuerzas extranjeras apoyando a un culto de rebeldes fanáticos religiosos que no solo interferían en la práctica del islam de sus súbditos, sino quizás más importante aún, intentaban expulsarlos del poder político. De hecho, la yihad estaba dirigida contra la política de los shahis turcos y los tibetanos, no contra su religión budista.

Al-Ma'mun no era en modo alguno un fanático religioso de mente cerrada. Al igual que su padre, Harun al-Rashid, tenía una mentalidad culturalmente amplia y siguió patrocinando la traducción de textos indios. Su reinado no solo vio nuevas alturas en la era científica de los abasíes, sino también una difusión cada vez mayor de información positiva sobre la civilización india entre los árabes y sus súbditos musulmanes. En el 815, por ejemplo, el mismo año en que el califa derrotó al Shah de Kabul, al-Jahiz (n. 776) publicó en Bagdad Fakir as-Sudan ala l'Bidan (La superioridad del negro sobre el blanco), que contenía elogio de los grandes logros culturales de la India. Había, pues, sentimientos positivos hacia la India entre los abasíes de aquella época, y esto sin duda se habría extendido a los indios de todas las religiones, incluido el budismo.

Si la yihad de al-Ma'mun fuera contra el budismo mismo, debería haberla dirigido no solo a la alianza tibetano-turca shahi-carluco-oghuz, sino al subcontinente indio, donde el budismo era mucho más evidente y estaba mejor establecido. Sin embargo, después de la victoria en Kabul, las fuerzas del califa atacaron Gilgit y Ferganá, no Oddiyana. Tenían otros objetivos en mente.

Examinemos la situación en el Tíbet justo antes de las victorias de al-Ma'mun en Gandhara y Gilgit para apreciar la situación más plenamente. Esto también puede ayudarnos a comprender por qué la sumisión del Shah de Kabul y del comandante militar tibetano apenas tuvo efecto en la expansión del islam al Tíbet o a sus estados vasallos.