Conversiones religiosas de los uigures

Desde la época de la usurpación de la dinastía Tang por la emperatriz Wu entre el 684 y 705, el poder militar Tang, aunque muy exitoso en muchos sentidos, se había visto continuamente socavado por la incapacidad de Xuanzong de reclutar monjes budistas para el servicio militar o gravar los monasterios para ayudar a financiar sus campañas. En el 740, el Emperador había restringido el número de monjes chinos Han, expulsó a todos los monjes extranjeros de la China Tang y retiró el estado de exención de impuestos a los monasterios. A pesar de estos pasos, las fuerzas Tang fueron derrotadas en el río Talas en Turkestán Occidental en el 751 y, en el 755, Xuanzong había sido depuesto por la rebelión de An Lushan.

El gobernante uigur, Bogu Qaghan, al derrocar a los turcos orientales en el 744, había heredado el papel de guardián de la montaña sagrada de los turcos, Otuken. En consecuencia, su situación era completamente diferente a la de los anteriores líderes uigures. Ahora moralmente responsables de todas las tribus turcas, el Qaghan era sin duda consciente de que las críticas de Tonyuquq al budismo conducían a una pérdida inevitable de los valores marciales panturcos. Esta crítica al budismo quedó doblemente probada por las humillantes derrotas de Xuanzong en Turkestán Occidental y en su propia capital, Chang'an. Desde un punto de vista turco, el emperador Tang obviamente no había ido lo suficientemente lejos para eliminar la fuente budista de su debilidad militar.

Además, unos meses antes de la rebelión de An Lushan, el emperador tibetano, Mey-agtsom, había sido asesinado por sus inclinaciones pro-budistas. El Tíbet, la otra potencia principal de la región, se encontraba ahora en medio de un período de supresión del budismo. Por lo tanto, al elegir una religión para unificar a su pueblo, Bogu Qaghan no podía adoptar el budismo y tener credibilidad como líder de todos los turcos. Por otro lado, también se le impidió elegir la combinación de tengrismo y chamanismo turco, ya que esa era la fe de los turcos orientales a quienes había derrotado para ganar su posición. Es evidente que la religión tradicional no había tenido el poder de sostener una nación militarmente fuerte.

Durante siglo y medio, los uigures habían sido más o menos aliados de la China Tang. Habían demostrado su superioridad militar sobre las fuerzas Tang al reprimir la rebelión de An Lushan, cuando estas últimas no lo hicieron. Sin embargo, los qaghans uigures todavía deseaban, por el momento, mantener relaciones amistosas con la China Tang. A pesar del saqueo de Chang'an y Loyang por parte de los uigures, la corte Tang deseaba lo mismo.

En el 713, el poderoso ministro turco oriental, Tonyuquq, había convencido a Qapaghan Qaghan (r. 692 - 716) para que deportara a la comunidad sogdiana de Mongolia mientras conducía al imperio hacia un resurgimiento de sus tradiciones chamánicas y tengrianas. La comunidad incluía tanto a budistas como a maniqueos, y la corte Tang les había permitido a todos unirse a los sogdianos ya establecidos en Chang'an y Loyang. En el 732, sin embargo, Xuanzong había prohibido a los chinos Han seguir el maniqueísmo y lo había restringido a la comunidad extranjera. Ocho años más tarde, había deportado a todos los monjes budistas extranjeros, pero aún toleraba a los extranjeros en la China Tang que profesaban el maniqueísmo. Si los uigures adoptaban esta última religión, podrían mantener relaciones amistosas con la China Tang sin ofender sus políticas religiosas. Sin embargo, había razones adicionales para tomar esta decisión.

Los uigures tenían la intención de ampliar aún más su territorio, particularmente en la cuenca del Tarim, donde podían controlar el lucrativo comercio de la Ruta de la Seda. La China Tang tenía solo una presencia débil en Turfán, Beshbaliq y a lo largo del ramal norte de la ruta en Kucha y Kasgar. Los tibetanos también tenían solo una presencia débil a lo largo del ramal sur de la Ruta de la Seda. Sin embargo, se encontraron comerciantes sogdianos en todas las ciudades-estado oasis, principalmente en Turfán.

Habiendo triunfado sobre la rebelión de An Lushan, mientras que el emperador Tang se había visto obligado a huir humillado, los uigures eran ahora los héroes del día. El gobierno Tang no solo había perdido prestigio, sino que se encontraba en una posición aún más débil que antes para ejercer un control efectivo sobre Turfán o cualquier otro lugar de la cuenca del Tarim. Aunque la China Tang había dado asilo político a los sogdianos en el 713, al expulsar a los monjes budistas entre ellos, sin duda habían perdido la confianza de la comunidad sogdiana. Si los uigures adoptaran una religión sogdiana importante, serían fácilmente aceptados como protectores y señores de los turfaneses sogdianos. Esto les daría un punto de apoyo en la cuenca del Tarim para una mayor expansión y un posible control de la Ruta de la Seda.

Sin duda, fue con estos pensamientos en mente que Bogu Qaghan declaró el maniqueísmo la religión estatal uigur en el año 762, ya que el budismo no era una alternativa viable en ese momento. Además, con su énfasis en que las fuerzas de la luz obtuvieran la victoria sobre los poderes de las tinieblas, el maniqueísmo habría dado la impresión de ser más adecuado que el budismo para una nación marcial. Siguiendo las lecciones aprendidas de la Primera y Segunda Dinastías Turcas Orientales, el Qaghan tomó prestado el alfabeto sogdiano, pero no el idioma sogdiano, y lo modificó para escribir en uigur. Lo utilizó tanto con fines administrativos como religiosos, empleando a sogdianos para traducir textos maniqueos al uigur.

Al haber adquirido experiencia en la traducción de textos budistas al antiguo turco, los sogdianos habían comenzado a traducir escrituras budistas a su propio idioma durante el período intermedio (630-682) entre la Primera y la Segunda Dinastías Turcas Orientales. Este fue el período en el que la China Tang no solo conquistó Mongolia y Turfán, sino también toda la cuenca del Tarim. Los traductores sogdianos habían utilizado principalmente fuentes del chino Han, la tradición y el idioma con el que estaban más familiarizados. Con la China Tang en una posición política tan dominante, los budistas sogdianos quizás finalmente sintieron que su identidad estaba lo suficientemente amenazada como para dar este paso para distanciarse de una posible absorción de parte de la cultura china Han. Dado que esta actividad de traducción budista todavía continuaba en la época en que los uigures encargaron a los traductores sogdianos la preparación de textos maniqueos uigures, y dado que los sogdianos ya habían trabajado con la antigua lengua turca que estaba relacionada con el uigur, los sogdianos naturalmente tomaron prestada una cantidad considerable de terminología budista para su nueva tarea.

Como resultado del gobierno uigur de Turfán desde el 605 hasta el 630, muchos uigures ya habían adoptado la forma de budismo turco oriental, particularmente los guerreros y la gente común. Sin embargo, después de la represión uigur de la rebelión de An Lushan, Bogu Qaghan lideró a sus hombres en la destrucción de todos los monasterios y templos budistas mientras saqueaban Chang'an y Loyang. Ordenó la posterior destrucción de los monasterios budistas también en otras partes de su reino, incluso en lugares tan lejanos como Semirechye, en el norte de Turkestán Occidental. Al hacerlo, sin duda intentaba reafirmar la tradición marcial panturca y justificar su elección del maniqueísmo demostrando aún más la debilidad del budismo.

Sin embargo, es indudable que numerosos soldados uigures todavía seguían en esta época una mezcla de budismo, tengrismo y chamanismo turco. Esto lo indica el hecho de que Bogu Qaghan tuvo que obligar a su pueblo a aceptar el maniqueísmo. Los organizó en unidades de diez, con una persona responsable de las prácticas religiosas de cada grupo. Sin embargo, esta religión principalmente sogdiana nunca se generalizó entre los uigures. Se limitaba principalmente a la nobleza aristocrática, a quien atraía debido a su énfasis en una elite religiosa pura y limpia que era moralmente superior a las llamadas “masas sucias”. Sin duda, el budismo continuó entre estas “masas sucias” durante todo el período de dominio uigur en Mongolia.

Además, la propia nobleza uigur no estaba exclusivamente comprometida con el maniqueísmo. Veinte años después de la conversión oficial del Estado, Alp Qutlugh (r. 780 – 790) asesinó a Bogu Qaghan por sus excesos financieros en apoyo de esta nueva religión. Asumiendo el título de qaghan, solicitó al patriarca Timoteo (r. 780 – 819) que asignara un metropolitano cristiano nestoriano para su reino. Sin embargo, esta forma de cristianismo, al igual que el maniqueísmo, seguía siendo básicamente una fe sogdiana. Su patrocinio encajaba lógicamente dentro de la estrategia general uigur para ganarse la lealtad de la gente de la cuenca del Tarim, liderada económicamente por los comerciantes sogdianos.

Estos ejemplos de conversiones de turcos orientales y uigures son ilustrativos, entonces, del fenómeno de los cambios de religión de las naciones turcas de Asia central. Cuando los gobernantes hicieron tales cambios de forma voluntaria, fueron en su mayoría parte de una estrategia política calculada para ganar poder y apoyo o ventaja económica, más que una decisión espiritual.

Sin embargo, no se debe ser demasiado cínico al asignar motivos puramente maquiavélicos a estas conversiones y descartar totalmente cualquier consideración religiosa. Debe haber elementos en la religión que se adopte que resuenen con la mentalidad de la cultura local; de lo contrario, nadie podría relacionarse con la fe. Sin embargo, tampoco se debe ser idealista e imaginar que los gobernantes de Asia Central de pueblos con fuertes tradiciones marciales tomaban sus decisiones sobre tales asuntos basándose únicamente en su apreciación de la superioridad de las sofisticadas complejidades metafísicas de una religión sobre otra. Quedaban más impresionados cuando una religión proporcionaba el poder sobrenatural que conducía a la victoria militar y cambiaban la religión nacional buscando un apoyo similar para sus propios esfuerzos expansionistas.

Esto fue cierto no solo en estos casos con los turcos y uigures orientales, sino también con el interés del emperador tibetano Songtsen-gampo por el budismo a mediados del siglo VII. También explica por qué la corte tibetana en torno al joven emperador Mey-agtsom se mostró abierta a considerar el islam a principios del siglo IX, cuando éste podría ayudarlos a ganar más territorio a través de su alianza con los abasíes, y por qué, cuando no obtuvieron tal ventaja, perdieron total interés en la fe musulmana.