Primeros contactos con el budismo
Después de la caída de la dinastía Han en el 220 e.c., el budismo se fortaleció en el norte de China, que estaba fragmentado y gobernado por una sucesión de pueblos y estados chinos no Han. El mayor mecenas del budismo entre ellos fue la dinastía Toba Wei del Norte (386 – 535), que se extendió por Mongolia Interior y el norte de la China Han.
Los Turcos Antiguos, el primer grupo registrado que habló una lengua turca, surgieron en las páginas de la historia como una clase de trabajadores metalúrgicos que vivían en las ciudades del reino Toba. Sin embargo, su origen fue indudablemente como una tribu nómada de las estepas del norte, ya que su montaña sagrada, Otuken, estaba ubicada en el centro de Mongolia, al otro lado del desierto de Gobi de las tierras controladas por los Toba.
Los Turcos Antiguos seguían una tradición religiosa que mezclaba el chamanismo con lo que los eruditos occidentales han denominado “tengrismo”, una fe que adoraba al Cielo (turc. tengri) como Dios supremo y veneraba ciertas montañas como sedes de poder. El tengrismo nunca fue una religión organizada y apareció en varias formas entre casi todos los pueblos de las estepas de Asia Central: turcos, mongoles y tangut por igual. En su forma turca, apoyó la estructura social turca, que se construyó sobre la base de una jerarquía de tribus. Una tribu es dominante y su jefe es la fuente de una línea hereditaria de gobernantes para todos.
La forma turca del tengrismo, entonces, considera a cualquier jefe turco que controle a Otuken como gobernante supremo (turc. qaghan) de todas las tribus turcas y encarnación de la fortuna de la sociedad. Si la fortuna de la sociedad turca decaía, el qaghan era responsable e incluso podía ser sacrificado. Su hijo entonces sucedería en su puesto.
Con este sistema de creencias, los turcos encontraron por primera vez el budismo en las ciudades de Toba. Esto fue específicamente en su forma del norte de China, enfatizando la devoción del público y la sumisión de los clérigos religiosos al estado. Este aspecto social del budismo encaja cómodamente con las ideas turcas tengrianas de jerarquía tribal.
Insatisfechos con el gobierno Toba, la mayoría de los turcos se trasladaron al oeste, a Gansu, bajo el dominio del estado de Ruanruan (400 – 551). Los ruanruanos gobernaron los desiertos, praderas y regiones forestales desde Kucha hasta las fronteras de Corea, incluida gran parte de Mongolia. A medida que los ruanruanos adoptaron gradualmente las formas de budismo tocario y jotanés que se encontraban en las ciudades oasis de Turkestán Oriental que controlaban y las difundieron por todo su reino, los Turcos Antiguos también se encontraron con esta forma de budismo de influencia iraní. En un entorno zoroástrico, el Buda se convirtió en un “rey de reyes”, un “dios de dioses”.
Bumin Khan derrocó a los Ruanruan en el 551. Asumiendo la tutela del monte Otuken, se declaró qaghan y estableció el Antiguo Imperio Turco. Dos años más tarde, se separó en una división oriental y occidental.
El Primer Imperio Turco Oriental (553 – 630), fundado por su hijo, Muhan Qaghan (553 – 571) y centrado en Mongolia, heredó el legado espiritual turco del chamanismo y el tengrismo. Como esta tradición religiosa carecía de una estructura organizada, era débil a la hora de proporcionar una fuerza unificadora para construir una nueva nación. Al buscar modelos en los estados de Ruanruan y Toba Wei, el Qaghan se dio cuenta de que el budismo era capaz de realizar esa tarea. Por lo tanto, como los turcos ya estaban familiarizados con las formas de budismo del norte de China y tocaria/jotanesa, el Qaghan deseaba establecer más contacto con esta fe y encajarla en la envoltura de la creencia turca tradicional. Así como los monjes budistas oraron por el bienestar de los estados budistas del norte de China, podían hacer lo mismo por el Imperio Turco Oriental. Además, así como el séquito de Buda se había ampliado para incluir a todos los dioses zoroástricos, con Buda como su rey, podría ampliarse aún más para dar cabida también a la multitud de dioses turcos (tengri).
Después de la desintegración del Imperio Wei del Norte, sus estados sucesores más pequeños continuaron su patrocinio del budismo del norte de China. Dos de ellos, el Qi del Norte (Ch'i) (550 – 577) y el Zhou del Norte (Chou) (557 – 581), se convirtieron en estados tributarios de los turcos orientales. Como señal de amistad, el ministro de Qi del Norte construyó un templo budista al estilo del norte de China para los seis mil turcos que aún viven en Chang'an. Muhan Qaghan correspondió gustosamente el gesto invitando a varios monjes chinos Han al norte, a su fortaleza en Mongolia, para instruir a su pueblo.
La adopción de la lengua sogdiana para uso secular
Como sucesores de los Ruanruan, los turcos orientales gobernaron el oasis tocario de Turfán. Muchos grupos étnicos anteriores de pueblos nómadas de las estepas de Mongolia o de las zonas desérticas, como los Toba Wei, habían adoptado la cultura china Han y luego perdieron su identidad. Consciente de este precedente, Muhan Qaghan deseaba evitar que esto también le sucediera a su pueblo. Por lo tanto, poco después de establecer su Imperio Turco Oriental, recurrió a la comunidad mercantil sogdiana de Turfán para que le proporcionara un idioma escrito no chino con fines administrativos y financieros.
El Qaghan eligió el sogdiano, ya que era el único idioma de Asia Central de la cuenca del Tarim en ese momento que tenía forma escrita. Su uso se limitaba al ámbito secular, originalmente empresarial, y se encontraba no sólo en Turfán, sino también a lo largo de toda la Ruta de la Seda. Las lenguas locales, como el tocario y el jotanés, todavía eran estrictamente orales en esa época.
Persecución religiosa en la China Han y Sogdiana
Entre el 574 y el 579, durante el reinado del segundo Qaghan turco oriental, Tapar (r. 572 - 581), los estados tributarios de Qi del Norte y Zhou del Norte del Imperio Turco Oriental instituyeron una persecución del budismo. Se debió principalmente a la influencia de los ministros taoístas celosos del apoyo gubernamental a los monasterios. Muchos más monjes chinos Han y cuatro traductores budistas gandhari de Kabul, liderados por Jinagupta (528 – 605), huyeron de Chang'an a la corte turca oriental. Allí se unieron a diez monjes chinos Han que acababan de regresar de la India con 260 textos budistas para traducir y que, como ellos, también estaban recibiendo asilo.
Aproximadamente al mismo tiempo que este desarrollo en el norte de la China Han, el emperador sasánida, Cosroes I (r. 531 – 578), perseguía severamente al maniqueísmo y a lo que consideraba sectas heréticas zoroástricas en Irán y Sogdiana. Esto provocó una nueva ola de migración de refugiados religiosos a las ciudades oasis de Turkestán Oriental. Gracias a los esfuerzos del misionero maniqueo Mar Shad Ohrmizd (m. 600), que acompañó a los inmigrantes, los sogdianos –especialmente en Turfán– comenzaron por primera vez a traducir textos maniqueos a su idioma a partir de las versiones originales partas y siríacas utilizadas en su tierra natal. Probablemente dieron este paso porque estaban convencidos de la necesidad de que su comunidad religiosa fuera independiente de las vicisitudes de la política interna y se volviera autosuficiente.
Las primeras traducciones escritas de textos budistas al tocario
En Turkestán Oriental, hasta ese momento, los textos budistas se escribían, estudiaban y cantaban principalmente en los idiomas indios originales, el sánscrito o el gandhari prakrita, o, a veces, en traducción al chino. No hay evidencia de que las escrituras budistas hayan sido traducidas a idiomas de Asia Central hasta este momento, y mucho menos escritas. Los primeros signos de tal actividad aparecieron recién a mediados del siglo VI.
Los primeros documentos escritos de tocario datan de este período y son traducciones de textos budistas del sánscrito al dialecto turfaniano. Quizás los budistas tocarios de Turfán se inspiraron en los sogdianos maniqueos que había entre ellos para dar este paso, también para asegurar su identidad cultural independiente e individual. Aunque los maestros budistas tocarios anteriores, como Kumarajiva (344 – 413), habían participado activamente en la traducción de textos indios al chino, los tocarios habían seguido manteniendo su propia forma de budismo basada en las escrituras sánscritas. Debido a que consideraban los oasis a lo largo del borde norte de la cuenca del Tarim como su patria y no tenían contacto con sus raíces europeas originales, y debido a que sus ciudades habían sido gobernadas por una sucesión de dinastías extranjeras, la cuestión de mantener una identidad cultural independiente habría sido importante para ellos. La persecución del budismo en la China Han sin duda añadió peso a su decisión de escribir su idioma y traducir sus escrituras.
La renuncia de los sogdianos a traducir textos budistas a su propio idioma en esta época
La comunidad budista sogdiana de Turfán, sin embargo, no siguió el ejemplo sogdiano maniqueo o budista tocario de traducir sus escrituras a su idioma y ponerlas por escrito. No tomaron esta medida sino hasta dentro de un siglo por una serie de posibles razones. Postulemos algunas de ellas.
En primer lugar, los sogdianos de Turkestán Oriental eran comerciantes y negociantes y, a diferencia de los tocarios, probablemente no sentían ninguna lealtad particular hacia las ciudades-estado en las que vivían. Nunca los consideraron su patria, sino que, por el contrario, consideraban a Sogdiana. Entonces, establecer una identidad individual para una patria ocupada en la que ahora vivían no era tan pertinente para ellos.
En segundo lugar, la comunidad sogdiana de expatriados en Turkestán Oriental era multirreligiosa. Estaban unificados por su ocupación y el lenguaje escrito utilizado para su comercio. A diferencia de los tocarios, no necesitaban utilizar la religión para este propósito. Además, a diferencia de los maniqueos sogdianos, que no tenían otra dirección a la que recurrir en busca de apoyo religioso aparte de Sogdiana y el resto del Imperio sasánida, los budistas sogdianos de Turfán podían mirar hacia la China Han. Por lo tanto, no parecían estar particularmente apegados al lenguaje de sus textos religiosos. Parecían haberse sentido igualmente cómodos con las versiones sánscrita y gandhari prakrita utilizadas en su tierra natal, así como con las traducciones al chino que también habían ayudado a preparar. A pesar de la persecución del budismo en la China Han y la inestable situación religiosa en Sogdiana, aparentemente no vieron ninguna razón para traducir sus textos a su propio idioma en ese momento.
Si los budistas sogdianos de Turkestán Oriental quisieran tomar distancia de la inseguridad religiosa en su tierra natal, podrían utilizar más chino en su práctica religiosa. Sus hermanos maniqueos, por otra parte, cuando se enfrentaron a una situación similar, no tuvieron más remedio que establecer su propia tradición en su propia lengua nativa. Al utilizar el chino con fines religiosos, los budistas sogdianos aparentemente no sintieron amenazada su identidad cultural, ya que esa identidad se basaba en factores de su vida secular. De hecho, la tendencia de los budistas sogdianos en Turkestán Oriental a depender más fuertemente de la lengua y la tradición chinas en sus vidas religiosas muy probablemente recibió impulso de la ola de refugiados maniqueos sogdianos entre ellos. Los recién llegados también rechazaron las lenguas religiosas de su nacimiento.
La traducción de textos budistas al turco antiguo
Tapar Qaghan, sin embargo, tenía prioridades diferentes a las de los sogdianos. Como gobernante de un imperio recién establecido, no deseaba que sus súbditos, el pueblo turco oriental, dependieran en modo alguno del idioma chino. Su predecesor había seguido la política de utilizar una lengua extranjera en la esfera secular adoptando tanto la lengua sogdiana como la escritura sogdiana. Como los sogdianos no tenían su propio estado, este movimiento no tenía nada de amenazador. Sin embargo, con la afluencia de monjes refugiados chinos Han en su reino, Tapar ahora sintió la necesidad apremiante de establecer una identidad para su pueblo independiente de los chinos Han también en la esfera religiosa. Por lo tanto, eligió una mezcla de las formas de budismo indio, del norte de China y tocario/jotanés, ampliada para incluir aspectos del tengrismo. La persecución del budismo en el norte de China recordaba lo suficiente a la persecución del maniqueísmo en Sogdiana como para convencerlo de seguir los ejemplos del budismo tocario y del maniqueo sogdiano en Turfán. Por lo tanto, estableció una oficina de traducción en su capital, Mongolia, para traducir los textos budistas a una forma exclusivamente de Asia Central.
Para ser coherente con la esfera secular y establecer una alta cultura unificada para su pueblo, el Qaghan deseaba utilizar el sogdiano también con fines religiosos. Sin embargo, los textos budistas en lengua sogdiana no existían en ese momento. Los sogdianos confiaban cada vez más en las versiones chinas para su uso personal. Si el Qaghan no podía tener textos budistas en el idioma sogdiano y si el uso de las nuevas traducciones al tocario solo conduciría a la complicación adicional de que su pueblo tuviera que aprender otra lengua extranjera, la única solución factible para establecer la unidad cultural era tener textos budistas en lengua turca antigua, pero escritos en escritura secular sogdiana. Por lo tanto, invitó a más sogdianos a Mongolia y les pidió que adaptaran su alfabeto a las necesidades específicas del proyecto y ayudaran a los monjes chinos Han refugiados en la oficina de traducción a realizar esta tarea.
El maestro de Gandhara, Jinagupta, que había venido con los chinos Han e inicialmente dirigió la oficina, pudo apreciar fácilmente la decisión del Qaghan, ya que había tenido una larga experiencia en Jotán y, por lo tanto, no estaba apegado a las estrictas formas chinas Han. Las traducciones al antiguo turco, entonces, mezclaron elementos indios, del norte de China y elementos budistas tocarios/jotaneses con aspectos del tengrismo, como lo había deseado el Qaghan. El proyecto tuvo tanto éxito que el budismo pronto se hizo popular entre la gente común e incluso entre los soldados del reino turco oriental.
Análisis y resumen
Una característica común de la historia de Asia Central es que los fundadores de nuevas dinastías adoptan una religión extranjera bien establecida y organizada como credo oficial del estado para unificar a su pueblo. Esto sucedía con mayor frecuencia cuando sus tradiciones religiosas nativas estaban totalmente descentralizadas o estaban encabezadas por facciones conservadoras influyentes que se oponían al nuevo gobierno. Sin embargo, la potencia extranjera cuya religión adoptaron no podía ser demasiado fuerte, de lo contrario la nueva dinastía enfrentaba la amenaza de perder su identidad e independencia.
Así, los turcos orientales recurrieron a los sogdianos, y no a los chinos Han, para que les ayudaran a unificar su imperio. Otra razón para esta elección fue, sin duda, que los comerciantes urbanos sogdianos habían explicado a los turcos nómadas de las estepas la importancia del territorio de la Ruta de la Seda que habían conquistado y los habían convencido de su importancia. Los gobernantes turcos rápidamente se dieron cuenta de que la integración con los sogdianos les reportaría grandes beneficios económicos.
Además, aunque la religión principal de los sogdianos era el maniqueísmo, no el budismo, los turcos orientales recurrieron a este último, no al primero, como religión unificadora. Probablemente esto se debió a que, a pesar del revés temporal del budismo en el norte de la China Han durante la década del 570, el budismo era la religión más fuerte de la zona en ese momento.
La sabiduría de la elección de nuevas religiones por parte de los turcos orientales se vio reforzada cuando, en el 589, Wendi (Wen-ti), el fundador de la dinastía Sui (Sui), logró reunificar a la China Han reuniendo la victoria detrás de la bandera del budismo. La religión india había demostrado así su poder sobrenatural al fortificar otra nueva casa dinástica. La sabiduría de los turcos al decidir practicar esta religión en su propio idioma y en la escritura sogdiana también se reconfirmó, ya que lograron no ser consumidos en la concentración militar Sui en el norte de la China Han.
Cuando Tonyuquq convenció al segundo Qaghan turco oriental, más de cien años después, de que abandonara el budismo y volviera a las costumbres y prácticas del tengrismo y la tradición chamánica turca, la razón principal fue que el budismo había demostrado ser débil al permitir que la China Tang pusiera fin a la Primera Dinastía de los Turcos Orientales en los años 630. Así pues, el éxito en proporcionar un poder trascendental con fines militares y políticos parece haber sido el principal criterio utilizado por los turcos y por otros pueblos turcos y mongoles posteriores para elegir una religión.