Ascenso de los abasíes y el declive de la China Tang

El contexto regional

Antes de analizar los acontecimientos históricos durante el primer califato abasí, repasemos brevemente la situación política en Asia Central justo antes del comienzo de este período. Los omeyas gobernaron Sogdiana y Bactria, mientras que el ejército chino Tang ocupó la región al norte y al oeste, en Suyab, Kasgar y Kucha, amenazando con una invasión. Las fuerzas Tang también ocuparon Turfán y Beshbaliq. Los turcos oghuz de Vestido Blanco acababan de emigrar desde el sur de Mongolia a un remoto rincón nororiental de Sogdiana. El resto del norte de Turkestán Occidental y Zungaria estaban en manos de los carlucos, y Mongolia quedó recientemente bajo el control de los uigures.

La China Tang y los uigures eran aliados. Los tibetanos estaban en una posición débil, pero mantuvieron una presencia en los estados del sur de Tarim, aunque el rey jotanés favorecía a la corte Tang. Los antiguos aliados tibetanos, los turgueses, habían sido prácticamente eliminados. Los únicos confederados que les quedaron a los tibetanos fueron los shahis turcos en Gandhara, nominalmente aliados por matrimonio con Jotán.

Mapa 15: Asia central, vísperas del período abasí

La fundación del califato abasí

Aunque las dos principales sectas islámicas, sunitas y chiitas, no cristalizaron formalmente sino hasta el siglo XI, para facilitar la discusión hablemos de sus precursoras con estos términos. El movimiento Murjiah, sostenido por los omeyas, fue el precursor del suní. Apoyó la línea de sucesión del califato del cuñado del Profeta, Mu'awaiya, el primer califa omeya. Los chiítas evolucionaron a partir de la facción de oposición, que afirmaba que la legitimidad de la sucesión provenía del primo y yerno del Profeta, Ali. Dado que la mayoría de los árabes apoyaban a los omeyas y, por tanto, al islam sunita, la mayoría de los musulmanes no árabes favorecían a los chiítas.

Los califas omeyas eran árabes procedentes de la Península Arábiga. Favorecían a los árabes en todos los aspectos, mucho más que a los musulmanes en general. Prohibieron a las tropas musulmanas no árabes, por ejemplo, compartir el botín obtenido tras la victoria en la batalla. Por otro lado, se confiaba más en los árabes no musulmanes, como los cristianos o los judíos de Arabia, que en los musulmanes no árabes. Algunos incluso fueron nombrados gobernadores de regiones no árabes dentro del califato. Esta política partidista provocó un enorme resentimiento, especialmente entre los musulmanes iraníes que se consideraban culturalmente superiores a los árabes.

Abu Muslim era un bactriano converso al islam chiita de Balj. Se convirtió en asociado de Abu l'Abbas, un árabe descendiente de Abbas, tío del Profeta, mientras ambos estaban encarcelados en Bactria (Jorasán) por actividades anti-omeyas. Aprovechando la insatisfacción y la alienación iraní y de Asia Central, Abu Muslim encabezó más tarde una rebelión que derrocó a los omeyas en el 750. Después de conquistar Damasco, la capital omeya, proclamó a Abu l'Abbas, también conocido como as-Saffah (r. 750 – 754), el primer califa de la línea abasí. Como recompensa, as-Saffah nombró a Abu Muslim gobernador de Bactria. El califato abasí duró hasta 1258, pero gobernó Bactria y Sogdiana solo hasta mediados del siglo IX.

Dado que los califas abasíes eran árabes de un área cultural iraní, los musulmanes iraníes y de Asia Central inicialmente apoyaron su usurpación del poder. Pensando que los abasíes estaban lo suficientemente lejos de Arabia como para no tener los mismos prejuicios raciales que los omeyas, esperaban que la nueva dinastía ya no los tratara como ciudadanos de segunda clase.

La derrota de la China Tang y la rebelión de An Lushan

En el 751, Abu l'Abbas unió fuerzas con los carlucos y se volvió contra las fuerzas chinas Tang que los amenazaban a ambos. Derrotaron al ejército Tang en el río Talas en el actual sur de Kazajistán, poniendo fin decisivamente a la presencia de los chinos Han en el Turkestán Occidental. Esto marcó el cambio de rumbo, después del cual la ocupación y el dominio de los chinos Han en Turkestán Oriental disminuyó gradualmente y también terminó.

La derrota de Tang y el alto costo de todas las campañas aparentemente infructuosas del emperador Xuanzong en Asia Central finalmente se volvieron demasiado abrumadoras para que la población china pudiera soportarlos por más tiempo. En el 755, An Lushan (An Lu-shan), hijo de un soldado sogdiano al servicio del Tang y una madre turca oriental, encabezó una revuelta popular en la capital Tang, Chang'an. Aunque el Emperador retiró a muchas de sus tropas de Kasgar, Kucha, Beshbaliq y Turfán, dejando atrás solo una fuerza esquelética, y recibió asistencia militar del rey de Jotán, no pudo sofocar la rebelión. Se vio obligado a huir humillado a las montañas de Sichuan. Las fuerzas Tang finalmente tuvieron éxito solo recurriendo a los uigures en Mongolia en busca de rescate.

Mientras luchaban contra los rebeldes en Chang'an y Luoyang, los uigures saquearon y prácticamente destruyeron ambas ciudades, incluidos los numerosos templos y monasterios budistas que se encuentran en cada una. Sin embargo, como resultado del contacto con las comunidades de comerciantes sogdianos de allí, Bogu Qaghan, el emperador uigur, adoptó la fe maniquea sostenida por la mayoría de estos comerciantes. Posteriormente la declaró religión estatal de la nación uigur en el 762. Aunque An Lushan era mitad sogdiano, aparentemente los rebeldes eran en su mayoría chinos Han y no pertenecían a la comunidad no Han. De lo contrario, Bogu Qaghan también habría estado luchando contra los sogdianos y, por tanto, no habría sido receptivo a su religión.

A lo largo de varios siglos, los uigures cambiaron su religión estatal del chamanismo primero al budismo, luego al maniqueísmo y luego nuevamente al budismo antes de convertirse finalmente al islam. Los turcos orientales antes que ellos habían cambiado el chamanismo por el budismo y luego habían vuelto al chamanismo. Examinemos algunas posibles razones de estos cambios de religión entre estos dos pueblos turcos. Puede ayudarnos a comprender mejor los mecanismos detrás de la conversión posterior de la mayoría de las tribus turcas del budismo o el chamanismo al islam.

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