Los acontecimientos del siglo XII en Asia central

Después de una breve guerra civil en Tsongka a principios del siglo XII, las relaciones de Tsongka con la China Song del Norte, su anterior socio comercial, empeoraron. Las fuerzas Song del Norte aprovecharon la situación inestable para atacar. Capturaron, perdieron y recuperaron Tsongka varias veces, a partir de 1102. Esto provocó que los antiguos enemigos, los tsongka y los tangut, no solo hicieran las paces, sino que también formaran una alianza militar en 1104 contra la China Song del Norte. La guerra continuó hasta que los jurchens derrocaron a los Song del Norte en 1126. Las fuerzas chinas Han se retiraron por completo de Tsongka, que luego se independizó una vez más hasta que fue conquistada por los jurchens en 1182. Los tanguts se aliaron con los jurchens y continuaron la lucha contra los Song del Sur, que ahora pagaban tributo anual a los tanguts, los jurchens y los sucesores kitanos, los qaraqitanos.

Mientras tanto, en otras áreas culturales tibetanas, el foco de la actividad budista se desplazó del Tíbet occidental al central a finales del siglo XI, cuando la línea de reyes Ngari llegó a su fin. Durante la primera mitad del siglo XII, Ngari fue gobernada por una línea de tribus no tibetanas, los Khasas, que seguían el budismo en un grado mucho menor. A mediados de siglo, el rey Khasa, Nagadeva, perdió el control de la zona y, tras conquistar el Nepal occidental, restableció su gobierno en esa región. A partir de entonces, el Tíbet occidental se dividió en varios reinos, todos los cuales continuaron con el resurgimiento y el apoyo del budismo, pero en una escala mucho menor que en el siglo anterior.

El Tíbet central en esa época también estaba dividido en muchas regiones pequeñas e independientes, que a menudo se centraban en los nuevos monasterios budistas, la mayoría de los cuales se construyeron como fortalezas. El gobierno unificado llegó a la zona recién en 1247, cuando el Tíbet central se reorganizó bajo la soberanía mongola. Sin embargo, a pesar del ambiente de desunión política, el budismo en el Tíbet central alcanzó nuevas alturas durante el siglo XII. Los tibetanos no solo continuaron con su trabajo de traducción, principalmente del sánscrito, sino que también comenzaron a componer un gran corpus de literatura de comentarios. Cada uno de los monasterios desarrolló sus propias especialidades y características distintivas.

Debido al cambio de alianza de los tangut de los Song del Norte a los tsongka, la principal influencia en el budismo tangut en el siglo XII también se trasladó de la China Han al Tíbet. Los tangut tradujeron cada vez más textos del idioma tibetano y comenzaron a componer su propia literatura budista, fuertemente modelada en los comentarios tibetanos. Muchos monjes tangut viajaron al Tíbet central para estudiar. Uno de ellos, Minyag Gomring (Mi-nyag sGom-rings), se convirtió en discípulo de Pagmodrupa (Phag-mo gru-pa, 1110-1170), de quien se remontan muchas de las sectas Kagyu. En 1157, el monje tangut fundó el monasterio que más tarde se convirtió en el centro de la tradición Drikung Kagyu ('Bri-gung bKa'-brgyud), Drigungtil ('Bri-gung mthil).

Otro tangut, el maestro traductor Tsami Lotsawa (rTsa-mi Lo-tsa-ba), se dirigió al norte de la India, también a mediados del siglo XII, se convirtió en abad del monasterio de Vajrasana (Bodh Gaya) y trajo de Cachemira uno de los linajes del Tantra de Kalachakra. Maestros tanto de Cachemira como del Tíbet fueron invitados a regresar a Tangut, donde se convirtieron en tutores imperiales. El intercambio mutuo se hizo cada vez más amplio.

A pesar de sus incesantes batallas militares con la China Song del Norte, los tanguts también siguieron adoptando ciertas características de la sociedad china Han; por ejemplo, en 1146, un sistema educativo de estilo confuciano para la formación de burócratas. Este proceso de creciente sinificación, a pesar de los esfuerzos de los tanguts por mantener su integridad cultural, se debió a la influencia de la madre del emperador Renxiao (Jen-hsiao) (r. 1139-1193), que era de etnia china Han.

Con el tiempo, los tangut se convirtieron en uno de los pueblos más cultos de Asia central. En 1170, por ejemplo, el emperador Renxiao promulgó un extenso código legal que abarcaba tanto la esfera civil como la religiosa. Dividía los monasterios budistas tangut en divisiones étnicas según el origen de sus monjes: tangut, tibetano, chino Han o sangre mixta tangut-Han. No se mencionaba a los monjes uigures o yugures amarillos, tal vez debido a la sumisión de Qocho a los qaraqitanos en 1124. Todos los monjes, independientemente de su origen, debían estudiar las lenguas y la literatura tangut, tibetana, china Han y sánscrita. Para asumir un puesto administrativo monástico, debían aprobar un examen que demostrara su dominio específicamente de varios textos budistas en su traducción tibetana. Esto era paralelo a la ley civil, adoptada de la China Han, que exigía a los candidatos a puestos burocráticos en el gobierno aprobar exámenes estrictos sobre los clásicos confucianos.

En 1124, cuando los jurchens atacaron desde el sur, el gobernante kitán, Yelu Dashi, perdió el control de Mongolia y huyó con sus tropas a la capital de verano de los uigures qocho en Beshbaliq. Fue bien recibido y entretenido por los vasallos tradicionales, pacíficos y subordinados de los kitanes. Frente a la ambición de Yelu Dashi de hacerse con un nuevo territorio, los uigures se sometieron voluntariamente al gobierno del poderoso refugiado kitán. Declaró que su dinastía era la Qaraqitana o Liao Occidental (1124-1203) y se apoderó del control de Zungaria. Tal vez los uigures qocho se sometieron tan fácilmente debido a su miedo a la nueva alianza de jurchens y tanguts que amenazaba su región este y buscaron la protección kitana como en el pasado.

En 1137, Yelu Dashi conquistó a los karajánidas, incorporando sus tierras en Kasgar, Jotán, Ferganá y partes del norte de Turkestán occidental a su imperio. En 1141, derrotó a los selyúcidas en Samarcanda y extendió su territorio a Sogdiana, Bactria y Corasmia. El estado selyúcida de Irán se desmoronó con una revuelta interna, tras la cual Irán se dividió en varios estados pequeños con una sucesión de muchas dinastías cortas hasta la conquista mongola en 1220. El principal bastión que les quedó a los selyúcidas fue Anatolia.

Yelu Dashi siguió la tradición kitana, una mezcla de budismo, taoísmo, confucianismo, tengrismo y chamanismo. Era extremadamente tolerante y protegía todas las religiones de su reino, incluido el islam. El cristianismo nestoriano floreció con metropolitanos en Samarcanda y Kasgar, lo que indica que las diversas religiones de Asia Central habían coexistido básicamente en armonía hasta entonces.

El movimiento sufí en el islam, que pone énfasis en la experiencia personal de la realidad divina, surgió durante la segunda mitad del siglo IX a través de las enseñanzas de Abu'l Qasim al-Junayd (fallecido en 910) en Irak y Abu Yazid Tayfur al-Bistami (fallecido en 874) en Jorasán, noreste de Irán. Maestros errantes comenzaron a difundirlo por Asia Central a partir del siglo XI, durante los períodos karajánida, gaznávida y selyúcida. Sus técnicas sufíes cubrían una necesidad espiritual dejada por la supresión de las sectas chiitas e ismaelitas, en particular después de la conquista selyúcida de Bagdad en 1055.

La figura clave que llevó el sufismo a las tribus nómadas turcas fue Ahmad ibn Ibrahim ibn Ali al-Yasavi (fallecido en 1166). La popularidad de la orden Yasaviyya, que se remonta a él, se debió a su incorporación de elementos culturales turcos tradicionales y, en concreto, chamánicos al islam. Vestía ropas turcas, permitía el uso religioso de las lenguas turcas fuera del contexto de la oración, empleaba el sacrificio de ganado en ciertos rituales y permitía a las mujeres participar en sesiones para alcanzar el éxtasis espiritual. La costumbre sufí de construir casas de huéspedes espirituales (khanaqah) en torno a los maestros religiosos, abiertas a todos los viajeros, y en las que no solo los buscadores espirituales individuales vagaban de una a otra, sino incluso toda la comunidad de esa casa, incluido el maestro, deambulando junta en viajes espirituales durante meses, atrajo mucho a la tradición nómada turca.

Por esos medios, el islam ganó cada vez más popularidad entre las masas turcas. El rápido crecimiento del islam en Asia Central en esa época no se debió a la conversión por la espada, sino a la hábil adaptación de la religión a la cultura turca por parte de varios grandes maestros. Esta expansión del islam no se produjo a expensas del budismo y no se encontró con una reacción budista hostil. De hecho, se produjo principalmente bajo un gobierno budista, el de los qaraqitanos, y recibió su apoyo.