Del rey Trisong Detsen al renacimiento del budismo

La delegación a China, dirigida por Ba Sangshi, regresó al Tíbet en el año 756 e.c., trayendo consigo textos budistas. Ba Sangshi ocultó temporalmente los textos, debido a la atmósfera anti-budista de la época, pero alentó a Tri Songdetsen, todavía menor de edad en ese momento, en la dirección del budismo. 

En el año 761 e.c., Tri Songdetsen alcanzó la edad adulta y, al ascender al trono, se proclamó oficialmente budista. Luego envió una delegación al recientemente fundado Imperio Pala (750 - finales del siglo XII) en el norte de la India. Encomendó la misión, encabezada por Selnang (gSal-snang), para invitar al maestro budista Shantarakshita, el abad de Nalanda, al Tíbet por primera vez.   

Poco después de la llegada del abad indio, estalló una epidemia de viruela en el Tíbet. La facción xenófoba en la corte culpó al monje extranjero por la epidemia y lo expulsó del Tíbet, como lo habían hecho con los monjes chinos han y jotaneses en el Tíbet cuando estalló una epidemia similar en el año 739 e.c. 

Sin embargo, el emperador Tri Songdetsen no se vio frustrado en su intento de fortalecer la posición del budismo en su reino. Era un líder extremadamente poderoso y ambicioso. Durante su reinado, el Tíbet siguió una política expansionista agresiva. Aprovechando la debilidad de Tang después de la rebelión de An Lushan, recuperó grandes porciones del noreste del Tíbet que la China Tang había tomado anteriormente. Incluso ocupó la capital Tang, Chang'an, brevemente en el año 763 e.c., el año después de la conversión al maniqueísmo del kanato uigur, Bogu.

El emperador Tri Songdetsen luego se trasladó al Corredor Gansu, bloqueando el acceso directo de la China Tang a la Ruta de la Seda, cuya principal rama norte se encuentra entre los puestos de avanzada Tang en Turfán y Kucha. Esto obligó al comercio chino a eludir el territorio controlado por los tibetanos pasando hacia el norte a través de tierras uigures en Mongolia Interior. Luego, los tibetanos entraron en una prolongada guerra a tres bandas contra los uigures y la China Tang por el control de Turfán y Beshbaliq, donde el gobierno Tang mantenía solo un cargo nominal. El comercio chino, desviado a través de Mongolia Interior, necesitaba pasar por estas dos ciudades para llegar a la principal Ruta de la Seda del norte.

Con su confianza y poder reforzados por sus victorias militares, Tri Songdetsen envió una vez más a Selnang a la India para volver a invitar a Shantarakshita. Esta vez, el abad indio trajo consigo a Padmasambhava (Guru Rinpoche), para domesticar las fuerzas espirituales en el Tíbet que eran enemigas del establecimiento del budismo.    

Las grandes universidades monásticas budistas indias de Bihar, como Nalanda, la institución de origen de Shantarakshita, habían disfrutado del apoyo estatal ininterrumpido durante varios siglos, incluso a través de cambios de dinastías políticas. El emperador Harsha (606 - 647 e.c.) de la dinastía Gupta anterior había apoyado a mil monjes de Nalanda en su corte e incluso había tocado los pies del monje chino han, Xuanzang (Wade-Giles: Hsüan-tsang) como señal de respeto.

La actual dinastía Pala patrocinaba el budismo en mayor medida. Su primer emperador, Gopala (750 - 770 e.c.), había fundado la universidad monástica budista de Odantapuri, mientras que el segundo, Dharmapala (770 - 810 e.c.), estableció Vikramashila y Somapura. Aunque Dharmapala había extendido su imperio hasta las fronteras de Gandhara en el oeste y Bengala en el este, nunca había involucrado a los monasterios budistas en las vicisitudes políticas y militares del estado. Tampoco había intentado regularlos. Los monasterios del norte de la India gozaban de total libertad para seguir una formación religiosa.

En el año 766 e.c., el emperador Tri Songdetsen, inspirado por el ejemplo del emperador indio Gopala, encargó la construcción del monasterio de Samye según el modelo de Odantapuri. Fue el primer monasterio budista del país dedicado principalmente a los tibetanos. Durante el curso de su construcción, los primeros siete nativos tibetanos fueron ordenados como monjes y, cuando se completó en el 775 e.c., más de trescientos compatriotas se habían unido a sus filas. Antes de esto, solo había templos budistas en el Tíbet y algunas instalaciones monásticas menores construidas para monjes extranjeros, como los refugiados chinos jotaneses y han del año 720 e.c.      

Aunque los monjes tibetanos fueron ordenados según la tradición india, el emperador Tri Songdetsen siguió una política de síntesis cultural. Sin embargo, parte de su motivo para esta política podría haber sido la conveniencia política. Necesitaba equilibrar las demandas de tres facciones rivales en su corte: nativa tibetana, pro india y pro china. Por lo tanto, hizo construir el templo principal de Samye en tres pisos, con un piso cada uno en el estilo arquitectónico de las culturas tibetana, del norte de la India y de la China han. Uno recuerda al fundador de su dinastía, el emperador Songtsen-gampo, que intentó un equilibrio similar al casarse por motivos políticos con princesas de Zhang-zhung, Nepal y la China Tang. 

Aunque el emperador Tri Songdetsen luchó contra China para lograr el control del extremo occidental de la Ruta de la Seda, parecía carecer de prejuicios culturales contra los chinos han, especialmente en lo que respecta al budismo. Sus motivos militares fueron principalmente políticos y económicos.

Después de que la rebelión de An Lushan fue sofocada y el gobierno imperial restaurado, los emperadores Tang posteriores no solo levantaron las restricciones impuestas al budismo por el emperador Xuanzong, sino que también patrocinaron la religión. Sin embargo, a diferencia del caso de la India Pala, los budistas chinos han, a su vez, también apoyaron al estado. No está claro si esto vino de la propia iniciativa de los budistas o de una política estatal para explotar la popularidad del budismo para reforzar el apoyo a su gobierno. Esto último parece más probable, dados los precedentes del fundador de la dinastía Sui declarándose a sí mismo emperador chakravartin y la emperatriz Tang Wu declarándose a sí misma como el Buda Maitreya.

En el año 766 e.c., el emperador chino Daizong (Wade-Giles: Tai- tsung., r. 763-780 e.c.) fundó un nuevo monasterio en Wutaishan llamado “El templo de oro del pabellón que protege contra las fuerzas demoníacas y defiende a la Nación”. Apareció un nuevo y popular texto budista chino han, El Sutra del rey Bodisatva que defiende a la nación. El emperador Tang volvió a imponer más persecuciones contra los maniqueos en los años 768 y 771 e.c., para defender la "pureza" del budismo de esta religión considerada como una falsa imitación.  

Estos desarrollos siguieron el patrón del budismo chino del norte durante el Período de las Seis Dinastías (280 - 589 e.c.). En ese momento, los gobernantes no han del norte de China controlaban estrictamente los monasterios budistas y los patrocinaban para realizar rituales para su éxito militar. Los monjes, a su vez, que requerían protección imperial para sobrevivir a los tiempos peligrosos, se vieron obligados a reconocer a estos gobernantes como budas, servir a sus gobiernos y comprometer la pureza de las enseñanzas budistas para autorizar incluso las políticas más severas de estos líderes. 

El emperador Tri Songdetsen estaba interesado en aprender más sobre estos desarrollos recientes en China, de acuerdo con su política de buscar una síntesis cultural de las costumbres tibetanas, indias y chinas. Por lo tanto, a fines de la década del 760 e.c., envió no solo a Ba Sangshi, sino también a Selnang en una segunda misión a la China Tang. A su regreso, el Emperador construyó el templo budista Nang Lhakang (Nang Lha-khang) en Dragmar (Brag-dmar). El sitio estaba cerca de la corte imperial, cerca del monasterio de Samye, que todavía estaba en construcción. El templo se inspiró en el nuevo Templo Pabellón Dorado que protege contra las fuerzas demoníacas y defiende a la nación. La implicación era que el budismo ocuparía un segundo lugar después del estado, como en la China han, y estaría obligado a servir a los intereses del creciente poder imperial tibetano.   

Samye se completó en el año 775 e.c. y el Emperador nombró a Shantarakshita como su primer abad. Padmasambhava, sin embargo, se fue poco antes de su finalización. Sintió que los tibetanos aún no estaban preparados para las enseñanzas budistas más profundas, en particular las relativas al dzogchen (rdzogs-chen, la gran completud). Por ello, ocultó textos sobre el tema en los muros y pilares del monasterio, para su posterior recuperación cuando los tiempos fueran más maduros.     

Los maestros chinos han y del norte de la India fueron invitados a Samye para ayudar a traducir y enseñar textos budistas. Sin embargo, originalmente Samye no se dedicó exclusivamente al budismo. Sus actividades abarcaron un espectro cultural más amplio. También estuvieron presentes maestros de la tradición indígena pan-tibetana para traducir materiales del idioma Zhang-zhung al tibetano. También en este ámbito, Samye reflejó la política imperial de síntesis cultural. 

En el año 779 e.c., el emperador declaró al budismo la religión estatal del Tíbet. Eximió de impuestos a ciertas familias ricas y, en cambio, les asignó el apoyo financiero de la comunidad monástica en rápido crecimiento. Doscientas familias debían proporcionar los recursos para las ofrendas del templo principal en Lhasa, y tres familias debían donar las provisiones para mantener a cada monje. 

Tri Songdetsen quizás se inspiró para tomar este movimiento del ejemplo del rey Shivadeva II (704 - 750 e.c.) de la dinastía nepalí Licchavi. En el año 749 e.c., este rey nepalés, aunque no declaró al budismo como religión del estado, había asignado una aldea entera para mantener su monasterio personal, Shivadeva Vihara. Aunque los reyes Maitraka y Rashtrakuta de Saurashtra tenían una política similar de apoyo a los monasterios de Valabhi, es menos probable que Tri Songdetsen estuviera al tanto de este precedente.

El emperador tibetano, todavía en busca de una síntesis cultural, solicitó al nuevo emperador Tang, Dezong (Wade-Giles: Te-tsung, r. 780 - 805 e.c.), en el año 781 e.c., que enviara dos monjes cada dos años desde la China han a Samye para instruir a los tibetanos. Dos años más tarde, en el 783 e.c., la China Tang y el Tíbet, después de décadas de guerra por Turfán y Beshbaliq, firmaron un tratado de paz, dejando a las fuerzas Tang en control de las dos ciudades de Turkestán Oriental.  

Shantarakshita, el abad indio de Samye, murió poco después, también en el 783 e.c. Antes de fallecer, advirtió a Tri Songdetsen que, en el futuro, las enseñanzas budistas declinarían en el Tíbet debido a la influencia china han. Aconsejó al emperador que invitara de la India a su discípulo, Kamalashila, para resolver el problema en ese momento.   

Tri Songdetsen nombró a Selnang para suceder a Shantarakshita como el primer abad tibetano de Samye. En el mismo año, 783, el Emperador estableció un Consejo Religioso encabezado por el Abad de Samye, para decidir sobre todas las cuestiones religiosas. Este fue el comienzo de la forma de gobierno tibetano que finalmente tuvo ministros laicos y ordenados.   

Había tres facciones principales en la corte imperial tibetana en este momento: el pro-India, el pro-China Tang y los xenófobos - cada uno apoyado por los clanes específicos. Selnang era miembro del clan que lideraba la facción pro-India. Al haber encabezado misiones imperiales tanto en la India Pala como en la China Tang, sabía cuán favorable era la situación del budismo en la primera comparada con la segunda. En la India Pala, los monasterios recibieron patrocinio estatal y gozaron de total autonomía, sin ninguna obligación hacia el estado. Ninguno estaba involucrado en los asuntos del otro. Además, desde la visita de Selnang, los emperadores Pala enviaban tributos a la corte tibetana, aunque esta descripción bien podría haber sido un eufemismo de enviar delegaciones comerciales. Sin embargo, podría haber existido la esperanza de que el estado Pala también apoyara a las instituciones budistas en el Tíbet. En la China Tang, por otro lado, los monasterios budistas recibieron apoyo estatal solo al precio del control gubernamental.  

El budismo había estado con frecuencia bajo el patrocinio y control conjunto del gobierno en la China han, particularmente en el norte. Sin embargo, dado que las casas gobernantes fueron desafiadas y derrocadas con frecuencia, la religión a menudo estaba sobre bases inestables. Por ejemplo, la dinastía Tuoba Wei del Norte (386 - 535 e.c.) tenía una oficina gubernamental para administrar los monasterios budistas en el reino, con un monje principal elegido por el emperador. Esta oficina tenía el poder de expulsar de los monasterios a los monjes corruptos que hicieron alarde de la disciplina monástica y abusaron de su cargo. A menudo, la oficina ejercía sus funciones reguladoras de acuerdo con la ley. Sin embargo, cuando el gobierno quedó bajo el control de ministros celosos del favor imperial hacia el budismo, la oficina se disolvió y se siguieron persecuciones religiosas a gran escala contra los budistas, por ejemplo, en el año 446 e.c.

Al establecer un consejo religioso, el emperador Tri Songdetsen quizás estaba siguiendo el modelo chino han, pero mezcló ciertos elementos indios y tibetanos con él. De acuerdo con los precedentes indio-nepalíes, el estado apoyaría a los monasterios eximiendo de impuestos a ciertas familias y asignándolas para proporcionar provisiones para los monasterios y los monjes. Como en la China han, los monasterios, a su vez, realizarían rituales para el bienestar del estado. Esto también concordaba con la antigua costumbre tibetana de que sacerdotes de la tradición prebudista nativa del Tíbet sirvieran en la corte imperial, realizando rituales. Como en el modelo chino han, la oficina regularía los asuntos budistas internos; pero, como en el modelo indio, gozaría de autonomía de la regulación gubernamental.

Selnang, como miembro del principal clan pro-India en la corte tibetana y el primer jefe del Consejo Religioso, naturalmente favorecía vínculos más estrechos con la India y vínculos más débiles con la China Tang. Además, estaba especialmente preocupado por evitar el control del gobierno al estilo chino han o la persecución del budismo. Sin embargo, el emperador Tri Songdetsen acababa de inclinarse ante la China Tang en el frente político. Esto fortaleció la posición de la facción pro China en la corte tibetana. La situación era propicia para que esta facción empujara al Emperador a implementar una política de control gubernamental de los monasterios al estilo chino han. También estaba lista para que los xenófobos en la corte reaccionaran contra la fuerte conexión que se estaba forjando con la China Tang y renovaran su propia purga de influencias extranjeras, incluido el budismo.

Selnang y el Consejo Religioso debían actuar con rapidez y decisión. La solución sería fortalecer la posición del Consejo para que no solo fuera autónomo, sino que también tuviera una fuerte influencia en el propio gobierno. Por lo tanto, Selnang convenció al emperador Tri Songdetsen de permitir que los miembros del Consejo Religioso asistieran a todas las reuniones ministeriales y tuvieran el poder de anular a sus ministros. Bajo la dirección inicial del abad tibetano, el Consejo Religioso pronto se volvió más poderoso que el propio Consejo de Ministros del Emperador. 

Como primer paso, en el año 784 e.c., el Consejo Religioso instituyó una purga de los xenófobos conservadores, enviando a sus líderes al exilio en Gilgit y Nanzhao (Wade-Giles: Nan-chao), la actual provincia noroccidental de Yunnan en la República Popular de China. Dado que esta facción había asesinado al padre del Emperador veintinueve años antes y había instigado una persecución del budismo durante seis años, era evidente que representaban la mayor amenaza. 

Las crónicas históricas del budismo tibetano del siglo XII e.c. describen el evento como una persecución de los sacerdotes bon que se oponían al budismo. Aunque la presencia posterior de seguidores del bon organizado en Gilgit y Nanzhao indica que muchos de los que fueron enviados al exilio siguieron la tradición tibetana prebudista, la purga fue esencialmente de naturaleza política. No se basó en diferencias doctrinales religiosas. Antes del final del siglo XI e.c., el bon, después de todo, no era una religión organizada y el término bon simplemente se refería a esta facción xenófoba de oposición en la corte imperial.        

Maestros del budismo y la tradición nativa tibetana habían trabajado codo con codo traduciendo sus respectivos textos en Samye hasta entonces. Sin embargo, debido a que la situación política era extremadamente inestable en este punto, Drenpa-namka (Dran-pa nam-mkha’), el principal líder espiritual del sistema indígena en Samye, escondió copias de la mayoría de los textos de su tradición para guardarlos en grietas dentro las murallas del monasterio. Las historias posteriores del bon tibetano, que respaldan el informe de una persecución religiosa, dicen que fingió aceptar el budismo para permanecer en Samye y salvaguardar estos textos. Independientemente de sus motivos, sin embargo, está claro que este maestro nativo se quedó en el monasterio. Después de la purga, enseñó un híbrido de su tradición y el budismo a maestros tibetanos tan famosos como el traductor Vairochana.     

Las historias religiosas tibetanas bon y budista a menudo describen eventos a la luz de sus propias agendas políticas. Sin embargo, ninguna fuente tibetana dice que Drenpa-namka o cualquiera de sus compañeros practicantes de la tradición nativa se vieron obligados a renunciar a sus costumbres y creencias y convertirse al budismo. Es mucho más probable que la tradición indígena tibetana y el budismo se hayan mezclado entre sí desde al menos la época del emperador Songtsen-gampo. El primer emperador tibetano había ordenado que se realizaran rituales de ambas tradiciones, y Drenpa-namka simplemente continuó y tal vez incluso fomentó esta tendencia. En cualquier caso, la influencia mutua de cada sistema religioso sobre el otro habría ocurrido y crecido naturalmente debido a la presencia de maestros espirituales de ambos en Samye.    

La mayoría, si no toda la facción política xenófoba que había sido purgada de la corte imperial, puede haber seguido la tradición nativa tibetana. Sin embargo, eso no significa necesariamente que todos los practicantes de sus rituales o todos los elementos de su sistema hayan sido desterrados del Tíbet, como nos hacen creer las historias religiosas. En el año 821 e.c., se firmó un segundo tratado de paz con la China Tang con rituales completos de la tradición nativa, incluido el sacrificio de animales. Los fundadores de la religión bon organizada y los maestros eclécticos bon/budistas a principios del siglo XI e.c. descubrieron los textos ocultos por Drenpa-namka. Estos dos hechos indican claramente que el Consejo Religioso Tibetano no implementó una política de conversión forzosa al budismo. También indican que la fe nativa continuó siendo tolerada en el Tíbet central incluso después de las purgas del año 784 e.c.     

Después de la purga del 784 e.c., el gobierno tibetano se quedó con dos facciones opuestas. Algunos ministros procedían del poderoso clan del noreste del Tíbet que favorecía a la China Tang y del que procedía la emperatriz viuda Trima Lo. La otra facción, a la que pertenecía Selnang, provenía de un clan rival del Tíbet central que desconfiaba de la corte Tang, alentó las guerras continuas contra ella y buscó vínculos más estrechos con la India Pala y un Consejo Religioso fuerte.

En el 786 e.c., terminó la paz de tres años con la China Tang. Los uigures habían ayudado a la rebelión Jucu (Wade-Giles: Chü-ch'u) (783 - 784 e.c.) contra la casa gobernante Tang, y los tibetanos habían ayudado a las fuerzas Tang a derrotarlos. La corte Tang había prometido entregar Turfán y Beshbaliq a los tibetanos como recompensa por su ayuda, pero cuando el emperador Tang ignoró su acuerdo, los tibetanos atacaron. 

Durante los próximos cinco años, los tibetanos tomaron Dunhuang (Wade-Giles: Tun-huang), desde la China Tang, eliminaron a las fuerzas Tang de la competencia con los uigures por Turfán y Beshbaliq, y reafirmaron su fuerte control sobre los estados del sur de la Cuenca del Tarim, particularmente Jotán. Los uigures se aprovecharon de la situación y, expulsando a sus vasallos nominales, los carlucos, de Dzungaria y partes del norte de Turkestán Occidental, también tomaron a Kucha de la China Tang. Sin embargo, las fuerzas Tang continuaron desafiando el control tibetano del corredor de Gansu. 

En esta coyuntura de las relaciones sino-tibetanas, el emperador tibetano, Tri Songdetsen, convocó al famoso debate en Samye (792 -794 e.c.), en el que representantes del budismo del norte de la India derrotaron a los monjes budistas chinos han. Esto decidió de una vez por todas que la forma principal de budismo que se practicaría en el Tíbet sería el del norte de la India, no el chino han. También se produjo un debate y un resultado similares con respecto al sistema médico que se adoptaría. Sin embargo, este desarrollo fue tanto un triunfo de la visión política de la facción anti-Tang China como de los sistemas filosóficos budistas indios y la práctica de la medicina. Indudablemente, el Consejo Religioso respaldó a los pro-India sobre la facción pro-Tang China. Además, el hecho de que Selnang fuera el intérprete durante gran parte del debate indica la oportunidad que tuvo de influir en el resultado.      

El emperador Tri Songdetsen se retiró en el año 797 e.c. y murió al año siguiente. Fue sucedido por su hijo Muney-tsenpo (Mu-ne btsan-po) (r. 797 - 800). Él, a su vez, fue sucedido por un segundo hijo, Tri Desongtsen (Khri lDe-srong-btsan) (r. 800 - 815), también conocido como Saynaleg (Sad-na-legs). Durante el reinado de este último, el califa al-Ma'mun estaba plenamente justificado al ver al Tíbet como una nación poderosa que representaba una amenaza, especialmente cuando el Tíbet y sus aliados amenazaban a Sogdia y apoyaban la revuelta. Sin embargo, su análisis de los motivos del Tíbet y su posterior declaración del conflicto como guerra santa fueron incorrectos.

Al haber restablecido su control sobre Turkestán Oriental, el Tíbet ciertamente buscaba ampliar su territorio hacia Turkestán Occidental y, por lo tanto, sin duda intentaría desestabilizar el gobierno de sus enemigos. Sin embargo, al Tíbet no le preocupaba socavar la religión de su enemigo. El Consejo Religioso de monjes estaba obsesionado con obtener poder interno sin oposición dentro del Tíbet para asegurar el crecimiento del budismo en el país. Una vez que liberó al gobierno de las facciones que podrían oponerse o intentar controlarlo, sus principales actividades fueron compilar un diccionario para estandarizar las traducciones del sánscrito al tibetano y regular qué textos traducir para que el budismo se entendiera mejor y se mantuviera puro. No se preocupaba por otras religiones ni por la difusión del budismo dentro o fuera del Tíbet.

Además, al apoyar a los seguidores sogdianos del islam Musalemiyya y a los chiítas maniqueos en su rebelión anti-abasí, el Tíbet no mostraba en absoluto su favor hacia sus sectas religiosas. Los edictos del emperador Tri Songdetsen sobre la elección del budismo indio como pilar del Tíbet también rechazaron claramente el maniqueísmo. Repiten la crítica del emperador chino Tang Xuanzong de que el maniqueísmo es una imitación superficial del budismo y se basa en una mentira.

Una de las principales razones por las que los abasíes pudieron derrotar al vasallo tibetano, el Sha de Kabul, en el año 815 e.c. y hacer más incursiones en Gilgit en manos de los tibetanos en los años siguientes, fue sin duda la muerte de Tri Desongtsen ese año. El nuevo emperador tibetano, su hijo Tri Ralpachen (Khri Ral-pa-can, r. 815 – 836 e.c.), ascendió al trono cuando era un niño y el Tíbet no tenía un liderazgo fuerte en ese momento. Poco después, sin embargo, cuando Tri Ralpachen maduró, se volvió extremadamente poderoso y fortaleció aún más la posición del budismo.  

Los abasíes se retiraron de Kabul y Gilgit en el año 819 e.c., con la fundación del estado tahirí. En el año 821 e.c., el Tíbet firmó un segundo tratado de paz con la China Tang y al año siguiente llegó a un acuerdo similar con los uigures. Los tibetanos conservaron el Corredor de Gansu y Dunhuang, así como Turfán y Beshbaliq. Las dos últimas ciudades habían cambiado de manos entre tibetanos y uigures varias veces en las tres décadas anteriores.

Impulsado por sus victorias, el emperador Tri Ralpachen construyó muchos templos budistas nuevos en celebración de la paz y trasladó su capital del valle de Yarlung a Lhasa, el sitio del principal santuario budista del Tíbet. Según las historias piadosas tibetanas, Tri Ralpachen también fundó una Oficina de Traducción para compilar un diccionario sánscrito-tibetano y estandarizar la terminología y el estilo de traducción de textos budistas. En realidad, estos proyectos comenzaron con su padre, el emperador Tri Desongtsen. Sin embargo, las historias piadosas se las atribuyeron para apoyar su identificación de Songtsen-gampo, Tri Songdetsen y Tri Ralpachen como los tres principales patrocinadores imperiales del budismo en ese momento y, por lo tanto, encarnaciones de las figuras búdicas de Avalokiteshvara, Manjushri y Vajrapani. Esto se hace eco de estas historias que atribuyen a las tres figuras búdicas como los budas patronos del Tíbet, China y los manchúes y Mongolia, respectivamente, y al fundador Gelug, Tsongkapa (Tsong-kha-pa Blo-bzan grags-pa, 1357-1419 e.c.), como encarnación de los tres.

Sin embargo, como la figura feroz Vajrapani, el emperador Tri Ralpachen se volvió un poco fanático en su fervor religioso. No solo aumentó el número de familias asignadas para mantener a cada monje de tres a siete, lo que ejerció una gran presión sobre la economía del estado, sino que decretó que cualquiera que señalara con un dedo burlón a un monje se lo cortaría. Con el budismo en una posición tan fuerte y la atención de los abasíes desviada a otra parte, la conversión al islam del Sha de Kabul tuvo poco impacto duradero en la expansión del islam al Tíbet o sus estados vasallos en Kabul o Gilgit.   

En el año 836 e.c., el emperador Ralpachen del Tíbet fue asesinado por su hermano Langdarma (gLang-dar-ma, r. 836 - 842). Al asumir el trono, el nuevo emperador instituyó una severa represión del budismo en todo el Tíbet. Tenía como objetivo poner fin a la interferencia del Consejo Religioso en la política y el drenaje de la economía provocado por la política de Tri Ralpachen de legislar un apoyo público cada vez más grandioso a los monasterios. El emperador Langdarma cerró todos los monasterios y obligó a los monjes a quitarse los hábitos. Sin embargo, no destruyó físicamente estos complejos ni sus bibliotecas. Incluso sin acceso a la literatura bíblica, el budismo continuó entre muchos practicantes laicos tibetanos.

En el 842 e.c., Langdarma fue asesinado por un monje que, según un erudito, era el jefe depuesto del Consejo Religioso y ex abad de Samye. La guerra civil se produjo por la sucesión al trono, lo que resultó en la desintegración del Imperio tibetano. Durante las siguientes dos décadas, el Tíbet se retiró gradualmente de sus posesiones en Gansu y Turkestán Oriental. Algunos se convirtieron en entidades políticas independientes: primero Dunhuang, que se conoció como el estado de Guiyijun (Wade-Giles: Kuei i-chün, 848-890 e.c.) gobernado por un clan chino han local, y luego gobernó Jotán (851-1006 e.c.) por su propia línea real ininterrumpida. En otros, los chinos han locales tomaron el control inicial pero no establecieron un gobierno fuerte, por ejemplo, Turfán, comenzando en el año 851 e.c. Sin embargo, para el año 866 e.c., las comunidades de inmigrantes uigures en estas antiguas posesiones tibetanas se habían vuelto lo suficientemente fuertes como para establecer su propio gobierno.   

Mientras tanto, el Tíbet central se estaba recuperando lentamente de la lucha civil que siguió al asesinato de Langdarma en el año 842. Después de varios reinados débiles del hijo adoptivo del último emperador y sus sucesores, el Tíbet se dividió en el año 929 e.c. en dos reinos. Uno continuó en un nivel político débil en el Tíbet central y el otro, la dinastía Ngari (mNga’-ris), se estableció en la antigua patria de Zhang-zhung en el oeste. Con el tiempo, ambos se interesaron en revivir la tradición monástica budista de los monjes en Tsongka (Tsong-kha), en el noreste del Tíbet.

El budismo en Tsongka había seguido prosperando, sin verse afectado por la persecución de Langdarma. En el año 930 e.c., los tibetanos de esta área comenzaron a ayudar a traducir textos budistas de su idioma al uigur. Esto fue cinco años después de que los khitanes adoptaran la escritura uigur como su segundo sistema de escritura y, por lo tanto, fue el período en el que la influencia cultural uigur sobre los khitanes estaba alcanzando su apogeo. No está claro si la cooperación religiosa de los tibetanos Tsongka con los uigures fue exclusivamente con sus vecinos inmediatos del norte, los yugur amarillos, o también con los uigures qocho más al oeste. Los dos grupos turcos compartían el mismo idioma y cultura.

El contacto religioso tibetano-uigur y el trabajo de traducción aumentó durante la segunda mitad del siglo X e.c., especialmente durante la época en que los tibetanos y los yugurs amarillos se aliaron en la guerra contra los tanguts. El peregrino chino han, Wang Yande (Wade-Giles: Wang Yen-te), visitó la capital de los yugur amarillos en el año 982 e.c., el año en que se fundó el Imperio Tangut, y reportó más de cincuenta monasterios.     

El linaje monástico budista de ordenación fue revivido en el Tíbet central a mediados del siglo X e.c., a partir de los monjes tibetanos centrales que habían huido a Tsongka y luego se trasladaron a Kham.  

Posteriormente, los reyes Ngari del Tíbet occidental hicieron grandes esfuerzos para restaurar el budismo aún más a su nivel anterior. En el año 971 e.c., el rey Yeshey-wo (Ye-shes 'od) envió a Rinchen-zangpo (Rin-chen bzang-po, 958 - 1055 e.c.) y a veintiún jóvenes a Cachemira para la instrucción religiosa y el lenguaje. También visitaron la Universidad Monástica de Vikramashila en la parte central del norte de la India.

Cachemira, en este momento, estaba en las fases finales de la dinastía Utpala (856 - 1003 e.c.) que había seguido el gobierno de Karkota. El período Utpala había sido testigo de mucha guerra civil y violencia en Cachemira. Ciertos aspectos del budismo se habían mezclado con la forma shivaíta de hinduismo. Sin embargo, a principios del siglo X e.c., el budismo cachemir había recibido un nuevo impulso con el resurgimiento de la lógica budista de las universidades monásticas del norte de la India. Había ocurrido un breve revés durante el reinado del rey Kshemagupta (r. 950 - 958 e.c.), cuando este celoso gobernante hindú había destruido muchos monasterios. Sin embargo, en el momento de la visita de Rinchen-zangpo, el budismo se estaba restableciendo lentamente.     

Aunque el budismo había alcanzado recientemente su punto álgido en Jotán, que durante siglos había estado estrechamente conectado con el Tíbet occidental, la lucha armada entre Jotán y los qarajánidas había comenzado en Kashgar en el año de la partida de Rinchen-zangpo. Jotán ya no era un lugar seguro para el estudio budista. Además, los tibetanos deseaban aprender sánscrito de su origen en el subcontinente indio y traducirse a sí mismos desde la lengua original. Las versiones jotanesas de los textos budistas en sánscrito eran a menudo paráfrasis, mientras que los tibetanos, plagados de confusión sobre la doctrina budista, deseaban una mayor precisión. Por lo tanto, a pesar de que el budismo también se encuentra en una posición precaria en Cachemira, era el único lugar cercano y relativamente seguro donde los tibetanos podían recibir instrucción confiable.  

Solo Rinchen-zangpo y Legpay-sherab (Legs-pa'i shes-rab) sobrevivieron al viaje y al entrenamiento en Cachemira y en las llanuras del Ganges del norte de la India. A su regreso al Tíbet occidental en el 988 e.c., Yeshey-wo ya había establecido varios centros de traducción budista con los eruditos monjes indios y cachemiros que Rinchen-zangpo había enviado de regreso al Tíbet con numerosos textos. Los monjes invitados de Vikramashila comenzaron una segunda línea de ordenación monástica.  

En los últimos años del siglo X e.c., Rinchen-zangpo construyó varios monasterios en el Tíbet occidental, que en ese momento incluía partes de Ladakh y Spiti en la actual India trans-himalaya. También visitó Cachemira dos veces más para invitar a artistas a decorar estos monasterios con el fin de atraer la devoción del tibetano común. Esto fue a pesar de un cambio de dinastía en Cachemira, con la fundación de la Primera línea Lohara (1003 - 1101 e.c.). La transición dinástica fue pacífica y no alteró la situación del budismo cachemir.  

El cerco qarajánida de Jotán había comenzado en el 982 e.c., seis años antes del regreso de Rinchen-zangpo. A su llegada, muchos budistas ya estaban acudiendo en masa al Tíbet occidental como refugiados, lo que sin duda también ayudó con el resurgimiento del budismo allí. Probablemente eran de Kashgar y las áreas entre allí y Jotán que se encontraban a lo largo de la línea de suministro de los qarajánidas. Aunque la mayoría de los que huyeron habrían pasado a través de Ladakh de camino al Tíbet, no giraron hacia el oeste y se establecieron en la cercana Cachemira, un viaje mucho menos difícil y más corto. Esto quizás se debió a que el Reino de Ngari parecía ser más estable política y religiosamente frente al fuerte gobierno y patrocinio de Yeshey-wo. Otro factor puede haber sido los largos vínculos culturales entre la región y el Tíbet. En el 821 e.c., los monjes jotaneses también habían huido al oeste del Tíbet en busca de refugio de la persecución.

El reino occidental tibetano de Ngari tenía solo unos pocos años cuando los qarajánidas de Kashgar se convirtieron del budismo al islam en la década de 930 e.c. Al haber surgido como una entidad política a raíz de una división con el Tíbet central por un tema de sucesión en el 929 e.c., Ngari fue al principio militarmente débil. Difícilmente podría arriesgarse a la enemistad con los qarajánidas debido a diferencias religiosas. Para sobrevivir, habría tenido que mantener relaciones amistosas con sus vecinos.  

Sin embargo, de acuerdo con historias posteriores del budismo tibetano, el rey Yeshey-wo de Ngari acudió en ayuda del asediado Jotán a principios del siglo XI e.c. Esto se debió, sin duda, tanto al temor de una mayor expansión política qarajánida, como a la preocupación por la defensa del budismo. Aunque los tibetanos y los carlucos / qarajánidas habían sido aliados durante siglos, nunca habían amenazado los territorios de los demás. Además, el Tíbet siempre había considerado a Jotán dentro de su legítima esfera de influencia. Por lo tanto, una vez que los qarajánidas traspasaron el límite de esta esfera, las relaciones entre las dos naciones cambiaron.  

Según las historias budistas tradicionales, el rey Yeshey-wo fue tomado como rehén por los qarajánidas (tib. Gar-log, turc. Qarluq), pero no permitió que sus súbditos pagaran el rescate. Les recomendó que lo dejaran morir en prisión y que usaran los fondos para invitar a más maestros budistas del norte de la India, específicamente a Atisha de Vikramashila. Muchos maestros cachemiros estaban visitando el Tíbet occidental a principios del siglo XI e.c. y varios estaban difundiendo la corrupción de la práctica budista allí. Como esto estaba agravando el ya pobre nivel de comprensión del budismo en el Tíbet debido a la destrucción de los centros de estudio monásticos en la época de Langdarma, Yeshey-wo deseaba aclarar esta confusión.       

Hay muchas inconsistencias históricas en este relato piadoso del sacrificio de Yeshey-wo. El cerco de Jotán terminó en el año 1006 e.c., mientras que Yeshey-wo emitió un edicto final de su corte en el 1027 e.c. para regular la traducción de textos budistas. Por lo tanto, no murió en prisión durante la guerra. Según la biografía de Rinchen-zangpo, el rey murió de enfermedad en su propia capital.

Sin embargo, este relato apócrifo indica indirectamente que los tibetanos occidentales no eran una potencia militar fuerte en ese momento. No fueron efectivos para levantar el sitio de Jotán y no representaron una amenaza seria para ninguna futura expansión qarajánida a lo largo de la rama sur del Tarim de la Ruta de la Seda. No podrían defender a los nómadas tibetanos que vivían allí. 

Los relatos de la ocupación qarajánida de Jotán, tras el asedio y el posterior levantamiento, están marcados por un silencio con respecto a la población nativa. Un año después de que la insurrección fuera aplastada, la misión comercial y tributaria jotanesa enviada a la China han contenía solo musulmanes turcos. El idioma turco de los qarajánidas reemplazó totalmente al jotanés y todo el estado se volvió islámico. El budismo desapareció por completo.

Los tibetanos perdieron el contacto con su antigua posesión hasta tal punto que el nombre tibetano de Jotán, Li, perdió su significado original y pasó a referirse al Valle de Katmandú de Nepal como un acrónimo de su antigua dinastía gobernante, los Licchavi (386 - 750 e.c.). Todos los mitos budistas relacionados con Jotán también fueron transferidos a Katmandú, como su fundación por Manjushri que drenó un lago al cortar una montaña con su espada. En los siglos XII y XIII e.c., los tibetanos perdieron de vista que estos mitos se habían asociado alguna vez con Jotán. Así, los relatos budistas tibetanos del sacrificio del rey Yeshey-wo reportan su encarcelamiento por parte de los "Garlog", es decir, los carlucos qarajánidas, que ocurren de manera anómala en Nepal. Aunque hubo una guerra civil en Nepal entre el 1039 y el 1045 e.c., casi no había tribus turcas allí, solo carlucos en ese momento.      

A lo largo del siglo XI e.c., un flujo constante de tibetanos fue a Cachemira y al norte de la India para estudiar budismo. Muchos regresaron con maestros de estas regiones para ayudar a revivir el budismo en monasterios recién construidos en su tierra. A pesar de que la actividad inicial en esta dirección vino del Reino Ngari del Tíbet occidental, pronto se extendió a la parte central del país, empezando con la fundación del Monasterio Zhalu (Zha-lu) en el año 1040 e.c.  

Cada maestro indio o estudiante tibetano que regresaba al Tíbet traía consigo un linaje de un estilo particular de práctica budista. Muchos de ellos construyeron monasterios en torno a los cuales cristalizaron no solo comunidades religiosas, sino también laicas. No fue sino hasta el siglo XIII e.c. que grupos de estos linajes de transmisión se consolidaron para formar las diversas sectas de las escuelas del llamado "Nuevo Período" del budismo tibetano: Kadam (bKa’- gdams), Sakya (Sa-skya) y un número de líneas diferentes de Kagyu (bKa'-brgyud).      

Otros maestros tibetanos del siglo XI e.c. comenzaron a descubrir los textos que habían estado ocultos para su custodia en el Tíbet central y Bután durante los turbulentos años de finales del siglo VIII y principios del IX e.c. Los textos budistas encontrados se convirtieron en la base escritural del "Período Antiguo" o escuela Nyingma (rNying-ma), mientras que los de la tradición indígena tibetana, recuperados un poco antes, formaron la base para establecer la religión organizada Bon. Varios maestros descubrieron ambos tipos de textos, que a menudo eran muy similares entre sí. El bon organizado, de hecho, compartía tantas características en común con las escuelas budistas de traducción nueva y antigua que los maestros posteriores de cada una de las religiones afirmaron que la otra los había plagiado.     

La familia real Ngari siguió desempeñando un papel importante en el patrocinio no solo de la traducción de textos budistas recién traídos de Cachemira y el norte de la India, sino también la revisión de traducciones anteriores y la aclaración de malentendidos sobre ciertos puntos delicados de la religión. El Consejo de Toling (Tho-ling), convocado por el rey Tsedey (rTse-lde) en el monasterio de Toling de Ngari en 1076 e.c., reunió a traductores de las regiones occidental, central y oriental del Tíbet, así como maestros de varias regiones de Cachemira y el norte de la India, y fue fundamental en la coordinación del trabajo. El edicto de 1092 e.c. del príncipe Zhiwa-wo (Zhi-ba 'od) estableció los estándares para determinar qué textos eran confiables.