Establecimiento de reinos budistas por los uigures

Con la toma de control de su imperio por parte de los kirguises, la mayoría de los uigures de Orkhon emigraron hacia el sur. La mayoría fue a Turfán (Qocho), Beshbaliq y Kucha. Estas ciudades-estado a lo largo o adyacentes al borde norte de la cuenca del Tarim con cultura tocaria y grandes minorías sogdianas y chinas Han eran su destino natural.

Los uigures habían mantenido una pequeña presencia en Turfán desde al menos el siglo IV e.c. y lo gobernaron brevemente entre los años 605 y 630. Lo habían controlado tanto a él como a Beshbaliq periódicamente entre los años 790 y 821. Ahora tenían un tratado de paz con los tibetanos que actualmente gobernaban las dos ciudades-estado. Además, tenían presencia en Kucha desde la década del 790 después de haberla arrebatado a la China Tang.

Kucha también fue disputada por los carlucos de Kasgar y los tibetanos de Turfán, y no está claro quién la gobernaba realmente en ese momento. Sin embargo, incluso si hubieran sido los carlucos, estos últimos seguían siendo vasallos nominales de los uigures, a pesar de sus batallas casi incesantes contra ellos durante el último siglo. Los carlucos no habrían desalojado a los uigures ni les habrían negado la entrada. Por lo tanto, con una larga familiaridad con la cultura urbana sedentaria de estos estados oasis, no fue difícil para los refugiados uigures mudarse allí y hacer la transición de la vida nómada en la estepa.

Había otros tres grupos más pequeños de uigures orkhon que no se establecieron en estas ciudades-estado del norte de Tarim. El mayor de los tres emigró a las ciudades-estado del Corredor de Gansu, gobernadas por los tibetanos, y más tarde se las conoció como los yugures amarillos. De los otros dos, uno emigró hacia el oeste desde la parte oriental del norte de Turkestán Occidental controlada por los uigures y se estableció entre los carlucos en el valle del río Chu en el norte de Kirguistán. Otro se estableció entre los carlucos en Kasgar. Un grupo menor se dirigió al este, a Manchuria, rápidamente se asimiló y no vuelve a aparecer mencionado en las historias.

Los cuatro grupos de uigures adoptaron el budismo después de la migración. Los del borde norte de la cuenca del Tarim adoptaron la forma tocaria/sogdiana/china Han de Turfán y Kucha, los del corredor de Gansu una mezcla de china Han/tibetana, los del valle de Chu el estilo sogdiano turkestani occidental, mientras que los de Kasgar la forma kasgari. A excepción de los yugures amarillos, todas las demás ramas uigures finalmente se convirtieron siglos después al islam. Para comprender mejor la dinámica de conversión entre los turcos, examinemos una vez más las razones del cambio de religión de los uigures, esta vez del maniqueísmo al budismo. Centraremos nuestra discusión en los dos grupos más grandes, los uigures qocho (qoco) y los yugures amarillos.

Antes de la conversión de la nobleza uigur de Orkhon al maniqueísmo, los uigures habían adoptado el budismo cuando gobernaron Turfán a principios del siglo VII. Los guerreros uigures y la gente común habían mantenido un cierto nivel de devoción al budismo durante todo el período del Imperio Uigur Orkhon. Esto se evidencia en la retórica antibudista de algunos de los qaghans uigures posteriores. Sin embargo, los textos uigures maniqueos de este período contenían fuertes elementos budistas debido a los antecedentes de los traductores sogdianos. Además, la propia aristocracia uigur no había sido exclusivamente maniquea. Muchos también siguieron la fe cristiana nestoriana. Algunos incluso aceptaron el budismo, como lo demuestra el emperador tibetano Tri Relpachen, que encargó varias traducciones de textos budistas del tibetano al uigur poco después del tratado de paz del 821. Sin embargo, hubo otras razones además de la familiaridad que sin duda contribuyeron al cambio de religiones de los uigures.

En el 836, cuatro años antes de la toma kirguisa del reino uigur de Orkhon, el emperador Relpachen del Tíbet fue asesinado por su hermano, Langdarma (gLang-dar-ma, r. 836 – 842). Al asumir el trono, el nuevo emperador instituyó una severa represión del budismo en todo el Tíbet. Su objetivo era poner fin a la interferencia del Consejo Religioso en la política y al drenaje de la economía causado por la política de Tri Relpachen de legislar un apoyo público cada vez más grandioso a los monasterios. Langdarma cerró todos los monasterios y obligó a los monjes a quitarse los hábitos. Sin embargo, no destruyó físicamente estos complejos ni sus bibliotecas. Incluso sin acceso a la literatura escritural, el budismo continuó entre muchos practicantes laicos tibetanos.

En el 842, Langdarma fue asesinado por un monje que, según un erudito, era el jefe depuesto del Consejo Religioso y ex abad de Samyay. Siguió una guerra civil por la sucesión al trono, que resultó en la desintegración del Imperio tibetano. Durante las siguientes dos décadas, el Tíbet se fue retirando gradualmente de sus posesiones en Gansu y Turkestán Oriental. Algunas se convirtieron en entidades políticas independientes: primero Dunhuang, que pasó a ser conocido como el estado de Guiyijun (Kuei i-chün, 848 – 890) gobernado por un clan chino Han local, y luego Jotán (851 – 1006) gobernado por su propia e ininterrumpida línea real. En otras, los chinos Han locales tomaron el control inicial pero no establecieron un gobierno fuerte, por ejemplo, en Turfán, a partir del 851. Sin embargo, en el 866, las comunidades de inmigrantes uigures en estas antiguas posesiones tibetanas se habían vuelto lo suficientemente fuertes como para establecer su propio gobierno.

El Reino Qocho Uigur (866 – 1209) al principio incluía el área entre Turfán y Beshbaliq. Finalmente abarcó el borde norte de la cuenca del Tarim hasta Kucha. La parte oriental del borde sur hasta las fronteras de Jotán se convirtió en tierra de nadie, y unas pocas tribus tibetanas se quedaron atrás. El comercio a través de él entre la China Han y Jotán y luego hacia el oeste se paralizó. Kasgar permaneció en manos de los carlucos.

El Reino Amarillo Yugur (866 – 1028) ocupó el Corredor de Gansu. Guiyijun ayudó a los inmigrantes uigures a establecerlo mediante ayuda militar para expulsar a los restos del dominio tibetano. Muchos tibetanos huyeron al sur, a la región de Kokonor, donde la mayoría se había originado y donde finalmente surgió el Reino Tsongka (Tsong-kha). Los Yugures Amarillos pronto se volvieron contra sus aliados en Guiyijun, tomándolo en el 890.

Otro grupo de personas, los tangut, vivió en la zona y pronto se convirtió en una fuerza importante en el desarrollo histórico. Estaban relacionados con los tibetanos y su territorio en el este de Gansu separaba a los Yugures Amarillos de los chinos Han en Chang'an. A mediados del siglo VII, los tangut habían huido de su tierra natal en la región de Kokonor debido a los constantes ataques del Tíbet central y se habían refugiado en el este de Gansu bajo la protección de los Tang. Allí conocieron por primera vez el budismo. Un siglo después, sus filas se vieron engrosadas por más refugiados tangut que huían de la actividad militar tibetana en la región después de la rebelión de An Lushan.

Todas estas áreas de Gansu y Turkestán Oriental a las que se había extendido la cultura tibetana se salvaron de la represión del budismo por parte de Langdarma. De hecho, muchos refugiados budistas tibetanos buscaron asilo allí y, por lo tanto, el budismo estaba floreciendo en estas regiones cuando llegaron los uigures orkhon. Sin embargo, el budismo de estilo chino Han era la forma principal, aunque con fuertes influencias tibetanas y, en Turfán, grandes dosis de elementos sogdianos y tocarios.

Mientras tanto, el budismo sufría una persecución aún peor en la China Han que en el Tíbet. Durante el siglo posterior a las reformas del emperador Tang, Xuanzong, para frenar el poder budista, los monasterios budistas chinos Han habían recibido nuevamente el estatus de exención de impuestos. Poseían una parte desproporcionada de la riqueza de la nación, en particular los metales preciosos utilizados para las imágenes de los templos, y empleaban a un gran número de laicos en las vastas propiedades que poseían. Las damas y los eunucos del harén imperial eran extremadamente devotos de los monjes y monjas e influyeron en los emperadores para que se permitieran estos excesos.

Cuando el emperador Wuzong (Wu-tsung, r. 841 – 847) ascendió al trono, los funcionarios de la corte taoísta lo persuadieron para que derrocara la política del emperador anterior hacia los monasterios budistas. Impulsado por la celosa ansiedad de estos funcionarios por la influencia del harén imperial en la política y por su preocupación por la economía nacional, Wuzong tomó medidas. En el 841, ordenó a todos los monjes que tenían mujeres y se aprovechaban de las supersticiones del pueblo que se quitaran los hábitos y se confiscara todo el exceso de dinero y bienes inmuebles propiedad de los monasterios. Al hacerlo, estaba cumpliendo el papel tradicional de los emperadores chinos Han del norte como protectores de la pureza de la doctrina budista.

Los ministros taoístas, sin embargo, no quedaron satisfechos con la medida del Emperador. Pidieron la eliminación de todas las influencias extranjeras en la China Han y el regreso a los valores y la ética tradicionales. Al identificar no solo al maniqueísmo y al cristianismo nestoriano, sino también al budismo como religiones extranjeras, actuaron primero contra las dos primeras, ya que estaban presentes en la China Han en una escala más limitada. En el 843, influyeron en el Emperador para que impusiera una prohibición total del maniqueísmo y el cristianismo nestoriano en todo el imperio y expulsara a todos sus clérigos. Esto afectó no solo a la comunidad mercantil sogdiana, sino también a cualquier nobleza uigur que pudiera buscar refugio en la China Han. En el 845, la facción taoísta convenció al Emperador de destruir todos los templos y monasterios budistas excepto unos pocos, confiscar y fundir sus imágenes hechas de metales preciosos, devolver a todos los monjes y monjas a la vida laica, despedir a todos los laicos que prestaban servicio en tierras monásticas y apropiarse de todas las propiedades monásticas.

Es digno de mención que esta persecución y prohibición de las religiones extranjeras nunca se extendió al islam. La comunidad mercantil musulmana se limitaba a las ciudades costeras del sudeste. No recorrieron la Ruta de la Seda hasta siglos después. Los sogdianos, los chinos Han y los tibetanos realizaban ese comercio, y los uigures estaban ansiosos por ganar una parte. La competencia era feroz y el hecho de que la severidad de los ministros taoístas estuviera dirigida no solo a los budistas, sino también a los maniqueos y los cristianos nestorianos, indica que estaban motivados principalmente por preocupaciones económicas.

El Tíbet estaba al borde de una guerra civil y claramente a punto de perder su control sobre Gansu y Turkestán Oriental. Los únicos rivales que quedaron para el vacío de poder que dejarían los tibetanos en la Ruta de la Seda fueron los uigures y los sogdianos. El hecho de que la persecución se dirigiera únicamente a las religiones sogdianas, chinas Han, tibetanas y uigures, y no a los árabes o persas, confirma que el foco de la política de los ministros Tang era la Ruta de la Seda y Asia Central, no los mares del sur. Si la persecución religiosa en Asia Central no se llevaba a cabo por razones políticas, era por motivos económicos y casi nunca por motivos espirituales o doctrinales.

Tras la muerte de Wuzong en el 847, el nuevo emperador, Xuanzong (Hsüan-tsung, r. 847 – 860), ejecutó a los líderes taoístas y pronto dio permiso para la restauración del budismo. Sin embargo, la mayoría de las sectas budistas chinas Han no pudieron sobrevivir a esta severa persecución. Solo se recuperaron las escuelas Chan (zen japonés) y Tierra Pura, la primera debido a su ubicación en las zonas montañosas más remotas de la China Han occidental y su falta de dependencia de las bibliotecas monásticas, y la segunda debido a su base popular y no académica.

A medida que la dinastía Tang decayó en el poder hasta su fin en el 907 y la China Han se dividió durante el Período de las Cinco Dinastías (907 – 960), los chinos Han perdieron toda influencia efectiva en Asia Central. La estrategia de los ministros taoístas para eliminar la competencia en la Ruta de la Seda y obtener ventajas económicas para la China Tang terminó en un fracaso.

Este fue entonces el contexto político y económico dentro del cual los uigures de Orkhon cambiaron su religión del maniqueísmo al budismo. Al igual que con el cambio de los turcos orientales del chamanismo al budismo y viceversa, y la conversión anterior de los uigures del chamanismo al budismo y luego al maniqueísmo, tres factores influyeron principalmente en el cambio y la elección de religión. Primero, la necesidad de una fuerza unificadora que reuniera al pueblo detrás de una nueva dinastía. En segundo lugar, estaba la búsqueda de poderes sobrenaturales para apoyar el nuevo gobierno, basándose en la evaluación del éxito de varias religiones a la hora de apuntalar otros regímenes extranjeros. En tercer lugar, estaba la prioridad de obtener beneficios económicos del control del comercio de la Ruta de la Seda.

Los uigures qocho y los yugures amarillos estaban iniciando no solo nuevas dinastías, sino también nuevas formas de vida como habitantes urbanos sedentarios de oasis. El maniqueísmo había demostrado estar en quiebra como religión estatal capaz de proporcionar el poder sobrenatural para sostener su anterior Imperio Orkhon. Necesitaban una nueva religión en torno a la cual reunirse y que les brindara el apoyo extramundano necesario para realizar la transición con éxito.

El Imperio tibetano acababa de colapsar y la China Tang estaba en vísperas de la desintegración. Los uigures habían luchado anteriormente contra ambos y conocían sus fortalezas y debilidades. Desde un punto de vista nómada y chamánico, el fracaso de ambos solo podría atribuirse a su reciente persecución del budismo. Los tibetanos y la China Tang habían ofendido a las deidades budistas y habían perdido su apoyo. El poder sobrenatural del budismo quedó claramente demostrado. Un siglo antes, los uigures habían decidido que las derrotas del emperador Tang a manos de los abasíes y la rebelión de An Lushan se debían a la debilidad del budismo y, por lo tanto, habían descartado esa fe en favor del maniqueísmo. Sin embargo, el curso de los acontecimientos demostró que su evaluación era errónea.

Además, tanto el Tíbet como la China Tang estaban ahora aislados de la Ruta de la Seda y eran demasiado débiles para controlar su lucrativo comercio, que todavía estaba mayoritariamente en manos de los sogdianos. Muchos refugiados tibetanos centrales y budistas chinos Han, que huían de la persecución en sus propias tierras, estaban acudiendo en masa a los territorios por los que pasaba la parte oriental de la Ruta de la Seda, a saber, Turfán, Guiyijun, el corredor de Gansu, la región de Kokonor en el noreste del Tíbet y la Reino tangut. Esto se debió a que el budismo continuó floreciendo en todas estas áreas sin obstáculos gubernamentales. Por tanto, el budismo fue indudablemente más fuerte en la parte oriental de la Ruta de la Seda que el maniqueísmo o el cristianismo nestoriano. Además, como tanto el Tíbet como la China Tang acababan de terminar períodos de represión del budismo, quienes seguían esta fe a lo largo de la Ruta de la Seda carecían de un patrocinio real fuerte. Los monjes y los laicos darían la misma bienvenida a un gobernante religioso que asumiera este papel.

Por lo tanto, dado que el budismo estaba tan bien establecido y estable en Turkestán Oriental y Gansu, no solo entre los sogdianos, sino también entre los demás pueblos de Asia Central en la región, y dado que muchos uigures ya estaban familiarizados con él, particularmente aquellos que ya vivían en estas áreas, el budismo era la elección lógica de religión para los príncipes uigur qocho y yugur amarillo. Convertirse en defensores del budismo los colocaría en la posición más fuerte para ser aceptados como señores y protectores de la Ruta de la Seda. Los gobernantes de ambos reinos, por lo tanto, asumieron el título de “príncipe bodisatva”, como lo habían hecho los gobernantes uigures anteriores un siglo y medio antes, cuando controlaban Turfán.

Con la ayuda de los sogdianos multilingües, los uigures comenzaron a traducir las escrituras budistas a su idioma, sin embargo, no de ediciones sogdianas, sino de textos chinos Han y tocarios, tomando prestados elementos de traducciones anteriores del antiguo turco. Los sogdianos no tradujeron de sus propios textos tal vez porque deseaban mantener su identidad cultural única y no perderse en una cultura budista uigur en la que todos seguían la misma tradición escritural.

A mediados del siglo IX, cuando el califato abasí comenzaba a perder su control directo sobre Asia Central, el islam todavía se limitaba principalmente a Sogdiana. Se encontró entre los descendientes árabes y la población local que habían aceptado la fe no por la fuerza, sino principalmente debido a la atracción por la alta cultura islámica. Cuando los abasíes lideraron yihads contra Saurastra y Kabul, aunque sus oponentes eran budistas, sus guerras santas no tenían como objetivo destruir el budismo per se. En ambos casos, los líderes musulmanes habían confundido a los defensores del budismo con los musalemiyya anti-abasíes y los rebeldes chiitas maniqueos. En su mayor parte, los abasíes eran tolerantes con el budismo y mantenían relaciones comerciales y culturales con los países budistas.

En las décadas siguientes se produjo un cambio importante cuando Asia Central quedó bajo el dominio de varios pueblos turcos. Varios de los estados turcos adoptaron el islam porque sus líderes habían sido jefes militares esclavos bajo los abasíes y habían obtenido su libertad al convertirse al islam. Uno de ellos, sin embargo, el estado karajánida, aceptó voluntariamente el islam por muchas de las mismas razones por las que los pueblos turcos anteriores, como los turcos orientales y los uigures, habían cambiado de religión y adoptado el budismo, el chamanismo o el maniqueísmo. Lo más importante en la mente de estos gobernantes turcos eran las cuestiones del poder sobrenatural para apoyar su estado y las estrategias geopolíticas para hacerse con el control del comercio de la Ruta de la Seda. La mayor expansión del islam hacia Asia Central y la India y su interacción con el budismo en ambas regiones será más comprensible en ese contexto.