Del rey Songtsen Gampo al rey Trisong Detsen

Songtsen-Gampo era el gobernante trigésimo segundo de Yarlung (Yar-klungs), un pequeño reino en el Tíbet central. En el curso de la expansión de su territorio y el establecimiento de un vasto imperio que se extendía desde las fronteras de Bactria hasta las de la China han y desde Nepal hasta las fronteras de Turkestán Oriental, conquistó Zhang-zhung. Según sus registros históricos, Zhang-zhung en un momento también se extendió por toda la meseta tibetana. En el momento de su derrota, sin embargo, solo incluía el Tíbet occidental.  

Dejemos a un lado las cuestiones de la extensión más lejana de las fronteras de Zhang-zhung, la presencia de características de tipo budista en Zhang-zhung en el apogeo de su imperio y su posible origen. Sin embargo, podemos suponer razonablemente a partir de la evidencia encontrada en las tumbas de los reyes Yarlung que precedieron a Songtsen-gampo que, al menos el sistema Zhang-zhung de rituales de la corte era común tanto en la región natal del Emperador como en la tierra que conquistó en el Tíbet occidental. A diferencia del budismo, los rituales de Zhang-zhung no eran un sistema extraño de prácticas y creencias, sino una parte integral de la herencia pan-tibetana. 

Con el fin de estabilizar las alianzas políticas y su propia posición de poder, Songtsen-gampo se casó con princesas, primero de Zhang-zhung y luego, al final de su reinado, con princesas de la China Tang y Nepal. Después de casarse con la princesa de Zhang-zhung, mandó asesinar a su padre, Lig-nyihya (Lig-myi-rhya), el último rey de Zhang-zhung. Esto permitió que el enfoque del apoyo ritual nativo del culto imperial se desplazara hacia él y su estado en rápida expansión.

El emperador Songtsen-gampo introdujo el budismo en el Tíbet a través de la influencia de sus esposas china han y nepalesa. Sin embargo, no echó raíces ni se extendió a la población en general en ese momento. Algunos estudiosos modernos cuestionan la historicidad de la esposa nepalí, pero la evidencia arquitectónica del período indica al menos una cierta influencia cultural de Nepal en este momento.  

La principal manifestación de la fe extranjera fue un conjunto de trece templos budistas que el Emperador había construido en sitios geománticos especialmente elegidos alrededor de su reino, incluido Bután. Con el Tíbet concebido como una mujer demonio acostada de espaldas y las ubicaciones de los templos cuidadosamente seleccionadas de acuerdo con las reglas de la acupuntura china aplicadas al cuerpo de la mujer demonio, Songtsen-gampo esperaba neutralizar cualquier oposición a su gobierno por parte de los espíritus malévolos locales.  

De los trece templos budistas, el principal se construyó a ochenta millas de la capital imperial, en el sitio que más tarde se conocería como "Lhasa" (Lha-sa, El lugar de los Dioses). En aquel entonces, se le llamó “Rasa” (Ra-sa, el Lugar de las Cabras). Los eruditos occidentales especulan que persuadieron al emperador de que no construyera el templo en la capital para no ofender a los dioses tradicionales. No está claro quién manejaba estos templos budistas, pero presumiblemente eran monjes extranjeros. Los primeros monjes tibetanos no ordenaron nada hasta casi un siglo y medio después.   

Aunque las historias piadosas describen al Emperador como un modelo de la fe budista y aunque los rituales budistas se realizaron sin duda para su beneficio, no eran la forma exclusiva de ceremonia religiosa patrocinada por la corte imperial. Songtsen-gampo mantuvo en su corte a sacerdotes de la tradición nativa y a su nobleza de apoyo, y encargó estatuas de deidades indígenas para colocarlas junto a las budistas en el templo principal de Rasa. Al igual que sus predecesores, él y sus sucesores fueron enterrados en Yarlung de acuerdo con los antiguos ritos pan-tibetanos prebudistas. Al igual que Gengis Kan casi seis siglos después, el emperador tibetano dio la bienvenida no solo a su tradición nativa, sino también a una religión extranjera, a saber, el budismo, que podría proporcionar rituales para aumentar su poder y beneficiar a su imperio.

Una prueba más de la política de Songtsen-gampo de utilizar la invención extranjera para impulsar su poder político es la adopción de una forma escrita para el idioma tibetano. Aprovechando la larga historia de relaciones culturales y económicas de Zhang-zhung con Jotán, Gilgit y Cachemira, el Emperador envió una misión cultural, dirigida por Tonmi Sambhota (Thon-mi sambhota) a la región. En Cachemira, se reunió con el maestro jotanés, Li Chin (Li Byin) - Li, la palabra tibetana para Jotán, indica claramente el país de origen de este maestro. Con su ayuda, la misión ideó un alfabeto para escribir el idioma tibetano basado en la adaptación jotanesa de la escritura india Upright Gupta. Los relatos históricos tibetanos confunden el lugar de composición de la nueva escritura con el lugar de origen de su modelo y, por lo tanto, explican que el tibetano escrito se basa en el alfabeto de Cachemira.    

Los eruditos tibetanos modernos han descubierto que, antes de este desarrollo, Zhang-zhung ya tenía una forma de escritura y que esta era la base de las letras cursivas tibetanas. Sin embargo, el modelo para la escritura Zhang-zhung también habría sido el alfabeto jotanés.

Songtsen-gampo supuestamente usó la nueva escritura para una traducción que encargó de un texto budista sánscrito que había llegado a Yarlung como un regalo de la India dos siglos antes. La principal actividad de traducción en este momento, sin embargo, era de textos astrológicos chinos y de textos médicos chinos e indios, y esto era bastante limitado. El Emperador empleó el sistema de escritura principalmente para enviar mensajes militares secretos a sus generales en el campo. Esto siguió la costumbre de Zhang-zhung de usar mensajes escritos codificados (tib. lde’u) para tales propósitos.  

Una facción de la corte imperial tibetana estaba en contra del patrocinio del emperador Songtsen-gampo y su dependencia del budismo. Sin duda, ellos estuvieron detrás de su decisión de no construir el principal templo budista en la capital imperial o incluso en el valle de Yarlung. Las historias tibetanas posteriores los llaman defensores de la religión "bon". Durante más de un siglo, ofrecieron una fuerte resistencia a la política imperial. Pero, ¿quiénes eran estos seguidores del "bon" que se opusieron al budismo y, más tarde, fueron sin duda los responsables de la fría recepción del islam? ¿Y cuáles fueron las razones de su hostilidad? 

Según los eruditos tibetanos, la palabra bon significa un encantamiento que se usa para controlar las fuerzas espirituales y se refiere a un sistema de doce partes que incluye adivinación, astrología, rituales de curación y medicina herbal.   

Antes de finales del siglo XI e.c., el bon no era una religión organizada. Según algunos académicos, la palabra tibetana bon ni siquiera se usaba todavía, en ese momento, para el sistema indígena prebudista de creencias y rituales que incluía las cuatro artes tradicionales de adivinación, astrología, ritos curativos y medicina herbal. Se aplicó solo a una facción específica en la corte imperial. Aunque esta facción bon incluía a ciertos sacerdotes (tib. gshen) de la tradición nativa y a la nobleza específica asociada con ellos, la característica definitoria del grupo no era su creencia religiosa, sino principalmente su posición política. Había seguidores de las tradiciones nativas de adivinación y demás tanto dentro como fuera de la corte, incluso incluido el propio Emperador, a quienes no se les llamaba "adherentes del bon". Había nobles “bon” en la corte que no necesariamente se apoyaban en estas cuatro artes tradicionales. Ni siquiera todos los sacerdotes de la tradición nativa formaban parte de esta facción. Por ejemplo, dentro de la corte había quienes realizaban rituales de apoyo al culto imperial y, tras la muerte del Emperador, llevaban a cabo los tradicionales ritos funerarios imperiales. Fuera de la corte, había quienes realizaban rituales de adivinación o curación para vencer a los espíritus dañinos. Ninguno de ellos era considerado "miembro del bon".               

El grupo “bon”, entonces, estaba limitado a una facción anti-imperial, conservadora y, sobre todo, xenófoba de partes interesadas en la corte. Eran una facción de la oposición que deseaba tomar el poder. Al estar en contra del Emperador, naturalmente se oponían a cualquier cosa que pudiera impulsar la fuerza imperial, particularmente si se trataba de una invención extranjera. Por lo tanto, la hostilidad de esta facción hacia los rituales y creencias extranjeras no fue simplemente una manifestación de intolerancia religiosa, como lo implicarían las posteriores historias del budismo tibetano. Aunque podrían haber utilizado motivos religiosos para justificar sus recomendaciones de políticas anti-budistas, por ejemplo, una presencia budista enfadaría a los dioses tradicionales y provocaría un desastre, esto no implica que necesariamente apoyaran toda la tradición religiosa nativa. La facción “bon”, después de todo, no incluía a los sacerdotes que realizaban rituales indígenas para apoyar al Emperador.      

El sentimiento anti-budista de la denominada facción “bon” tampoco fue un signo de la insurrección de Zhang-zhung. Los sacerdotes nativos y la aristocracia de apoyo que formaron la oposición eran indudablemente del Tíbet central, no forasteros de Zhang-zhung. Este último era un territorio ocupado, no un distrito político integrado del imperio. Es poco probable que sus líderes hubieran servido como miembros de confianza de la corte imperial.

En resumen, la denominada facción anti-budista "bon" no era un grupo definido religiosamente ni regionalmente. Consistía en opositores al gobierno imperial en Yarlung, que estaban motivados por razones de poder político. Resistieron y obstruyeron cualquier vínculo extranjero que pudiera fortalecer la posición política del emperador tibetano, debilitar su propio estatus y ofender a sus dioses tradicionales. Incluso después de la muerte del emperador Songtsen-gampo, la xenofobia de esta facción siguió creciendo. 

El presentimiento de la facción xenófoba en la corte tibetana resultó estar bien fundado cuando, durante los primeros años del reinado del próximo emperador tibetano, Mangsong-mangtsen (Mang-srong mang-btsan, r. 649-676 e.c.), la China Tang invadió el Tíbet. Las fuerzas chinas han llegaron hasta Rasa y causaron un gran daño antes de que finalmente fueran rechazadas y derrotadas.

Durante los años siguientes de su gobierno, Mangsong-mangtsen estuvo dominado por un poderoso ministro de otra facción, que buscó expandir aún más el imperio. Este ministro conquistó Tuyuhun, un reino budista al noreste del Tíbet que seguía el estilo budista jotanés, y Kashgar, también dentro de la esfera cultural jotanesa. En el año 670 e.c., conquistó Jotán y tomó el control del resto de los estados oasis de la cuenca del Tarim además de Turfán. El rey jotanés huyó a la corte imperial Tang, donde el emperador chino le ofreció apoyo, elogiándolo por su resistencia a los tibetanos.  

Según los relatos jotaneses, los tibetanos causaron mucha destrucción durante la conquista del estado oasis, incluso dañando monasterios y santuarios budistas. Sin embargo, poco después se arrepintieron de sus acciones y se interesaron mucho por la fe budista. Este relato piadoso, sin embargo, puede ser una superposición del modelo del rey Ashoka, el emperador indio maurya que destruyó muchos templos y monumentos budistas antes de arrepentirse y adoptar el budismo. Sin embargo, algunos eruditos occidentales rastrean la participación más seria del Tíbet con el budismo desde este punto. Si el budismo ya hubiera sido fuerte entre los tibetanos, habrían honrado, no devastado, los monasterios jotaneses.  

Adoptando la manera jotanesa de traducir el vocabulario técnico budista a través de una etimología de cada sílaba, los tibetanos ahora comenzaron a importar y traducir algunos textos budistas jotaneses selectos. El contacto cultural fue en ambos sentidos, ya que los académicos también tradujeron un trabajo médico indio al jotanés que anteriormente se había traducido del sánscrito al tibetano. Con la corte imperial estableciendo vínculos extranjeros tan fuertes como estos, la aprehensión de la oposición xenófoba una vez más comenzó a crecer.    

Una lucha de poder entre el emperador tibetano, Tri Dusong-mangjey (Khri ‘Dus-srong mang-rje, r. 677 - 704 e.c.), y el clan de este ministro anterior debilitó seriamente a la corte de Yarlung. El Tíbet perdió su control militar y político sobre los estados del Tarim, aunque mantuvo una presencia cultural en sus oasis del sur. Sin embargo, el Imperio tibetano seguía siendo ambicioso. En el año 703 e.c., el Tíbet se alió con los turcos orientales contra la China Tang. 

Durante este período, la emperatriz china Wu (Wade-Giles: Wu, r. 684 - 705 e.c.) lideró un golpe de estado que derrocó temporalmente a la dinastía Tang al declarar que ella era Maitreya, el futuro Buda. La reina madre tibetana, Trima Lo (Khri-ma Lod), madre del emperador Tri Dusong-mangjey, era de un poderoso clan en el noreste del Tíbet que no sólo tenía simpatías budistas jotanesas debido a la influencia de Tuyuhun, sino también estrechos vínculos con la China Tang. Ella estaba en comunicación con la emperatriz Wu, y cuando su hijo, el emperador tibetano, murió en el año 704 e.c., destituyó a su propio nieto y gobernó como emperatriz viuda hasta su muerte en el 712 e.c. Hizo un arreglo con la Emperatriz Wu para que una princesa china han, Jincheng (Wade-Giles: Chin-ch’eng) llegara al Tíbet como novia para su bisnieto, Me-agtsom (Mes ag-tshoms), también conocido como Tri Detsugten (Khri lDe-gtsug-brtan), quien era solo un niño en ese momento. La princesa Jincheng era una devota budista y trajo consigo a un monje chino han para enseñar a las damas de la corte tibetana.      

La facción xenófoba de sacerdotes nativos y la nobleza se agitó extremadamente ante este desarrollo. Su influencia en la corte fue ahora desafiada una vez más por los monjes budistas chinos han como en los días del emperador Songtsen-gampo. Esta vez, sin embargo, la amenaza fue más grave, ya que los extranjeros ahora estaban presentes en la propia capital. Con las fuerzas sobrenaturales de esta religión extranjera invitadas nuevamente a impulsar el poder imperial, temían una represalia por parte de sus dioses nativos como se había manifestado sesenta años antes con la invasión Tang del Tíbet central. Sin embargo, por el momento, la facción "bon" sólo podía esperar el momento oportuno.     

La emperatriz viuda Trima Lo, siendo amiga de la corte china, ahora desvió las ambiciones militares del Tíbet de esa dirección y formó una alianza en el 705 e.c. con los turcos shahis en Gandhara y Bactria, esta vez contra los árabes omeyas. Cuando la emperatriz viuda falleció en el año 712 e.c. y Me-agtsom ascendió al trono imperial tibetano (r. 712 - 755 e.c.), todavía era menor de edad. La emperatriz Jincheng, al igual que la difunta emperatriz viuda, ejerció posteriormente una fuerte influencia en la corte tibetana.  

Mientras tanto, continuaba la lucha por el poder sobre Turkestán Occidental. En el año 715 e.c., después de que el general árabe, Qutaiba, tomara Bactria de los turcos shahis, el Tíbet cambió de bando y se alió con las fuerzas omeyas contra las que acababan de luchar. Las tropas tibetanas luego ayudaron al general árabe a tomar Ferganá de los turgueses y a prepararse para un avance contra Kasgar que estaba controlado por los turgueses. La alianza de los tibetanos con los turcos shahis y luego con los omeyas fue sin duda una oportunidad para mantener un punto de apoyo en Bactria, con la esperanza de restablecer su presencia militar, económica y política en la cuenca del Tarim. Los impuestos del lucrativo comercio de la Ruta de la Seda fueron el atractivo constante de sus acciones.

Uno podría estar tentado a especular que la anterior alianza tibetana con los turcos shahis para defender a Bactria de los omeyas se debió a que la facción llamada "bon" la identificaba con Tagzig, la patria bon, y deseaban evitar la profanación de su monasterio principal, Nava Vihara. Esta conclusión, sin embargo, no tiene lugar, incluso si uno permitiera sus dos premisas falaces de que el bon en ese momento era una religión organizada y que la facción bon era un grupo definido religiosamente. Incluso si pudiera haber un origen budista bactriano en algunos aspectos de la fe bon, los seguidores del bon no identificaron estas características como budistas. Los seguidores posteriores del bon, de hecho, afirmaron que los budistas en el Tíbet habían plagiado muchas de sus enseñanzas.

Por lo tanto, la facción bon en la corte tibetana no estaba liderando una "guerra santa" en Bactria. Además, tampoco lo hacían los budistas, como lo indica el hecho de que, tras la pérdida de Bactria y la devastación de Nava Vihara, los tibetanos no siguieron defendiendo el budismo en Bactria, sino que cambiaron de alianza y se unieron a los árabes musulmanes. La principal fuerza motivadora detrás de la política exterior de los tibetanos fue el interés político y económico, no la religión.  

Para no disgustar a sus aliados omeyas y poner en peligro su relación, la corte tibetana había acordado en el año 717 e.c. invitar a un maestro musulmán ante la insistencia del califa Úmar II. Sin embargo, tuvo poco que ver con un interés real en las doctrinas del islam. En el mejor de los casos, la emperatriz Jincheng podría haberlo visto como el emperador Songtsen-gampo había considerado originalmente el budismo, es decir, como otra fuente de poder sobrenatural que podría fortalecer la posición imperial. Los sacerdotes conservadores y la nobleza de la corte tibetana, por otro lado, habrían sido hostiles hacia el clérigo árabe. Habrían temido otra influencia extranjera, cuyos rituales podrían fortalecer aún más el culto imperial, debilitar su propio poder y arrastrar al Tíbet al desastre.

La fría acogida que recibió el maestro musulmán en el Tíbet, entonces, se debió principalmente a la atmósfera general de xenofobia difundida por la facción de oposición en la corte tibetana. No fue una señal de conflicto religioso islámico-budista o islámico-bon. Durante casi setenta años, la hostilidad de esta facción se había dirigido hacia el budismo y seguía haciéndolo. Para apreciar cómo su actitud hacia el islam encaja en este patrón de xenofobia, veamos brevemente los eventos que siguieron en el Tíbet.   

La dinastía Tang había restaurado su dominio en el año 705 e.c. con la abdicación de la emperatriz Wu. Sin embargo, la situación no se había estabilizado hasta el reinado del nieto de la emperatriz, Xuanzong (Wade-Giles: Hsüan-tsung, r. 713 - 756 e.c.). Este nuevo y poderoso emperador siguió una política anti-budista para tratar de debilitar el apoyo al movimiento de su abuela. En el año 720 e.c., un simpatizante anti-budista del Emperador Tang destituyó al rey budista local de Jotán y tomó el trono. Se produjo mucha persecución religiosa y muchos budistas huyeron. Dado que una gran afluencia de monjes bactrianos refugiados había llegado a Jotán cinco años antes debido al daño omeya de Nava Vihara, no es descabellado sospechar que habrían sido los primeros en huir de Jotán, por temor a que se repitiera su traumática experiencia en Bactria.

En el año 725 e.c., la emperatriz Jincheng hizo arreglos para que los monjes budistas refugiados de Jotán y la China han recibieran asilo en el Tíbet y construyó siete monasterios para ellos, incluido uno en Rasa. Este paso puso aún más frenéticos a los ministros xenófobos en la corte. Cuando la Emperatriz murió en el 739 e.c. en una epidemia de viruela, aprovecharon la ocasión para deportar a todos los monjes extranjeros en el país a Gandhara, gobernado por el aliado budista tradicional del Tíbet, los turcos shahis. Convencidos de que sus dioses habían sido ofendidos una vez más y habían recibido represalias, los ministros declararon que la presencia de los extranjeros y sus ritos religiosos en el Tíbet había sido la causa de la epidemia generalizada. Gandhara era un destino razonable para los monjes, ya que los turcos shahis también habían sido los gobernantes de Bactria, de donde indudablemente procedían muchos de los monjes. Un gran número finalmente se estableció en la región montañosa de Baltistán al norte de la porción Oddiyana de Gandhara.  

El poder de esta facción xenófoba culminó dieciséis años después, cuando en el 755 e. c., asesinaron al emperador Me-agtsom por sus fuertes inclinaciones hacia la China Tang y el budismo. Cuatro años antes, el mismo año en que las fuerzas Tang fueron derrotadas masivamente y expulsadas de Turkestán Occidental, el Emperador había enviado una misión tibetana a la China han para aprender más sobre el budismo. Fue encabezada por Ba Sangshi (sBa Sang-shi), el hijo de un ex enviado tibetano a la corte Tang. Cuando el emperador Tang Xuanzong fue destituido en una rebelión en el 755 e.c., la facción “bon” estaba convencida de que, si no impedían que Me-agtsom continuara con su locura (y, como consecuencia de esta misión, que indudablemente invitara a más monjes chinos han a la corte tibetana) no solo perderían poder, sino que el desastre para el país seguramente seguiría de nuevo como sucedió con la China Tang. En consecuencia, después de haber asesinado al emperador, instituyeron una persecución del budismo en el Tíbet durante seis años.