Shambhala: mitos y realidad

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Los primeros relatos de Shambhala

Cuando escuchamos la palabra Shambhala, evoca todo tipo de imágenes y asociaciones románticas en muchas personas. Proviene originalmente de fuentes hindúes y budistas. Lo encontramos por primera vez en un texto hindú temprano, El Vishnu Purana, del siglo IV e.c. Y allí habla de las diferentes eras, las cuatro eras del sistema mundial, terminando con el kaliyuga (“era de las disputas”). Y dice que el octavo avatar, o encarnación, de Vishnu nacerá en una ciudad llamada Shambhala. Se llama Kalki y destruirá a un grupo invasor que está empeñado en la destrucción. Y después de que los destruya, habrá una nueva edad de oro; ese será el final del kaliyuga.        

Luego, varios siglos más tarde, encontramos a Shambhala nuevamente en la literatura budista, específicamente en un grupo de material conocido como los textos de Kalachakra. Kalachakra significa la "rueda del tiempo" o "ciclos del tiempo". Allí encontramos una variación de lo que teníamos en la fuente hindú. Shambhala es toda una tierra, no solo una aldea, y habrá un rey que vendrá a la India desde allí, obtendrá las enseñanzas de Kalachakra del Buda y las llevará de regreso a Shambhala. Después de siete generaciones de reyes, habrá un nuevo rey que unificará todas las castas, el sistema indio de castas, las unificará todas y tomará el título de Kalki, este nombre del avatar de Vishnu. Y él predice que habrá una invasión en el futuro, varios siglos después, y que todos deben unirse para poder luchar contra esta invasión. Luego hay una sucesión de estos gobernantes Kalki, y el vigésimo quinto -es en su tiempo cuando ocurre esta invasión de las fuerzas que están empeñadas en destruir toda práctica espiritual; y las fuerzas de Shambhala, bajo el liderazgo de este Kalki, van a derrotar a estos invasores y nuevamente habrá una nueva edad de oro. Muy similar; solo una variante del tema.   

Shambhala en las enseñanzas de la Sociedad Teosófica

Así que veremos un poco más profundamente, un poco más adelante en nuestra charla, sobre los niveles adicionales de significado de Shambhala en las enseñanzas budistas. Pero ahora tenemos que empezar a pensar cómo fue para los primeros europeos que llegaron a la India y conocieron pequeñas piezas, o fueron introducidos a pequeñas piezas de la literatura hindú y la literatura budista. ¿Cómo pudieron entender eso? No tenían la ventaja que tenemos hoy en día de encontrar tanta literatura traducida disponible. De hecho, estas son las personas que hicieron los primeros diccionarios de sánscrito, de tibetano. Entonces son realmente los grandes pioneros, e intentaron encontrarle sentido a las pequeñas piezas que aprendieron y finalmente pudieron traducirlas, pero no tenían la imagen completa.  

Así que la primera vez que tuvimos algo escrito en un idioma europeo sobre Shambhala fue en 1833. Fue por el gran erudito húngaro Csoma de Körös (él es quien armó el primer diccionario tibetano-inglés). Y escribió un artículo sobre Kalachakra en el que menciona a Shambhala. Así que es la primera vez que alguien en Europa escucha algo sobre Shambhala. Y durante las siguientes décadas, descubrimos que hay un poco más disponible. En la década de 1860 tenemos un libro escrito por un alemán, Schlagintweit, llamado Budismo en el Tíbet, que también habla de Shambhala. Y el Vishnu Purana, el que tiene la versión hindú, que también se traduce al inglés.        

Es en este momento que Madame Blavatsky va a la India, y esta era la única fuente de información que tenía sobre Shambhala, de fuentes europeas. Hay que intentar comprender o apreciar la situación en la que se encontraba Blavatsky en la India: estaba el problema de los idiomas, no estaba muy clara la división entre lo que era el hinduismo y lo que era el budismo. Pero fue una gran pionera, y lo que intentó hacer fue explicar algunas de estas cosas que aprendió en términos y conceptos que eran más familiares para el público europeo en ese momento. En aquel entonces, había un gran interés en varias cosas ocultas, por lo que tradujo cosas que encontró en la literatura budista e hindú utilizando estas características ocultas. Así que esta fue en realidad una forma muy inteligente de introducir este material en Europa: intentar introducirlo en formas y conceptos con los que la gente ya está un poco familiarizada.    

Ahora, en términos del desarrollo de estas ideas europeas sobre Shambhala, encontramos que se desarrollan dos corrientes principales. Una es enfatizar Shambhala como una especie de paraíso, un paraíso espiritual. Y el otro se deriva de esta idea de que las fuerzas de Shambhala destruyeron o se deshicieron de los invasores dañinos que estaban tratando de acabar con toda práctica espiritual. Entonces se obtiene un aspecto más destructivo de Shambhala. En otras palabras, purificar con mucha fuerza el mundo de un supuesto mal.

Bueno, Blavatsky enfatizó el primer aspecto, de que Shambhala es una gran tierra espiritual. Y la forma en que lo presentó fue en términos de la geografía común que se encuentra en el budismo y el hinduismo, con el monte Meru en el centro y los cuatro continentes alrededor, y lo puso junto con la descripción de cuatro tipos diferentes de nacimiento que existen en el budismo: nacer de un útero, nacer de un huevo, nacer del calor y la humedad, y nacer por una especie de emanación. Y ella tomó esta idea - no estaba muy claro en la literatura a la que estuvo expuesta - la juntó con estos cuatro continentes, y les dio los nombres de varios lugares que eran más familiares en la literatura oculta en Occidente. Y dijo que, cuando uno de estos continentes - Lemuria, se llamaba - se hundió, los habitantes se trasladaron a otro de los continentes, al que llamó Atlántida; pero los desarrollados espiritualmente se fueron a otro lugar, llamado Shambhala. Así que aquí es donde puso a Shambhala. Y ella dijo que era una isla sagrada que se encontraba en el Gobi, el desierto de Gobi. Ella no afirmó que Shambhala era la fuente de sus enseñanzas, La Doctrina Secreta, pero sus seguidores, específicamente Alice Bailey y Helena Roerich, dijeron que las doctrinas secretas provenían de los maestros de Shambhala. Así que tengamos en cuenta que no tenían ninguna otra información en ese momento de las fuentes budistas o hindúes, por lo que, naturalmente, desarrollaron la idea de Shambhala dentro del contexto de sus propios antecedentes. Eso está bien.   

Shambhala identificado con Rusia

Ahora, en el lado tibetano, por supuesto, estaban familiarizados con Shambhala por la literatura de Kalachakra. Y en la literatura de Kalachakra se habla de dónde está Shambhala, y es una tierra en el norte. Así que el decimotercer Dalái Lama tenía un asesor buriato cuyo nombre era Agvan Dorjiev, y esto fue en el momento (a principios del siglo XX) cuando los rusos, los británicos y los chinos luchaban por el control de Asia Central, incluido el Tíbet. Y Dorjiev trató de convencer al decimotercer Dalái Lama de que su mejor fuente de protección sería Rusia, así que le dijo al ex Dalái Lama (quiero decir, el actual es el decimocuarto, aquel era el decimotercero) le dijo que en realidad Rusia era Shambhala y que el zar Nicolás II era la reencarnación de Tsongkapa, el gran maestro budista tibetano, y que la dinastía Romanov era descendiente de los gobernantes de Shambhala. Y aunque el decimotercer Dalái Lama tenía grandes esperanzas de que Rusia los protegería, el zar nunca estuvo de acuerdo. Sin embargo, como resultado de todos los esfuerzos de Dorjiev, se construyó un templo en San Petersburgo.          

Shambhala y Agharti

Ahora vamos un poco más allá en la historia hasta el período entre las dos guerras mundiales, y ahora se agrega otra característica oculta a la historia. Tuvimos, en dos novelas francesas del siglo XIX, una discusión sobre un lugar llamado Agharti. Este fue un reino subterráneo que preservó el conocimiento oculto, y vendrán de abajo de la tierra y ayudarán al mundo en una guerra para superar el materialismo y la destructividad.

Poco después de la revolución, un capitán polaco llamado Ossendowski, que estaba en Mongolia, convenció al barón von Ungern-Sternberg, que estaba en Mongolia tratando de causar todo tipo de dificultades allí, de buscar Agharti en Mongolia. Recordemos que Madame Blavatsky había dicho que Shambhala estaba en Mongolia, en el Gobi. Así que este fue el comienzo de estas expediciones para tratar de encontrar Shambhala o Agharti (de alguna manera los dos sitios se mezclaron) en Mongolia o en algún lugar de Asia Central.  

Los Roerichs, Shambhala y Agni Yoga

Y así, el siguiente en emprender una expedición fue un ruso, Nikolai Roerich (su esposa, Helena Roerich, fue la traductora de La doctrina secreta de Blavatsky al ruso). Entre 1925 y 1928 dirigió una expedición a las montañas de Altai para encontrar Shambhala. Creó un sistema espiritual llamado Agni Yoga (agni es la palabra sánscrita para fuego). Dijo que Shambhala era la fuente de todas las enseñanzas indias, las enseñanzas espirituales indias y, en particular, se centró en los Vedas, la tradición espiritual hindú más antigua, la tradición india, el poder del fuego (agni) para purificar. Así que fundó este sistema espiritual y enfatizó la oración por la purificación y la paz, en la que uno elige a Jesús, a Mahoma o al Buda como guía espiritual. Y dentro de todo esto, Shambhala representa la encarnación perfecta de una tierra de paz y práctica espiritual.  

Steiner, antroposofía y Shambhala

Luego tenemos a alguien llamado Rudolf Steiner, un alemán que dejó el movimiento teosófico porque no estaba de acuerdo con ellos en que Krishnamurti era el nuevo mesías. Dijo que Cristo revelará la tierra de Shamballa (Shambhala) con su Segunda Venida, y Maitreya estará allí como el líder espiritual de Shamballa. En el budismo, Maitreya es el futuro Buda, y llama a Maitreya el Anticristo y lo asocia con Lucifer. Lucifer, uno de los nombres del diablo... y él [Maitreya] limpiará el mundo de la incomprensión de las enseñanzas cristianas y enseñará el verdadero mensaje de Cristo. Y sus seguidores [de Steiner] establecieron lo que se llama la Sociedad Antroposófica.

Así que ahora vemos un ligero cambio en el otro aspecto de cómo se desarrolló la idea de Shambhala en el sentido de que se asoció con la destrucción, en este caso con Lucifer, incluso que destruirá los puntos de vista equivocados y traerá de vuelta las verdaderas enseñanzas. Una vez más, tenemos que recordar que esto ocurre en un período en el que todos estos movimientos se desarrollaron cuando realmente no tenían más información, por lo que estaban tratando de adaptar lo que habían aprendido de los pequeños fragmentos de la historia hindú y la tradición budista, y trataron de adaptarla para ayudar a la gente en ese momento a lidiar con todas las dificultades que tenían, especialmente entre las guerras mundiales.    

Alice Bailey y la "fuerza de Shamballa"

A continuación, tenemos a Alice Bailey. Alice Bailey había sido una de las personas que intentó convertirse en la líder del movimiento teosófico, pero perdió ante Annie Besant y fundó lo que llamó Lucifer Trust en Estados Unidos. Recordemos ahora, de Steiner, que Lucifer estaba asociado con Shamballa (Shambhala). Entonces ella tenía Lucifer Trust, y dijo que Shamballa era la fuente del fuego cósmico, y habló de él como la fuerza de Shamballa y lo asoció con Lucifer, dijo que era la fuente de poder destructivo para vencer y destruir las enseñanzas degeneradas y establecer la Nueva Era. Así, es de ella que obtenemos toda la idea de la Nueva Era (ella la llamó la Era de Acuario), y todo el movimiento de la Nueva Era tuvo nacimiento en sus ideas. Lo que es bastante interesante es que dijo que la fuerza de Shamballa podría usarse para bien o para mal, por lo que uno comienza a pensar en la película Star Wars, con la Fuerza y el lado oscuro: la Fuerza puede usarse para el bien o puede voltearse hacia el lado oscuro. Así que esta idea surge con Alice Bailey. Después de la Segunda Guerra Mundial, Alice Bailey dijo que Hitler tomó la fuerza de Shamballa como una herramienta de oscuridad y la usó para el lado oscuro.   

Interés nazi en Shambhala

Y luego tenemos muchas, muchas personas (no voy a repasar toda la historia) que intentaron asociar la fascinación nazi con lo oculto y buscaron algún poder especial, al que llamaron vril, que querían asociar con Shambhala. Entonces, existe una gran cantidad de literatura como esa. Así que algunos de ellos escribieron y reunieron algunas de las ideas de Agharti - que Shambhala estaba en realidad bajo tierra – y, con el tiempo, incluso tenemos la idea de platillos voladores bajo tierra en Shambhala que vienen para ayudar a combatir las fuerzas del mal. Y, por supuesto, los nazis enviaron una expedición al Tíbet a finales de los años 30. Aquí es cuando estaban interesados en medir el tamaño de la cabeza y demás en personas del Asia Central para demostrar que había algún tipo de origen común de la raza aria, que una rama fue a Alemania y una rama fue a Japón, conservando así, de alguna manera, la alianza entre los alemanes y los japoneses. Y, por supuesto, algunas personas especulan que esta expedición tenía en secreto la misión de intentar encontrar Shambhala en el Tíbet.  

Vemos que se desarrollaron tantas ideas diferentes en torno a la historia de Shambhala en nuestra literatura occidental, la literatura europea. Muchas tradiciones espirituales ocultas occidentales usaron Shambhala casi como una justificación de la pureza de sus enseñanzas, diciendo que sus enseñanzas provenían de Shambhala. Y como dije, algunos de ellos enfatizaron que era un gran paraíso espiritual, y algunos enfatizaron esta naturaleza destructiva de Shambhala -que destruirían las ideas degeneradas y traerían la nueva edad de oro. Entonces obtenemos este desarrollo de lo que llamaríamos el Mito de Shambhala. Ahora creo que es muy importante darse cuenta de que solo porque usamos la palabra mito en asociación con la imagen de Shambhala que obtenemos de estos diversos movimientos ocultistas occidentales, el uso de esta palabra mito no implica que las tradiciones espirituales que afirman que esa es su fuente, no sean tradiciones útiles; lo son. Pero si solo tratamos de aislar, en cierto sentido, esta idea de Shambhala, encontramos que la imagen que obtenemos (que es muy diferente en todos estos movimientos ocultistas occidentales) es bastante... aunque tiene algunas cosas que son similares a las ideas hindúes y budistas originales, es diferente.    

Relatos budistas de Shambhala

Así que permítanme explicar un poco acerca de cómo aparece Shambhala y su lugar en la literatura budista. La literatura en la que aparece es de este sistema, como mencioné, llamado Kalachakra (“ciclos del tiempo”). Este sistema surgió en la India bastante tarde, desde el punto de vista de la historia budista. Es difícil datarlo exactamente, pero diría que probablemente en el siglo IX o X, en ese período. Y aunque es muy difícil decir realmente dónde surgió, mi propia teoría personal es que surgió en el área que actualmente es la parte oriental de Afganistán, el norte de Pakistán, pasando a Cachemira; esta región.    

Cuando vemos la historia, por supuesto que existe la versión budista de la historia y hay un - ¿cómo podríamos decir? - una visión budológica más científica de la historia. Y, por supuesto, en la historia budista se habla en términos de que el propio Buda enseñó el texto de Kalachakra, y esto fue hace mucho tiempo. La datación del Buda en el sistema Kalachakra es diferente de la datación que encontramos en otros lugares: cuando la calculamos, se trata del 880 a.e.c. Hace mucho tiempo. Y en ese momento, Shambhala era una tierra en el norte. Y el rey de Shambhala, como mencioné, vino a la India donde el Buda lo enseñó, y llevó estas enseñanzas a Shambhala, donde florecieron. 

Como mencioné antes, había una línea de reyes, siete reyes después; el primero, se llama Kalki. Kalki significa "el unificador (o el sustentador) de las castas". Y entonces vivía en un reino en el que había personas que seguían muchas religiones diferentes, incluido el hinduismo y el budismo, y también había musulmanes allí, por eso, desde un punto de vista budológico, uno lo identifica con esta área que he mencionado, de Afganistán / Pakistán / Cachemira, porque así era la población allí, y era también al norte del centro de la India.   

En ese momento, el rey advirtió, este primer Kalki, que en el futuro habría una invasión, y si toda la sociedad estaba dividida en castas, y la gente ni siquiera podía comer una con la otra, mucho menos cooperaría entre sí, entonces perderían ante esas fuerzas destructivas. Entonces, para tener paz en su tierra, todos debían unirse en una sola casta. Y los unió a todos en lo que se llama una iniciación o empoderamiento en el sistema de meditación Kalachakra, porque todos los que reciben un empoderamiento (o iniciación) juntos se convierten en lo que se conoce como hermanos y hermanas vajra; así que todos se convierten en una sola familia. Entonces las enseñanzas florecieron, porque esta guerra e invasión no iba a suceder hasta veinticinco generaciones después, en el futuro. Así que se proyecta que todo esto ocurrirá en el pasado remoto, siete generaciones después del Buda, por lo que todavía estamos en el período anterior a la Era Común. Entonces se tiene esta continuación de las líneas de estos reyes, estos reyes Kalki; hay una línea de veinticinco de ellos.      

Y, de alguna manera, los maestros budistas de la India se enteraron de esto, de Shambhala y de las enseñanzas de Kalachakra, y dos famosos maestros indios partieron en busca de Shambhala. Así que toda esta tradición de Roerich y esta gente que va a encontrar Shambhala no es algo nuevo. Pero lo que es muy interesante es que estas dos expediciones de maestros budistas desde la India nunca llegaron a Shambhala. El primero llegó a las montañas del Himalaya, y uno de los Kalki, uno de estos gobernantes, envió una emanación de Manjushri, otra figura budista, que encarna la sabiduría, el darse cuenta que discrimina del Buda, envió una emanación a este maestro budista; y este Manjushri reveló las enseñanzas de Kalachakra al maestro indio llamado Chilupa. Luego, dos generaciones más tarde, hubo otro maestro de la India, llamado Kalachakra-pada el Anciano, que también se dispuso a encontrar Shambhala. Nuevamente en la región del Himalaya recibió una visión que fue enviada por otro de estos reyes Kalki; en esta visión, nuevamente, fueron reveladas las enseñanzas de Kalachakra. De ese primer maestro, Chilupa (se las había dado a su discípulo, que se llamaba Pindo) y Kalachakra-pada el Anciano también obtuvo ese linaje, por lo que se combinaron y los linajes en la India se desarrollaron a partir de eso. Y, finalmente, las enseñanzas fueron al Tíbet, y del Tíbet fueron a Mongolia y Buriatia, Kalmukia, etc. Entonces, cuando leemos que Blavatsky recibió revelaciones secretas de las enseñanzas, etc., esto no es nada nuevo en las tradiciones indias.

Pero esa es la explicación budista tradicional de la historia. Los budólogos cuestionarían eso, por supuesto. En cualquier caso, parecen estar de acuerdo en términos del período histórico en el que esta literatura aparece por primera vez en forma escrita. Entonces, dos formas diferentes de explicar, y una simplemente lo deja así: explicando la historia.

Amenaza de invasión de los fatimíes

Lo que también es bastante interesante, en términos del período histórico en el que esto se desarrolló, fue que en Afganistán... esto era parte de un gran imperio musulmán, un imperio árabe musulmán, llamado Imperio Abasí, y eran los líderes del mundo islámico. En ese momento había otra dinastía, que se desarrolló en Egipto, llamada Fatimí, la cual tenía un estado vasallo que los seguía al otro lado de los Abasíes, en Pakistán (el área llamada Multan), quienes querían asumir el liderazgo del mundo islámico. Estaban a ambos lados del Imperio abasí y todo el mundo estaba realmente temeroso de una invasión.  

Y así, esta es la situación histórica en la que esta literatura floreció o se desarrolló en esta área. Entonces esta idea de invasiones, todos reuniéndose para luchar y demás (que encontramos incluso antes en la literatura hindú y también en la literatura de Kalachakra) fue una muy buena enseñanza, apropiada para ese tiempo. Si la gente tendrá que enfrentar una invasión y luchar contra ella, tendrán que cooperar entre sí; no pueden tener castas diferentes, ideas diferentes que les impidan cooperar. No significa que todo el mundo tenga que volverse budista; simplemente significa que todo el mundo tiene que unirse. Esta idea (que evolucionó en Europa) de Shambhala como un área que será una tierra de paz y que puede traer paz al mundo, etc., tiene su origen aquí, incluso históricamente, en el siglo X en esta área de Asia.  

Shambhala a nivel externo, interno y espiritual

Ahora, la forma en que están organizadas las enseñanzas de Kalachakra es de acuerdo con tres áreas. Kalachakra, como dije, significa “ciclos del tiempo” y habla de ciclos externos, ciclos internos y ciclos alternativos (que son los ciclos espirituales). Y todo lo que se describe en el sistema Kalachakra tendrá equivalentes en cada uno de estos tres niveles. Eso incluye a Shambhala también. Así que tenemos el nivel externo de Shambhala, y ese es un lugar, que acabamos de describir, donde se conservaron y florecieron las enseñanzas de Kalachakra, que está en el norte. Y este lugar tiene una ubicación específica en las enseñanzas de geografía, porque los ciclos externos abordan los ciclos del tiempo en términos de astronomía, el movimiento de los planetas, por lo que tenemos muchas enseñanzas sobre cómo calcular el calendario, cómo calcular la posición de los planetas y cómo todo pasa por ciclos. La historia también pasa por ciclos. Entonces, encontramos la idea de una especie de kaliyuga, una guerra para superar estas fuerzas destructivas y el comienzo de una nueva era dorada: todo eso está ahí.     

Shambhala es el lugar donde se guardan las enseñanzas espirituales especiales y donde surgirán las fuerzas que vencerán a estos invasores. En cierto sentido, es un reino puro; pero es un reino puro dentro del reino humano. Las personas que viven allí son humanos; no son algo más allá del nivel humano. Pero la pregunta es: ¿es realmente un lugar físico al que podríamos ir? Si revisamos en la versión budista de la historia, nunca llegó nadie que intentara llegar allí, por lo que la conclusión a la que llega la mayoría de la gente es que se trata de una especie de reino espiritual en lugar de una ubicación física real en este planeta.

Pero algunas personas han ido allí y eso no es muy fácil de entender. Mi propio maestro fue uno de los maestros de Su Santidad el Dalái Lama - se llamaba Tsenzhab Serkong Rinpoche - y su padre [Serkong Dorjechang] fue el yogui budista más famoso de su tiempo, mismo que pertenecía al linaje de las enseñanzas de Kalachakra; era una de sus especialidades. Serkong Rinpoche dijo: "Mi padre fue a Shambhala y trajo una fruta de Shambhala, y estaba allí, en nuestra casa, en el altar". Entonces, ¿qué se hace con eso? Pero, a pesar de que dijo -y no me imagino que mentiría- que su padre había traído una fruta de Shambhala, eso no prueba necesariamente que Shambhala sea un lugar físico al que se puede ir, porque yo no creo que su padre realmente saliera en caravana del Tíbet para ir a Shambhala; pero obviamente viajó allí en su meditación.

Entonces, la explicación habitual que encontramos de los lugares físicos para Shambhala es que Shambhala en sí es un reino humano puro que no está en nuestra dimensión, pero puede haber lugares en nuestra Tierra que podrían representarlo. Porque, por ejemplo, hay muchos otros lugares sagrados budistas, como, por ejemplo, la montaña sagrada en la que vive Manjushri, la Montaña de los Cinco Picos, y hay una Montaña de los Cinco Picos [Wutai Shan] en China que la representa. Entonces, ¿es ese el lugar real donde vive Manjushri? No, pero lo representa y es un lugar muy especial.    

Entonces, si revisamos las enseñanzas de geografía en Kalachakra, habla de diferentes regiones, yendo más al norte, en el contexto de cómo se mide el día más corto del invierno en estos lugares, y da las medidas para eso; es parte de la astrología y la astronomía. Y si hacemos los cálculos, resulta que la latitud en la que se encuentra Shambhala, según los textos, correspondería a la latitud en la que encontraría el Monte Kailash, una montaña sagrada tanto para hindúes como para budistas, y eso tendría sentido. También en el texto se cuenta con una descripción de cómo se ve Shambhala geográficamente: es un valle rodeado de montañas por todos lados; hay dos pequeños lagos unidos con un pedazo de tierra en medio, ahí es donde el rey tenía su palacio. Curiosamente, si nos fijamos en los mapas de Cachemira, el valle de Srinagar se parece mucho a esta descripción, de modo que quizás ese era el modelo. Srinagar es la capital de Cachemira. Lo que parece es que se juntaron diferentes piezas de la geografía, de las ideas del Monte Meru y el Monte Kailash, etc., y todo se reunió en esta imagen que tenemos de Shambhala. Las enseñanzas de que todos deberían unirse en una casta son muy apropiadas para esa área en ese momento, porque de hecho estaban enfrentando la posibilidad de una invasión y una guerra. 

El nombre Shambhala tiene el significado de “tierra de la dicha”, y eso a veces también se asocia con el Monte Kailash, que es el hogar de Shiva; Shiva también representa el gozo, etc. Ahora, cuando se hace un paralelismo con el nivel interno, Shambhala representa el chakra del corazón, que también en algunos sistemas se ha asociado al lugar de la dicha. En las enseñanzas internas se habla de los ciclos del tiempo en términos de los ciclos de la respiración, el movimiento de los vientos o energías dentro del cuerpo, etc. Contamos con una gran descripción de los chakras y los canales y los vientos, etc. Entonces, el chakra más importante es, por supuesto, el chakra del corazón, y eso está representado por Shambhala; esa es la representación de nivel interno de Shambhala.       

Entonces, tenemos un nivel alternativo, y el nivel alternativo es, como dije, el nivel de la práctica espiritual, específicamente, la práctica budista. Porque cuando vemos los ciclos externos e internos, estos son impulsados por fuerzas del karma, se le llama; están impulsados por los hábitos, los instintos y las costumbres que construyen las personas que viven con una gran confusión sobre la realidad. Y debido a que están confundidas acerca de cómo existen, acerca de cómo existen otras personas, cómo existe el mundo, entonces tienen muchas emociones perturbadoras (codicia, apego, ira, celos, etc.) porque no ven la interconexión de todos, y por eso son muy egoístas: "tengo que conseguir todo para mí" y "alejar todo de mí", con rabia y odio, "eso me amenaza". Y sobre la base de eso, las personas actúan de manera destructiva, pelean entre sí, se lastiman, etc., y eso acumula lo que se llama karma.           

Así que eso construye hábitos y tendencias para continuar todo esto en un ciclo. Simplemente sigue y sigue y sigue y sigue, tanto externamente (en el mundo) como internamente (con enfermedades y demás dentro del cuerpo) - todo está fuera de balance; sin armonía. Entonces, todo el sufrimiento y los problemas que tenemos tanto externamente (en el mundo) como internamente (dentro de nuestro cuerpo) son impulsados por lo que se llama los vientos del karma, las energías del karma, que se basan en la confusión, que provienen de la confusión y la ira, el odio y la codicia, etc. El objetivo de la práctica budista, la práctica de Kalachakra, es superar todo esto, esas energías del karma. ¿Correcto? Esa es la verdadera batalla. Y los invasores son estos vientos del karma, estas energías del karma. Y la forma de lograr la liberación de todo esto, la paz, es primero hacerlo internamente, y eso se extenderá externamente. ¿Entonces, cómo hacemos esto?              

Para poder vencer estas fuerzas del karma, estos vientos, estas energías, que corren salvajemente por el cuerpo, tenemos que unirlas todas. Y así, a través de varios tipos de prácticas de yoga que se realizan en lo que se llama práctica de tantra, uno trabaja para reunir todos estos vientos y energías en el chakra del corazón, sobre la base de tener una comprensión correcta de la realidad y una motivación adecuada, concentración perfecta, disciplina ética perfecta, etc. Esta es una práctica muy avanzada. Pero es la misma imagen que teníamos en términos de Kalki, el sustentador (o unificador) de las castas. Todos estos diferentes vientos de karma, energías de karma, que corren salvajemente por el cuerpo son como las diferentes castas que no cooperan entre sí, y en Shambhala tienes que unirlos a todos en una sola casta. Entonces, en el chakra del corazón, debes unir todos estos vientos y hacerlos uno y, en este caso, disolverlos. Y cuando uno hace esto y tiene éxito, entonces llega a lo que se conoce como el nivel mental más sutil. Se conoce como la mente de luz clara. Y esa mente de luz clara es el significado último más profundo de Shambhala porque es con esta mente que uno puede obtener la perfecta comprensión no conceptual de la realidad y, de hecho, alcanzar la liberación y la iluminación. Así que ese es el nivel máximo de lo que representa Shambhala; esa es, de hecho, la "tierra de paz".                  

Conclusión

Podemos ver en esta breve presentación que, en las enseñanzas reales sobre Shambhala en la esfera budista, hay muchas, muchas piezas, y estas piezas dan diferentes aspectos de estas enseñanzas de Kalachakra y Shambhala. Hay muchos niveles diferentes. Y los primeros europeos que llegaron a la India solo pudieron recoger pequeñas piezas de ella. No tenían nada más disponible en ese momento, no era su culpa, pero no tenían disponibles en ese momento las traducciones de la imagen completa. Entonces, se formaron una idea general, con esta idea de que Shambhala representaba un paraíso espiritual, una tierra de paz, que por un lado llevó a la idea de Shangrila que encontramos en la novela Lost Horizon , de James Hilton; y también la idea de Shambhala como fuente para superar, con cierto sentido de guerra destructiva, las fuerzas de la ignorancia, la no espiritualidad; y la asociación de esto con una edad de oro completamente nueva, ya sea a nivel espiritual, estemos hablando de iluminación o del final del kaliyuga, o lo que sea, pero encontramos esto en las versiones occidentales que se desarrollaron. Entonces, de esta manera, podemos entender que Shambhala como símbolo ha sido muy útil, ciertamente en su contexto indio original, tanto hindú como budista, y ha sido útil en las diversas tradiciones ocultas occidentales que lo han utilizado basándose en la información que tenían. Así que ha sido útil en ambas esferas. Pero si hacemos la pregunta: "¿qué es realmente Shambhala?", la respuesta budista sería: "Todos ellos", lo que para algunos modos de pensar occidentales no es tan fácil de aceptar, pero todos tienen cierta validez.      

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