Шамбала: мифы и реальность

Через некоторое время мы поговорим о более глубоких значениях слова «Шамбала» в контексте буддийского учения. Но вначале я расскажу о том, что думали о Шамбале первые приехавшие в Индию европейцы, которые познакомились лишь с очень небольшой частью индуистской и буддийской литературы. Как они вообще могли понять, что написано в этих текстах? У них не было доступной переводной литературы – того преимущества, которое сейчас есть у нас. На самом деле эти люди были первыми составителями санскритских и тибетских словарей. Они действительно настоящие первооткрыватели. Они пытались осмыслить содержание тех небольших фрагментов информации, которые они изучили. В конце концов они смогли их перевести, однако они не видели всю картину.

Впервые Шамбалу на европейском языке упомянул в 1833 году выдающийся венгерский учёный Чома де Кёрёш. Он составил первый тибето-английский словарь и написал статью о Калачакре, в которой упомянул Шамбалу. Так в Европе впервые узнали о Шамбале. В течение последующих десятилетий о Шамбале становится известно чуть больше. В 1860-х немец Шлагинтвейт написал книгу «Буддизм в Тибете», в которой также упоминается Шамбала. Также на английский был переведён текст «Вишну-пурана», в котором изложена индуистская легенда о Шамбале.

В это же время в Индию уезжает Елена Блаватская. В тот период единственными доступными европейскими источниками информации о Шамбале были упомянутые тексты. Опять же, следует понять, в какой ситуации оказалась Елена Блаватская, приехав в Индию. Имел место языковой барьер, а разница между индуизмом и буддизмом была не очень чёткой. Блаватская была великой первооткрывательницей: она пыталась рассказать о том, что она узнала, используя знакомые европейскому читателю термины и концепции. Это был период возросшего интереса к оккультизму, поэтому она переводила то, что прочитала в индуистских и буддийских источниках, используя оккультистскую лексику. Представляя этот материал европейскому читателю, Елена Блаватская использовала очень мудрую стратегию: она использовала концепции, с которыми люди уже были немного знакомы.

Идеи о Шамбале в Европе развивались в двух основных направлениях. Первое направление мысли заключалось в том, что Шамбала – это что-то наподобие духовного рая. По другой версии считалось, что силы Шамбалы уничтожили вредоносных захватчиков, которые хотели искоренить духовную практику: эта версия подчёркивала разрушительный аспект Шамбалы, то есть принудительное очищение мира от так называемого «зла» силами Шамбалы.

Блаватская делала акцент на первом аспекте, утверждая, что Шамбала – это великолепная духовная страна. Она рассказывала о Шамбале, используя представления о географии, которые характерны для буддизма и индуизма, где говорится о горе Меру в центре и четырёх континентах вокруг неё. Блаватская соединила это описание с классификацией четырёх типов рождения, которые упоминаются в буддизме (рождение из утробы, из яйца, с помощью тепла и влаги, рождение посредством эманации). Блаватская взяла эту идею, которая была не очень чётко описана в доступной в то время литературе, и объединила её с представлениями о четырёх континентах, дав им названия, которые были на слуху у людей на Западе, читавших оккультную литературу. Она сказала, что один из этих континентов, Лемурия, был затоплен, и его жители переселились на другой континент, который она называла Атлантидой, но духовно развитые жители отправились в место под названием Шамбала. Вот что Блаватская рассказывала о Шамбале. Она также заявляла, что Шамбала – это священный остров, который был найден в пустыне Гоби. Она не утверждала, что Шамбала – это источник её учения, «Тайной доктрины», но её последователи, в частности Алиса Бейли и Елена Рерих, говорили, что «Тайная доктрина» пришла от мастеров Шамбалы. Прошу вас не забывать, что в то время у них не было никакой иной информации о буддийских или индуистских источниках, то есть они развивали идею Шамбалы, опираясь на собственный культурный контекст. 

Тибетцы, разумеется, знали о Шамбале по текстам Калачакры. В текстах Калачакры говорится о том, где Шамбала находится, – это «страна на севере». У Тринадцатого Далай-ламы был бурятский советник по имени Агван Доржиев. В то время, в начале 20-го века, русские, англичане и китайцы боролись за влияние над Центральной Азией, включая Тибет. Доржиев пытался убедить Тринадцатого Далай-ламу, что лучшим защитником Тибета может быть Россия, поэтому он сказал Далай-ламе, что Россия – это Шамбала, царь Николай II – реинкарнация Цонкапы, великого тибетского буддийского мастера, а династия Романовых – потомки правителей Шамбалы. Хотя Тринадцатый Далай-лама очень надеялся, что Россия защитит Тибет, российский царь не хотел этим заниматься. Тем не менее стараниями Доржиева в Санкт-Петербурге был построен буддийский храм.

Теперь мы поговорим об историческом периоде между двумя мировыми войнами, когда появляется ещё одна оккультистская история. В двух французских романах 19 века говорилось о месте под названием Агарти – подземном царстве, в котором сохранились оккультные знания. В будущем жители этого царства выйдут на поверхность, чтобы помочь в войне против материализма и деструктивных сил. 

Вскоре после революции польский капитан по фамилии Оссендовский, который на тот момент был в Монголии, убедил барона фон Унгерн-Штернберга, который тоже был в Монголии и чинил там всяческие беспорядки, поискать Агарти на территории этой страны. Помните, Елена Блаватская утверждала, что Шамбала находится в Монголии, в пустыне Гоби? Так начались экспедиции по поиску либо Шамбалы, либо Агарти (эти два места каким-то образом смешались) в Монголии или в Центральной Азии в целом. 

Следующим, кто отправился в подобную экспедицию, стал Николай Рерих (его жена, Елена Рерих, перевела «Тайную доктрину» Блаватской на русский). С 1925 по 1928 он возглавил экспедицию по поискам Шамбалы в Алтайских горах. Он создал духовную систему под названием агни-йога (агни на санскрите означает «огонь») и говорил, что Шамбала была источником всех индийских духовных учений. В частности, он сосредотачивался на очищающей силе огня (агни), упомянутого в Ведах – в самой ранней индуистской духовной традиции. Он основал свою духовную систему и сделал в ней упор на молитве об очищении и мире, в которой практикующие выбирали Иисуса, Мохаммеда или Будду в качестве духовного проводника. В рамках этого учения Шамбала предстаёт как идеальное воплощение страны, в которой распространена духовная практика и царит мир. 

Немец Рудольф Штайнер покинул теософское движение, не согласившись с тем, что новым мессией был Кришнамурти. Штайнер утверждал, что Христос откроет землю «Шамбаллы» (Шамбалы) во время своего второго пришествия, а Майтрея будет её духовным лидером. В буддизме Майтрея считается следующим буддой. Штайнер называл Майтрею антихристом и связывал его с Люцифером. Люцифер – это одно из имён дьявола. Штайнер считал, что Майтрея очистит мир от ложного понимания христианского учения и передаст истинное послание Христа. Последователи Штайнера создали так называемое «Антропософское общество».

Здесь мы уже наблюдаем, что идея о Шамбале начинает развиваться в другую сторону: эта страна связывается с аспектом разрушения (в данном случае – и вовсе с Люцифером), потому что она поможет уничтожить ложные воззрения, после чего будет возвращено истинное учение. Опять же, важно помнить, что все эти движения появились в то время, когда у людей было недостаточно информации, поэтому они пытались адаптировать те небольшие обрывки информации, которые они узнали из индуистской и буддийской традиций, чтобы помочь людям того времени справиться с трудностями, возникавшими в период между двух мировых войн.

Далее мы поговорим об Алисе Бэйли. Она была одной из тех, кто хотел возглавить теософское движение, однако, проиграв Анни Безант, основала собственное движение «Люцифер траст» («Люцис траст») в США. Помните, по Штайнеру Люцифер был связан с Шамбаллой (Шамбалой)? Итак, Бэйли основала «Люцифер траст» и утверждала, что Шамбалла была источником «космического огня», который она называла «силой Шамбаллы» и связывала с Люцифером. Она говорила, что это источник разрушительной силы, которая сможет победить и уничтожить выродившиеся учения, установив тем самым Новую эру. Именно от неё пошла идея «Новой эры», «Нью-эйдж» (она называла её Эрой Водолея). Всё движение нью-эйдж выросло из её идей. Что интересно, она также утверждала, что силу Шамбаллы можно использовать как во благо, так и во вред. Сразу вспоминается фильм «Звёздные войны», где есть «сила» и «тёмная сторона». Силу можно использовать во благо, а можно обратить её на тёмную сторону. Эта идея также принадлежит Алисе Бэйли. После Второй мировой войны Алиса Бэйли сказала, что Гитлер заполучил силу Шамбаллы и использовал её во вред.

Далее есть длинный список людей (я не буду их перечислять), которые связывали увлечения нацистов оккультизмом с Шамбалой и говорили, что те искали особую силу под названием врил. Появляется огромное количество литературы на эту тему. В некоторых книгах были совмещены идеи об Агарти и Шамбале (там говорилось, что Шамбала располагается под землёй), в результате чего появилась идея о том, что под землёй в Шамбале находятся летающие тарелки, которые появляются на поверхности, чтобы бороться с силами зла. Нацисты действительно отправляли экспедицию в Тибет во второй половине 30-х годов. Именно тогда они измеряли головы людей разных национальностей в Центральной Азии, пытаясь продемонстрировать, что арийская раса возникла из одного источника и что одна её ветвь пошла в Германию, а другая – в Японию. Это было необходимо, чтобы поддерживать союз между немцами и японцами. Конечно, некоторые люди считали, что на самом деле тайной целью этой экспедиции был поиск в Тибете Шамбалы.

Мы можем увидеть, как много идей о Шамбале возникло в западной и европейской литературе. Многие западные оккультные духовные традиции использовали Шамбалу практически как доказательство чистоты своего учения, заявляя, что их учение пришло прямо из Шамбалы. Опять же, некоторые утверждали, что Шамбала – это великолепный духовный рай, а другие подчёркивали разрушительную природу Шамбалы, говоря, что её сила разрушит выродившиеся идеи и положит начало золотому веку. Так развивалось то, что можно назвать мифом о Шамбале. Думаю, важно прояснить: хотя я использую слово «миф» в отношении представлений о Шамбале, которые появлялись в западных оккультных движениях, это не означает, что эти духовные традиции, называвшие Шамбалу источником своего учения, вредны. Они полезны, но если мы рассмотрим их представления о Шамбале вне контекста остальных их идей, то обнаружим, что эти разнообразные западные представления отличались от исходных индуистских и буддийских идей, хотя и содержали похожие элементы.

Теперь давайте я расскажу о том, как Шамбала описывается в буддийских текстах и какую роль играет. Как я уже говорил, тексты, в которых она упоминается, относятся к системе Калачакры («циклы времени»). Система Калачакры возникла в Индии довольно поздно с точки зрения буддийской истории. Трудно назвать точную дату, но, скорее всего, эти тексты появились в 9 или 10 веке. Хотя трудно определить, где они появились, моя теория заключается в том, что они появились на территории современных восточного Афганистана и северного Пакистана и далее вплоть до Кашмира.

Если проследить историю, то, разумеется, увидим две версии – буддийскую версию и более научный, буддологический взгляд на историю. Конечно, в буддийской истории говорится, что тексты Калачакры передал сам Будда и это произошло очень давно. В системе Калачакры приводятся другие даты жизни Будды, отличные от тех, которые можно увидеть в других источниках. Если провести расчёты, речь идёт о 880 г. до н. э. В то время Шамбала была страной на севере, а царь Шамбалы, как я уже говорил, пришёл в Индию, где Будда давал это учение, и принёс его обратно в Шамбалу, откуда оно потом и распространилось.

Как уже упоминалось, после этого правила династия из семи царей, первым из которых был Калки. «Калки» значит «объединитель каст» или «держатель каст». Он жил в царстве, где люди следовали разным религиям, включая буддизм и индуизм, а также ислам. Поэтому с буддологической точки зрения под это описание подходит район Афганистана, Пакистана и Кашмира: именно в этом регионе жили последователи всех этих религий, и он находится на севере относительно центральной Индии.

В то время царь предупредил первого Калки: «В будущем придут захватчики, и мы проиграем разрушительным силам, если всё общество будет разделено на касты и люди не будут даже есть друг с другом, не то что сотрудничать. Чтобы в наших землях был мир, все должны быть объединены в одну касту». Царь собрал всех людей и дал им посвящение в медитативную систему Калачакры. Поскольку все получили это посвящение вместе, они стали так называемыми «ваджрными братьями и сёстрами», то есть одной семьёй. Это учение процветало, поскольку нападение захватчиков должно было начаться в будущем, через 25 поколений. Всё это происходило в далёком прошлом, через семь поколений после Будды, задолго до начала нашей эры. Затем династия царей Калки продолжилась, их должно было быть 25.

Индийские буддийские мастера каким-то образом узнали о Шамбале и об учении Калачакры, и два знаменитых индийских мастера отправились искать Шамбалу. То есть движение Рериха и других людей, целью которых было отыскать Шамбалу, – это не какое-то новое веяние. Что интересно, две экспедиции, которые возглавили индийские мастера, не увенчались успехом: они не нашли Шамбалу. Первый мастер дошёл до Гималайских гор, и говорится, что один из царей Калки проявил эманацию Манджушри – ещё одного образа будды, который воплощает мудрость (способность к распознаванию) просветлённых существ. Эманация Манджушри передала этому индийскому мастеру по имени Чилупа учение Калачакры. Через два поколения на поиски Шамбалы отправился ещё один индийский мастер по имени Калачакрапада Старший. В районе Гималайских гор к нему тоже пришло видение, посланное одним из следующих царей Калки, и в этом видении также было передано учение Калачакры. Мастер Чилупа передал учение Калачакры своему ученику Пиндо. Калачакрапада Старший тоже получил передачу линии Чилупы. Таким образом две линии объединились, а остальные линии преемственности Калачакры в Индии появились из этого общего источника. В конце концов учение пришло в Тибет, а из Тибета – в Монголию, Бурятию, Калмыкию и так далее. Когда мы читаем о том, что Блаватская получила тайные учения, с точки зрения индийских традиций в этом нет ничего необычного.

Итак, это традиционная буддийская история. Буддологи, разумеется, поставят такую версию истории под сомнение. Как бы то ни было, они согласны по поводу датировки исторического периода, когда эти тексты впервые стали известны. Таким образом, есть две версии, одна из которых историческая и не затрагивает другие вопросы. 

Что ещё интересно, в этот исторический период, когда распространялось учение Калачакры, территория Афганистана была частью обширной арабской мусульманской империи – Аббасидской империи. Они были лидерами исламского мира. В то время существовала ещё одна династия, зародившаяся в Египте. Это была династия Фатимидов, вассалом которой было государство по другую сторону от Аббасидской империи, в Пакистане (тот район назывался Мултан). Фатимиды хотели перехватить первенство в исламском мире и их территории располагались по обе стороны от Аббасидской империи, поэтому все боялись вторжения.

Вот в каком историческом контексте в этих регионах распространялась литература, в которой говорилось о вторжении, о необходимости объединяться, отражать нападение и так далее: этот сюжет существовал и в ранней индуистской литературе, и в текстах Калачакры. Это учение очень подходило для того времени. Если люди хотят быть достаточно сильными, чтобы отразить вторжение, им нужно сотрудничать, у них не может быть разных каст и разных воззрений, которые будут мешать им объединяться. Это не значит, что всем нужно стать буддистами, но всем нужно объединиться. Получившая развитие европейская идея о том, что Шамбала – это земля, где царит мир, и что Шамбала распространит мир на всей планете, даже с исторической точки зрения восходит корнями к событиям 10 века в этой части Азии. 

Учение Калачакры разделено на три сферы. Калачакра переводится как «циклы времени», и в текстах говорится о внешних, внутренних и альтернативных (духовных) циклах. Всё, что описано в системе Калачакры, представлено на каждом из трёх уровней. Это касается и Шамбалы: есть внешний уровень Шамбалы – место на севере, которое мы описали, где учение Калачакры было сохранено и процветало. Оно описывается в учении как конкретное географическое место, поскольку внешние циклы связаны с циклами времени с точки зрения астрономии и движения планет, и там есть множество объяснений, как сделать расчёты для календаря, как вычислить положения планет и как все явления проходят по определённым циклам, в том числе историческим. Там говорится о калиюге и о войне, в ходе которой разрушительные силы будут разбиты, о начале нового золотого века – всё это содержится в описаниях внешних циклов.

Шамбала – это место, где хранятся особые духовные учения и откуда придут силы, которые победят захватчиков. В некотором смысле это чистые земли, однако они находятся в мире людей. Шамбалу населяют люди, а не сверхчеловеческие существа. Вопрос в том, является ли Шамбала физическим местом, куда мы можем попасть? Если посмотреть на буддийскую версию истории, туда пытались попасть разные мастера, но никому из них этого не удалось. Большинство людей приходит к выводу, что это духовный мир, а не физическое место на этой планете.

Тем не менее кое-кто смог туда попасть, и это непросто понять. Мой учитель Ценшаб Серконг Ринпоче был одним из учителей Его Святейшества Далай-ламы, а его отец Серконг Дорджечанг был одним из самых знаменитых буддийских йогинов своего времени. Он держал линию Калачакры, это была одна из его специализаций. Серконг Ринпоче говорил, что его отец был в Шамбале и принёс оттуда плод. Этот плод лежал на нашем домашнем алтаре. Как это понимать? Хотя мой учитель сказал (и я не думаю, что он лгал), что его отец принёс плод из Шамбалы, это необязательно доказывает, что Шамбала – это физическое место, в которое мы можем попасть. Я не думаю, что его отец действительно отправился на караване куда-то за границы Тибета, чтобы добраться до Шамбалы. Очевидно, он отправился туда в медитации.

Часто приводится объяснение, в соответствии с которым Шамбала – это один из чистых человеческих миров, который находится не в нашем измерении, однако на Земле могут быть места, которые могут символизировать Шамбалу. Есть много других подобных святых буддийских мест, например гора Утайшань (Гора пяти высот) в Китае, которая символизирует святую Гору пяти высот, на которой живёт Манджушри. На горе Утайшань действительно живёт Манджушри? Нет, однако это место символизирует обитель Манджушри, и это действительно особое место.

Если мы посмотрим на объяснения географии в учении Калачакры, то увидим, что в разделе, где представлены расчёты для измерения продолжительности самого короткого дня зимой, говорится о различных регионах, простирающихся дальше на север; это часть астрологической и астрономической системы. Если провести расчёты, окажется, что на широте, на которой в соответствии с текстами можно обнаружить Шамбалу, находится гора Кайлас (Кайлаш) – священная гора как для буддистов, так и для индуистов. В этом есть логика. Также в тексте есть описание того, как Шамбала выглядит с точки зрения ландшафта: это долина, окружённая со всех сторон горами, в середине которой расположены два небольших озера, разделённых фрагментом суши, на котором находится царский дворец. 

Интересно, что на картах Кашмира мы увидим долину Сринагар, которая очень подходит под это описание. Возможно, она была прототипом долины, описанной в тексте. Сринагар – столица Кашмира. Складывается впечатление, что разные географические описания сложились вместе, например о горе Меру или Кайлас и другие, и в результате получилось описание Шамбалы. Идеи о том, что всем нужно объединиться в одну касту, соответствовали духу того исторического периода, поскольку вероятность вторжения и войны действительно существовала в том регионе.

Название «Шамбала» означает «страна блаженства», что тоже иногда ассоциируется с горой Кайлас, поскольку это обитель Шивы, а Шива символизирует блаженство. На внутреннем уровне Шамбала символизирует сердечную чакру, которая тоже в некоторых системах была связана с блаженством. Во «внутреннем» учении говорится о циклах времени в контексте циклов дыхания, движения ветров (энергий) по телу и так далее. Там есть подробное описание чакр, каналов, ветров и так далее. Самая важная чакра – это, разумеется, сердечная чакра, её и символизирует Шамбала. Она представляет Шамбалу на внутреннем уровне.

Далее, есть третий, «альтернативный» уровень, то есть уровень духовной практики, прежде всего буддийской. Изучая внешний и внутренний уровни, мы понимаем, что на них влияют кармические силы, поскольку в их основе лежат привычки, инстинкты и обычаи людей, которые не понимают, что такое реальность. Поскольку они заблуждаются по поводу того, как существуют они сами и другие люди, как существует мир, у них возникает множество беспокоящих эмоций – жадность, привязанность, гнев, зависть и так далее. Они не видят взаимосвязанность всех существ, поэтому они эгоистичны: «Я хочу получить как можно больше для себя», а также наполнены гневом и ненавистью: «Уберите это всё от меня. Это мне угрожает». 

Из-за этого люди ведут себя разрушительно. Они спорят, борются и воюют друг с другом, причиняют друг другу боль и таким образом накапливают карму. Так возникают привычки, склонности и прочее, из-за чего весь цикл повторяется снова и снова – как на внешнем уровне (в мире), так и на внутреннем (в виде болезней в теле и тому подобного). Ничто не находится в равновесии и гармонии. Все страдания и проблемы, с которыми мы сталкиваемся как на внешнем уровне (в мире), так и на внутреннем уровне (телесно), происходят из-за так называемых кармических ветров – кармических энергий, в основе которых лежат запутанность, гнев, ненависть, жадность и так далее. Цель буддийской практики Калачакры – преодолеть кармические энергии. Это настоящая битва, а кармические ветры, или энергии, – это захватчики. Чтобы от них освободиться и обрести мир, сначала нужно добиться результатов на внутреннем уровне, а потом это распространится на внешний уровень. Как этого добиться?

Чтобы преодолеть кармические силы – ветры, или энергии, которые неистово бушуют в нашем теле, – нужно собрать их вместе. С помощью различных типов йогических практик, которые выполняются в рамках практики тантры, человек благодаря верному пониманию реальности, правильной мотивации, идеальному сосредоточению, этической дисциплине и так далее собирает все ветры и энергии в сердечной чакре. Это очень продвинутая практика. Тем не менее здесь используется тот же образ, что и в истории о царе Калки, держателя или объединителя всех каст. Различные кармические ветры и энергии, бушующие в теле, подобны разным кастам, которые не сотрудничают друг с другом, и нам нужно объединить их в одну касту в Шамбале. Нужно собрать все ветры в сердечной чакре, сделать их единым целым и – в данном случае – растворить. Преуспев в этом, мы получаем доступ к тончайшему уровню ума, известному как ум ясного света. Это глубочайшее, окончательное значение Шамбалы, поскольку именно с помощью ума ясного света можно достичь идеального неконцептуального понимания реальности и достичь освобождения и просветления. Это высший уровень того, что символизирует Шамбала, это и есть «мирная страна».

Мы увидели, что исходная буддийская идея о Шамбале представляет собой множество фрагментов, которые отражают различные аспекты учения о Калачакре и Шамбале. Эти аспекты можно понимать на разных уровнях. Европейские первооткрыватели, которые приехали в Индию, могли изучить очень ограниченное количество этих фрагментов. В то время им не были доступны остальные тексты, и это не их вина. У них не было переводов, изучив которые, у них сложилось бы полное представление. У них были общие представления о Шамбале как о духовном рае или стране, в которой царит мир. Так, сначала появилась идея о стране Шангри-ла, которая была описана в романе Джеймса Хилтона «Потерянный горизонт». Потом появилась идея, что Шамбала – это источник могущественной, в каком-то смысле разрушительной, насильственной силы, побеждающей неведение, бездуховность. С этой победой связывалось наступление нового золотого века – либо просветления, если говорить на духовном уровне, либо конца калиюги. Эти идеи были развиты на Западе как вариации того, что сказано в текстах. В этом смысле можно сказать, что Шамбала как символ была полезна в исходном индуистском и буддийском контексте и в различных западных оккультных традициях, использовавших этот символ на основе тех первых сведений о Шамбале, которые у них были. Этот символ был полезен в обоих случаях, но, если мы зададимся вопросом: «Что такое Шамбала на самом деле?» – буддийским ответом будет: «Всё вышеперечисленное». Хотя для западного мышления такой ответ принять трудно, тем не менее все упомянутые варианты обладают определённой степенью достоверности.