Interacción de la filosofía budista y otras filosofías

En realidad, el estudio de la filosofía en los monasterios budistas se conoce con la palabra tibetana “definiciones”, tsen-nyi en tibetano. Creo que este es el aspecto crucial al observar la interacción de la filosofía budista con otras teorías no budistas. Se trata de revisar las definiciones de los términos, porque no basta con la traducción del término filosófico. Muy a menudo, solo por el nombre del término uno tiene muy poca idea de lo que realmente significa. Si no tenemos una definición clara del término original, cuando lo traducimos a otro idioma, muchas veces pensamos que significa algo bastante diferente. 

Además, el estudio de la filosofía comparada se convierte en un tema muy amplio que requiere un conocimiento muy profundo de los dos sistemas que estamos comparando. Uno de mis profesores en la India, Gueshe Ngawang Dhargyey, solía criticar a los estudiantes occidentales en varios puntos. Una de ellas era que siempre preguntábamos: "¿Cómo se compara esto con aquello?". Dijo que solo podemos comparar dos sistemas cuando hemos estudiado cada uno de ellos muy a fondo por separado. Si intentamos comparar dos sistemas, ninguno de los cuales realmente comprendemos completamente, lo único que nos queda es confusión. Esto es, efectivamente, muy cierto. 

Además, cuando observamos una escuela particular de filosofía budista, no existen aisladas de otros aspectos de las enseñanzas de esa escuela en particular. Necesitamos estudiar todos los diversos aspectos de una escuela en particular para comprender solo uno de ellos, porque cuando miramos, por ejemplo, las afirmaciones sobre la realidad, esto debe entenderse en términos de la explicación de la percepción de esa escuela. La percepción tiene que ver no solo con nuestra percepción visual, percepción sensorial, sino también con percepción mental. Eso significa que necesitamos comprender tanto la cognición conceptual como la no conceptual, y eso está muy relacionado con el método de meditación que se enseña en esa escuela. También afecta el método de lógica que se enseña en esa escuela. Todas estas cosas encajan y, si solo miramos una parte sin mirar el conjunto, solo obtenemos una imagen muy parcial. Es necesario ver el contexto completo, el panorama completo, para comprender cada uno de estos elementos. 

Hay dos funciones que intervienen cuando empezamos a adentrarnos en una cultura diferente. Una es cómo traducir la filosofía budista a otro idioma procedente de un trasfondo cultural y filosófico diferente. La otra es cómo entendemos esto en comparación con la tradición cultural y filosófica del idioma destino. En realidad, estas dos cuestiones están bastante relacionadas, porque afectan la elección de la terminología para traducir términos técnicos filosóficos de las lenguas budistas originales a nuevas lenguas. No quiero entrar en esta charla en toda la discusión sobre las posibilidades de traducción, pero el principio fundamental es tratar de encontrar algo en el nuevo idioma que realmente signifique lo que dice la definición. 

Al pasar del sánscrito al tibetano, no existían ya términos filosóficos establecidos de la propia tradición del Tíbet, el Bon. No fue una tarea tan complicada inventar nuevas palabras que no tuvieran ya una connotación procedente de su propio sistema filosófico. En las primeras traducciones chinas se utilizaban términos de los sistemas filosóficos chinos, lo que probablemente provocó mucha confusión y malentendidos. Por lo tanto, en traducciones posteriores, reemplazaron esos términos por otros. Por supuesto, también existe la posibilidad (y esto se utilizó en muchos idiomas diferentes) de simplemente conservar los términos sánscritos originales, mantener los términos sánscritos en transliteración y no traducirlos a otro idioma, por lo que la gente solo necesitaba aprender estas nuevas palabras. 

El budismo en sí, si revisamos la historia temprana, no evolucionó ni se desarrolló de forma aislada, sino que se desarrolló en diálogo con otras filosofías indias de la época. Encontramos muchas características comunes entre el jainismo y el budismo, y muchas de las cuestiones que se discutieron en varios Upanishads también las encontramos en el material budista. Una cosa que es digna de mención aquí es que están hablando de los mismos términos sánscritos, pero cada uno tiene su propia definición y cada uno tiene su propio sistema construido a su alrededor. 

Luego, un poco más tarde en la historia de la India, encontramos una gran cantidad de diálogo y debate entre los diversos sistemas filosóficos indios. Los participantes en estos debates fueron los budistas, los jainistas y muchas de las filosofías que pueden denominarse vagamente hindúes. Una vez más, compartían terminología común, pero con definiciones diferentes, y aunque existen ligeras diferencias en la presentación de la lógica y el debate en estas diversas escuelas, tenían mucho en común. Entonces, esto hizo que el diálogo fuera bastante posible. Un gran pandit budista indio, Shantideva, enseña que, para tener un diálogo o debate, las dos partes deben ponerse de acuerdo sobre un tipo de lógica y tener alguna terminología común; de lo contrario, es casi imposible dialogar. 

Esto fue posible en el contexto indio, pero cuando el budismo llegó a China, enfrentó grandes dificultades. Esto se debió a que, aunque había una escuela menor de lógica en la filosofía clásica tradicional china, en su mayor parte, la discusión sobre la lógica y el debate no ocupaban un lugar prominente en el pensamiento chino a pesar de que un texto sánscrito sobre la lógica budista había sido traducido al chino. Cuando hubo un famoso debate en el Tíbet durante la última parte del siglo VIII, en el que un gran maestro de la lógica y el debate budista indio debatía contra un maestro chino para decidir qué forma de budismo sería la principal que se adoptaría en el Tíbet, no es de extrañar que ganara la parte india. Por supuesto, hubo consideraciones políticas que afectaron la decisión final de quién ganó, pero creo que este debate ilustra la dificultad de tener un diálogo entre los sistemas filosóficos de dos culturas que son tan diferentes. 

Hay una historia muy famosa sobre un debate o discusión reciente entre un maestro budista tibetano y un maestro zen japonés. El maestro japonés levanta una naranja y dice: "¿Qué es esto?" tratando de iniciar una presentación tipo koan japonés. El maestro tibetano se vuelve hacia su traductor y le dice: "¿Qué pasa? ¿No tienen naranjas en su lugar de origen?". Aunque esto se cuenta en broma, supuestamente sucedió en realidad. Una vez más, ilustra cómo dos formas totalmente diferentes de pensar y presentar el budismo, incluso dentro del budismo, tienen tantas dificultades para dialogar. 

Si nos planteamos la cuestión del diálogo entre la filosofía budista y la filosofía occidental, nos topamos con muchos de los mismos problemas, porque, al igual que en el budismo, también en la filosofía occidental no existe una sola filosofía. Hay muchísimos filósofos diferentes a lo largo de un período muy largo de la historia que han escrito extensamente sobre nuestras civilizaciones occidentales, desde los antiguos griegos hasta los tiempos modernos. Aunque muchos de estos filósofos occidentales han discutido los mismos temas entre ellos, también lo han hecho en una gran variedad de idiomas, y ha habido problemas asociados con la traducción de estos temas clave de un idioma occidental a otro. Una vez más, creo que debemos volver a este principio que mencioné anteriormente, de que solo podemos hablar de un sistema particular a la vez. Tenemos que mirar sus propias definiciones y sus propios términos y el contexto más amplio de otros aspectos del pensamiento que podrían ser parte del mismo sistema, y luego podemos comparar un sistema occidental con un sistema budista. De lo contrario, si intentamos generalizar, muchas veces no resulta tan productivo. Puede dar una idea aproximada, pero normalmente es bastante imprecisa. 

Por supuesto, un enfoque histórico tiene valor. Para rastrear el desarrollo de ciertos términos y cuestiones filosóficas específicas dentro, digamos, del budismo indio o del budismo tibetano, esto es algo que no forma parte de la metodología tradicional que encontramos en ninguna de las áreas budistas tradicionales; esta es una metodología occidental. Es algo que ciertamente podríamos aplicar a nuestro estudio de la filosofía budista y es algo que nos ayuda, como occidentales, a comprender.

En el budismo hablamos de diferentes tipos de lo que yo llamo “conciencia profunda”. Para quienes saben sánscrito, este es el término jnana. Aunque ese término tiene muchísimos significados diferentes en distintos contextos, uno de ellos es un sistema de cinco tipos muy básicos de funcionamiento de la mente, para todos, incluida una lombriz de tierra. 

Uno de estos tipos de conciencia profunda es la individualización, conocer la individualidad de las cosas. Podemos distinguir una cosa de otra y conocer las características individuales de una cosa. Si observamos a los budistas tibetanos, encontramos que este tipo de forma en que la mente conoce las cosas es especialmente prominente en su forma de pensar. Son muy, muy buenos para describir cosas dentro de un sistema específico. 

Otro de estos cinco tipos de conciencia profunda se llama conciencia profunda de la igualdad. Con este tipo de forma de conocer, juntamos las cosas por igual en una categoría. Vemos cuáles son los puntos en común de varias cosas, por lo que podemos igualarlas, en cierto sentido. Por ejemplo, hay muchos tipos diferentes de perros, pero podemos verlos a todos como perros. Sin embargo, con la individualización, conoceríamos a “este perro”. Nuestra forma de pensar occidental es muy buena en esta conciencia profunda de la igualdad. Podemos ver patrones muy bien y nuestro sistema educativo nos lo enseña. 

Si nos preguntamos qué tipo de metodología occidental puede ser útil para estudiar la filosofía budista, no recomendaría intentar encontrar en Occidente términos metafísicos equivalentes a los términos budistas porque ya tienen sus propias definiciones en nuestros sistemas. Más bien, enfatizamos aquello en lo que somos especialmente buenos, que es ver los patrones para comprender el desarrollo de diversos pensamientos, lo que nos ayuda como occidentales a poder comprender de manera más completa y profunda. 

¿Qué pasa con los otros tres tipos de conciencia profunda?

Los otros tres tipos de conciencia profunda son, en primer lugar, el tipo que es cual espejo, con el que recibimos información. No significa que refleja como un espejo. Creo que nuestra imagen occidental sería mucho mejor con una cámara o una grabadora de audio. Luego está la conciencia del logro. "Lograr" significa hacer algo, cómo relacionarse con las cosas, qué hacer con ellas y luego, lo que se llama "dharmadhatu". Es una palabra sánscrita que significa conciencia de la realidad de las cosas, lo que son las cosas y, en un nivel más profundo, cómo existen. 

Si tomamos como ejemplo a nuestra amigable lombriz de tierra, esta se acercará a algo y recibirá la información, por ejemplo, un trozo de comida; es capaz de juntar esa información con otra información para saber que se trata de comida y no de una piedra. Individualizaría ese pedacito de comida que es algo para comer, y no aquél; sabe qué hacer con él, es decir, comerlo, y sabe qué es. No tiene una palabra para alimento, pero tiene algún tipo de concepto de que es comestible. Así es como funciona la mente en general según este análisis para todos los seres. 

Si necesitamos conocer un sistema completo para poder comprender un término filosófico particular, entonces esto significa conocer las definiciones de varios términos y, como dentro de las definiciones hay más términos, hay que conocer las definiciones de ellos. Esto sigue y sigue infinitamente, entonces, ¿cómo lidiamos con esto?

Pienso que, en términos de cualquier definición, cada palabra de la definición tiene una definición; no son solo los términos técnicos. Esto, por supuesto, plantea un problema para la comunicación en general. ¿Es posible la comunicación entre dos personas porque cada uno tiene sus definiciones privadas además de las definiciones del diccionario? Sin embargo, a lo que me refería es a las definiciones de los términos principales y a la necesidad de estudiar ampliamente para comprender el sistema. 

No creo que la traducción sea imposible; de hecho, soy un gran defensor de que todo se puede traducir, pero muchos de los términos elegidos por los misioneros del siglo XIX para traducir términos budistas no son realmente apropiados. No se ajustan a los términos, por lo que tenemos que revisar la definición y encontrar algo que realmente lo signifique. 

Gracias.