Meditación detallada de Lam-rim sobre la preciada vida humana

Pabongka (Pha-bon-kha-pa Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho) ha explicado:

Aunque las piedras que se usan para encender una fogata al aire libre sean de oro macizo, si un hombre pobre no reconoce su verdadero valor, las ignorará y las dejará atrás al levantar el campamento. Por lo tanto, seguirá siendo pobre. 

Del mismo modo, si no reconocemos el verdadero valor de nuestras preciosas vidas humanas, las daremos por sentadas y no aprovecharemos plenamente las valiosas oportunidades que nos ofrecen.

Los ocho descansos

Salvo por nuestro no darse cuenta e ingenuidad, nada nos impide seguir el Dharma con todas nuestras fuerzas. Esto se debe a que gozamos de un descanso de ocho situaciones restrictivas en las que no tendríamos ninguna posibilidad de hacerlo (mi-khom-pa'i gnas-brgyad). Si reconocemos que estamos libres de estas limitaciones, apreciaremos la libertad y el margen de maniobra que tenemos para tomar la esencia de la vida.

Nagáryuna ha enumerado estas ocho situaciones en Una carta a un amigo (bShes-spring, sct. Suhṛllekha), 63–64:

Renacimiento como alguien que sostiene una perspectiva distorsionada y antagónica, como una criatura reptante, un fantasma aferrado, o en un reino sin alegría, o renacimiento donde las palabras del Triunfante están ausentes, o como un bárbaro en una región fronteriza salvaje, o estúpido y tonto, 

O como un dios longevo - los renacimientos, como cualquiera (de estos), son los ocho estados defectuosos que carecen de descanso. Al haber encontrado descanso, y estar separado de ellos, esfuérzate por mantenerte alejado de (más) renacimientos. 

[Una lista similar se encuentra en el texto de Prajnakaramati (Shes-rab 'byung-gnas blo-gros)“Comentario sobre los puntos difíciles de ‘Involucrarse en el comportamiento del bodisatva’ (de Shantideva)” (sPyod-'jug dka'-'grel, sct. Bodhicaryāvatāra-pañjikā), I-4)].

Las cuatro situaciones no humanas sin posibilidad de seguir el Dharma

[1] Los seres atrapados en los reinos sin alegría están tan abrumados por el intenso sufrimiento del calor o el frío que experimentan que no tienen oportunidad alguna para la búsqueda espiritual. Si alguien nos pusiera una brasa al rojo vivo en la cabeza y nos pidiera que nos sentáramos derechos y meditáramos correctamente, sería imposible. Toda nuestra mente y todos nuestros reflejos se centrarían en un solo objetivo: quitar la brasa de inmediato. Deberíamos considerar cuán afortunados somos de estar libres de semejante estado de tortura.

[2] De igual modo, los espíritus aferrados están totalmente absortos en el hambre y la sed devastadoras. Si estuviéramos en una región de hambruna y no hubiéramos tenido nada que comer ni beber durante días, incluso si el maestro más santo viniera y nos animara a realizar prácticas espirituales, seríamos incapaces y muy poco receptivos. Nuestra primera y única preocupación sería llenar nuestro estómago.

[3] Las criaturas que se arrastran, como los animales, están completamente limitadas por sus capacidades mentales restringidas. Podríamos enseñarle a un perro algunos trucos divertidos, pero si intentáramos instruirlo a él o a un burro en algo más beneficioso para su propio bien, como recitar un mantra simple o desarrollar una motivación espiritual, estaría más allá de su capacidad. Por lo tanto, no consideremos a las mascotas como una fuente de diversión, sino más bien pensemos en lo afortunados que somos en comparación con ellas y en la mayor libertad que tenemos para moldear y mejorar nuestra vida. Si tuviéramos anteojeras, un freno afilado en la boca, estuviéramos atados a una carga pesada y solo tuviéramos la inteligencia y las habilidades comunicativas suficientes para aprender a golpear con el pie si queremos algo, ¿cuánto progreso podríamos hacer en ese estado?

[4] En cuanto a nacer como un ser divino longevo (lha, sct. deva, dios), algunos solo son conscientes de su condición en el momento de nacer y recuperan la consciencia cuando están a punto de morir. El resto de sus vidas, están inconscientes (dran-med), absortos en trances divinos extremadamente profundos, como si estuvieran totalmente dormidos. Si pasáramos nuestra vida en coma, ¿qué posibilidades tendríamos de hacer algo?

Otros seres divinos están completamente absortos en entregarse a placeres triviales. En cierta ocasión, Shariputra tuvo un discípulo cercano llamado Kumarajivaka ('Tsho-byed gzhon-nu), un rey de los médicos, quien le era tan devoto que, incluso si estuviera montando un elefante, saltaría al suelo de inmediato para inclinarse y hacer ofrendas si se encontraba con su maestro. Cuando murió, renació en uno de los reinos divinos, repleto de deleites sensoriales divinos. Un día, Shariputra fue a este reino para visitarlo y darle más enseñanzas. Sin embargo, cuando el antiguo discípulo vio a su maestro, lo único que hizo fue saludarlo con un gesto de la mano mientras seguía jugando y divirtiéndose en juegos sin sentido con sus hermosos amigos divinos.

Las cuatro situaciones humanas que también carecen de oportunidad

[1] Si hubiéramos nacido como un bárbaro (kla-klo, sct. mleccha) entre salvajes incivilizados o en un país donde la religión estuviera prohibida, ni siquiera sabríamos de la existencia del Dharma del Buda, y mucho menos tendríamos la libertad de practicarlo.

Además, incluso si hubiéramos nacido en un país civilizado con libertad religiosa y otras creencias filosóficas y espirituales presentes y toleradas, [2] si las enseñanzas del Dharma no estuvieran disponibles, ¿cómo podríamos practicarlas? Y aun si lo intentáramos, ¿cómo podríamos seguirlas correctamente?

Supongamos que las enseñanzas del Buda estuvieran disponibles y que hubiéramos nacido en su tierra natal, aun así, si [3] tuviéramos un retraso mental grave o fuéramos sordomudos, nuestra discapacidad de aprendizaje limitaría drásticamente nuestras posibilidades de estudiarlas y practicarlas plenamente [específicamente antes de que las enseñanzas se escribieran y, para aprenderlas, era necesario escucharlas].

Sin embargo, el peor obstáculo es [4] pensar instintivamente con una perspectiva antagónica distorsionada (log-lta, sct. mithyā-dṛṣṭi, sostener puntos de vista erróneos), como faltar cínicamente el respeto a los asuntos espirituales o ser completamente ingenuo acerca de las enseñanzas correctas sobre las leyes de causa y efecto del comportamiento, el renacimiento, el altruismo, etc. Dado que tales bloqueos mentales son los peores obstáculos que impiden nuestra participación espiritual, Nagáryuna los ha enumerado primero en la cita anterior sobre estas ocho situaciones sin posibilidad de práctica.

Algunas personas creen que es difícil reunir ocho objetos triviales en un juego, y si lo logran, se consideran inteligentes. Sin embargo, si hemos logrado reunir los ocho respiros (dal-ba brgyad, sct. aṣṭa-kṣaṇa, ocho libertades) de estas limitaciones, ¡cuánto más fuerte es nuestra posición para beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás! 

Los diez enriquecimientos

No solo no hay nada que nos impida esforzarnos al máximo para desarrollarnos espiritualmente, sino que también existen muchos factores en nuestra vida que nos brindan ricas oportunidades para el estudio y la práctica. En Etapas de la Mente del Shrávaka (Oyente) (Nyan-sa, sct. Śrāvakabhūmi), Asanga ha enumerado diez de estos enriquecimientos ('byor-ba bcu, sct. daśa-saṃpad, diez dones): 

Siendo humano, nacido en la (tierra) central, con sentidos completos, sin transgredir los límites correctos del comportamiento, con creencia confiada en donde debe estarlo, un Buda ha venido y ha expresado Dharma, las enseñanzas están vigentes, y junto a quienes las siguen, aquellos con compasión por los demás amablemente (los apoyan).  

Los cinco enriquecimientos que son situaciones personales

Hay cinco factores de nuestra propia naturaleza que conciernen a nuestro nacimiento y enriquecen nuestra vida con posibilidades (rang-'byor lnga, sct. pañca-ātmasaṃpad, cinco dones personales). El más destacado es [1] que hemos nacido como seres humanos. Por lo tanto, nuestros activos más importantes son nuestra inteligencia y juicio humanos. Estos nos colocan en una posición mucho más favorable para beneficiar nuestro futuro que en cualquier otro estado de renacimiento.

No solo somos humanos, sino que también hemos [2] nacido en el lugar correcto: una región budista central. Dicha localidad puede especificarse de dos maneras. La región budista central definida geográficamente (sa-tshigs-kyi yul-dbus) es aquella área de la Isla de la Manzana Rosa ('dzam-bu gling, sct. Jambudvīpa, Continente Sur) que tiene como centro un Asiento Vajra, como el que tenemos actualmente en la moderna Bodh Gaya en Bihar, India. Las tierras más allá, delimitadas por cuatro cadenas montañosas, han sido tradicionalmente llamadas las regiones fronterizas salvajes sin posibilidad de seguir el Dharma.

Una región budista central definida religiosamente (chos-tshigs-kyi yul-dbus) es cualquier lugar donde se encuentran los cuatro grupos esenciales para una comunidad monástica completa (khor-rnam bzhi, asamblea cuádruple). Estos son monjes y monjas plenamente ordenados que observan 253 y 364 votos respectivamente, y laicos y laicas que observan 5 votos cada uno.

Puede que no hayamos nacido en la región geográficamente central, pero al menos nacimos en un mundo donde la Sangha monástica, en su mayor parte, aún existe. Por lo tanto, todos tenemos la valiosa oportunidad de entrar en contacto con la tradición viva y plena de aquellos que se dedican a practicar el Dharma.

[3] Sin embargo, si hubiéramos nacido en un mundo así, con órganos sexuales masculinos y femeninos o sin ellos, nos veríamos limitados en nuestra práctica espiritual plena. Esto se debe a que no podríamos recibir los votos de pratimoksha ni como monje ni como monja, ya que no encajaríamos en ninguna de las dos categorías. Otros defectos congénitos importantes, como el cretinismo, también podrían empobrecer nuestras posibilidades de estudio y práctica espiritual. Son tantos los problemas adicionales que debemos superar si estamos deformes o discapacitados que deberíamos considerarnos muy afortunados si poseemos facultades físicas y mentales completas.

[4] Debemos regocijarnos además por no estar experimentando aún repercusiones desastrosas por haber cometido las acciones destructivas más extremas, a saber, los cinco crímenes atroces (mtshams-med lnga, sct. pañcānantarīyāṇi). Si hubiéramos cometido alguno de ellos o causado que otros lo hicieran, habríamos caído en nuestro renacimiento inmediatamente posterior en uno de los reinos sin alegría, y esto no podría haberse postergado mediante otro renacimiento intermedio. Una vez que esa vida infernal hubiera terminado, hasta que la fuerza kármica negativa acumulada por nuestro crimen atroz se hubiera agotado por completo, continuaríamos experimentando graves repercusiones, incluso si renaciéramos como humanos. Estas serían en forma de bloqueos mentales, impedimentos, obstáculos y oscurecimientos (sgrib-pa, sct. āvaraṇa), todos los cuales provienen de nuestro karma pasado y nos impiden alcanzar cualquier meta espiritual.

Los cinco crímenes atroces son: 

• Asesinar a nuestra madre
• Asesinar a nuestro padre
• Asesinar a un arhat
• Provocar un cisma en la Sangha
• Con la maliciosa intención de asesinar, extraer sangre del cuerpo iluminado de un Buda.

Se explican en Tesoro de temas especiales de conocimiento de Vasubandhu (dByigs-gnyen), IV.96–107, y en Esclarecer el camino a la liberación: Un comentario al Tesoro (de temas especiales de conocimiento) (de Vasubandhu) (mDzod-tik thar-lam gsal-byed) del Primer Dalái Lama (rGyal-ba dGe-'dun grub), 257–266. 

El atroz crimen de provocar un cisma en la Sangha debe formar dos facciones rivales con al menos cuatro monjes o monjas en cada bando. Es el crimen más grave, y quien lo perpetra cae en su siguiente renacimiento inmediato al más bajo de los reinos ardientes y desolados, el del dolor implacable (mnar-med, sct.: Avīci, Infierno de Avici). Otros crímenes atroces no necesariamente conllevan la caída a este reino inferior. 

Hay cinco crímenes atroces paralelos (nye-ba'i mtshams-med lnga) que corresponden a los cinco principales y que también tienen como consecuencia un renacimiento en un reino sin alegría que no se puede postergar: 

• Cometer incesto con nuestra madre cuando ella resulta ser una arhat
• Asesinar a un bodisatva
• Asesinar a un arya que se está entrenando en la senda Hinayana para alcanzar la liberación.
• Robar las provisiones o los fondos de la Sangha monástica
• Con odio, destruir un monasterio o una estupa.

[5] Por último, si creemos instintivamente en lo que es verdadero, es decir, en las enseñanzas de las escrituras del Buda, en la vida ética y en los caminos mentales que conducen a un estado purificado, nuestra vida será plena. Buscaremos naturalmente todas las posibilidades para seguir el Dharma. 

Los cinco enriquecimientos que son situaciones sociales

Existen otros cinco factores que enriquecen nuestra vida. Estos se refieren al tiempo y lugar en que nacimos, pero pertenecen al ámbito de la sociedad (gzhan-'byor lnga, sct. pañca-parasaṃpad, cinco dones circunstanciales):

[6] Un buda, como Shakyamuni, ha venido bondadosamente y está presente en este mundo transitorio. De otro modo, no habría sido posible que las enseñanzas del Dharma hubieran aparecido. 

[7] Además, él ha impartido y sigue impartiendo estas enseñanzas. Algunos budas nacen por la mañana y, como nadie posee la fuerza kármica positiva suficiente para estudiar con ellos, fallecen por la noche. Su llegada tiene como fin beneficiar a los demás por simplemente aparecer y dejarles una profunda huella en sus continuos mentales.

Somos especialmente afortunados porque Buda Shakyamuni ha venido generosamente a nuestra Isla de la Manzana Rosa y no solo nos ha transmitido los sutras, sino también los tantras sobre las medidas ocultas para proteger la mente. Esto es extremadamente raro. De los mil budas profetizados que aparecerán durante esta afortunada era, esto lo hará solo el primero, es decir, Buda Kakutsunda ('Khor-ba'jig), el cuarto, Buda Shakyamuni, el undécimo, que será una futura encarnación de Tsongkhapa, y el milésimo, que resumirá todo lo que enseñaron sus 999 predecesores.

Aunque estas dos primeras condiciones no se cumplen estrictamente en la actualidad —el Buda en la forma de Nirmanakaya Supremo (mchog-gi sprul-sku, Cuerpo de Emanación Suprema) ya no está presente como Buda Shakyamuni—, aún existen maestros espirituales que actúan en su lugar como representantes, impartiendo sus enseñanzas. Así, nuestra vida se completa con los aspectos esenciales de estos dos primeros enriquecimientos.

[8] Además, para encontrarse con el Dharma, deben estar disponibles tanto sus enseñanzas escriturales como las realizadas, sin degeneración. 

Debe existir una tradición viva de maestros capaces de transmitir las enseñanzas tanto oralmente como a través de su propia forma de ser. Para que sus enseñanzas sean auténticas, estos maestros deben tener un linaje rastreable, sin interrupción, hasta el propio Buda. Si en cada generación ha habido maestros que han alcanzado logros reales mediante la práctica del Dharma, podemos confiar, al escuchar o ver las enseñanzas escriturales y realizadas, en que nosotros mismos podemos hacer lo mismo. Sin embargo, si el linaje de maestro a discípulo se ha interrumpido o las enseñanzas se han vuelto incompletas, nunca podremos estar seguros de estar recibiendo las enseñanzas auténticas.

Nuestra vida, sin embargo, es especialmente rica porque tanto los sutras como las cuatro clases de tantra —tantra kriya, tantra charya, tantra yoga y tantra anutarayoga— se conservan íntegramente y están disponibles como una tradición viva, tanto a nivel escritural como práctico, entre los maestros de los linajes tibetanos. Esto, sin duda, ofrece una oportunidad única.

[9] Supongamos que hemos recibido las enseñanzas puras y completas. Aun así, existen muchas condiciones adversas que pueden obstaculizar nuestra práctica. Por ejemplo, al ser un practicante solitario en un entorno irreligioso, podemos ser víctimas de muchas influencias negativas. Por lo tanto, somos muy afortunados de contar con la presencia de quienes siguen el ejemplo del Buda, es decir, la Sangha monástica. Aunque aún no sean seres realizados ni posean logros reales, nos inspiran profundamente al demostrar que las enseñanzas son una tradición viva. Al observar su ejemplo de perseverancia en la dirección correcta, no nos volveremos negligentes ni nos desanimaremos en nuestra práctica.

[10] Además, existen benefactores compasivos que aprecian profundamente a los demás y que brindan condiciones favorables al apoyar a la comunidad monástica y a los practicantes laicos. Si todos fueran hostiles y antagónicos al Dharma, sería extremadamente difícil tener éxito por nuestra cuenta. 

Debemos analizar con realismo nuestra situación vital. Al reconocer los ocho descansos de los que disfrutamos, que nos permiten seguir el Dharma sin obstáculos, y cómo, además, existen diez factores que enriquecen nuestra vida con oportunidades de estudio y práctica, ya no podemos justificarnos poniendo excusas. En lugar de autocompasión y sentimientos de insuficiencia, sentiremos una inmensa alegría por nuestra libertad y las oportunidades que tenemos para desarrollarnos al máximo de nuestras capacidades. Al haber alcanzado una vida humana tan valiosa, debemos considerar que nuestras plegarias han sido escuchadas.

No basta con sentirnos felices por haber alcanzado la preciada vida humana. Por mera codicia podemos regocijarnos al encontrar algo valioso. No solo debemos reconocer su valor, sino también pensar en cómo usarlo de manera significativa. Si, al haber obtenido tal base de trabajo (rten, sct. āśraya, apoyo), la usamos solo para velar por el bienestar de esta vida, no somos mejores que una criatura que se arrastra por ahí. De hecho, algunos animales están mucho mejor equipados para valerse por sí mismos que nosotros. Un leopardo puede correr mucho más rápido, un león es más fuerte, un águila ve más lejos, etc. Sin embargo, como seres humanos, deberíamos intentar hacerlo mejor que una bestia del campo. Simplemente ocuparnos de las preocupaciones triviales de esta vida perecedera es como la vaca tonta que, corriendo tras un bocado de hierba, se cae por la ladera de una montaña. 

Chandragomin (bTsun-pa zla-ba) dijo en Carta a un discípulo (Slob-springs, sct. Śiṣyalekha), 76:

Así como una cría de elefante anhela unos cuantos bocados de hierba que crece al borde de un pozo profundo y cae en el abismo sin conseguir nada, así sucede con aquellos que desean las alegrías de este mundo. 

¿Cuál es la importancia o el significado de una preciada vida humana y qué podemos lograr con ella? Para comprender esto, examinemos los diversos tipos de vidas humanas que existen. Según las enseñanzas del Abhidharma, cada sistema de mundos tiene una montaña central con un gran mundo isla en cada punto cardinal y, más allá de cada isla, dos islas más pequeñas. La isla y las islas de cada punto cardinal, en conjunto, tienen su propia especie particular de humanos. Así, cada sistema de mundos contiene cuatro tipos básicos de seres humanoides (gling-bzhi'i mi, sct. cātur-dvīpika-manuṣya).

Los humanoides de las islas del sur, este, oeste y norte son progresivamente el doble de grandes entre sí, y los de las islas son la mitad de grandes que los de la isla adyacente. Así, los humanoides de las islas del norte llamadas Islas de la Voz de la Perdición (sGra mi-snyan, sct. Kuru, Continente Norte) son dieciséis veces más grandes que nosotros. El karma que arroja ('phen-byed-kyi las) que causó su renacimiento en este mundo isla del norte también resulta en que renazcan como seres divinos en el plano de los deseos sensoriales ('dod-lha, sct. kāmadeva, dioses del reino del deseo) en su vida inmediatamente posterior. 

Si bien estos humanoides tienen una esperanza de vida completamente fija y un renacimiento mejor asegurado, este no es el caso de los habitantes de los mundos isla orientales u occidentales. La mayoría, aunque no todos, viven su vida completa y pueden renacer en cualquier forma de vida.

Aunque los budas no honran los mundos isla del este, oeste o norte manifestando un nacimiento ahí como una Emanación Suprema, las enseñanzas del Dharma pueden llegar allí mediante visitas de seres altamente realizados como Shariputra, Maudgalyayana, Nagáryuna, etc. Debido a la presencia de estas enseñanzas, algunos humanoides en los mundos isla del este y oeste pueden tomar ciertas medidas preventivas limitadas del Dharma, aunque no alcancen la iluminación en vida. Los humanoides de los mundos isla del norte, sin embargo, tienen aún menos incentivo que los de las islas del este y oeste, y no tomarán ni la más mínima medida preventiva.

La vida humana tal como la conocemos florece en las Islas de la Manzana Rosa, que se encuentran al sur de cualquier montaña central. Las otras tres especies de humanoides son conocidas como aquellos que viven en las tierras del lujo (longs-spyod-kyi sa-pa). Sus vidas son mucho más prósperas que las nuestras, y dentro de cada grupo no hay mucha variedad en el estilo de vida o la experiencia. Los humanoides en las Islas de la Voz de la Perdición en el cuadrante norte de cualquier sistema de mundo tienen una esperanza de vida fija de 1000 años. Todos están extremadamente cómodos, el alimento proviene de su tesoro, una cosecha constante de cultivos silvestres que no requieren cuidados, la llamada "cosecha sin cultivar" (ma-rmos-pa'i lo-tog), y no existe la propiedad privada. Una semana antes de la muerte de una persona, una voz del cielo anuncia el inminente fin de su vida. Una vez, cuando Nagáryuna viajó a través de sus poderes extrafísicos a una isla del norte, se desnudó para bañarse en un estanque. Al salir, ya renovado, se sintió muy avergonzado al descubrir que alguien se había llevado su ropa. Sin embargo, como todo lo que se encontraba allí era de dominio público y cualquiera podía tomarlo, no había nada que pudiera hacer.

Los humanoides de las islas occidentales de la Riqueza de las Vacas (Ba-glang spyod, sct. Godānīya, Continente Occidental) disfrutan de un suministro interminable de oro que cae en forma de estiércol de su preciado ganado, las vacas que conceden deseos ('dod-'jo'i ba). Aunque la esperanza de vida no es fija, la gran mayoría vive hasta los 500 años. Los habitantes de las islas orientales de los Gigantes (Lus-'phags-po, sct. Videha, Continente Oriental) tienen cuerpos del doble de tamaño que los nuestros, una riqueza abundante proveniente de su tesoro, una montaña de joyas (rin-po-che'i ri-bo), y la mayoría vive hasta los 250 años.

Dado que todos los habitantes de estos tres tipos de mundos isla disfrutan de una vida tan cómoda y placentera, sus mentes están embotadas. No tienen que esforzarse por nada. Independientemente de lo que hagan, su vida actual permanece prácticamente igual. Todo les llega sin esfuerzo gracias a las acciones constructivas de vidas pasadas. Como resultado, no saben cómo lograr lo que desean ni cómo eliminar lo indeseable. Asimismo, su capacidad mental es limitada y son incapaces de comprender el significado de las enseñanzas del Dharma o discernir puntos específicos en ellas. Aunque humanoides, carecen de una preciada vida humana, pues les falta ambición y son mentalmente demasiado débiles para emprender un entrenamiento espiritual intenso.

Nosotros, por otro lado, como humanos de las Islas de la Manzana Rosa del Sur, somos conocidos como aquellos que vivimos en la tierra de las acciones (las-kyi sa-pa). Todos somos muy diferentes en nuestras circunstancias y habilidades, y podemos ver y disfrutar los resultados de nuestras acciones en nuestra propia vida. Por lo tanto, tenemos un gran incentivo para trabajar, y nuestro ingenio es mucho más agudo que el de aquellos humanoides cuyas acciones solo darán frutos en vidas futuras [como cita Tsongkhapa, “Una explicación de las etapas de presentación (del Tantra de Guhyasamaja) de Nagabodhi” (rNam-bzhag rim-pa'i rnam-bshad), 14b–16a]. 

Por lo tanto, si además de nacer en una tierra de acción, disfrutamos de un respiro de condiciones sin posibilidad de estudio ni práctica, y contamos con diversos enriquecimientos que nos brindan amplias oportunidades para el desarrollo espiritual, podemos lograr cualquier cosa sobre esta excelente base. Por consiguiente, en nuestras ceremonias para honrar a nuestros maestros espirituales, los imaginamos sentados en un trono enjoyado sobre nuestro tesoro del sur, el árbol que concede deseos (dpag-bsam-gyi shing).

Una preciada vida humana es importante desde tres puntos de vista:

• Con ella podemos lograr cualquiera de nuestros objetivos provisionales.
• O podemos lograr nuestros objetivos finales.
• En cada momento podemos estar más cerca de lograr cualquiera de estas dos cosas.

Existen dos objetivos espirituales deseables ('dod-don gnyis): la buena fortuna de un renacimiento superior (mngon-mtho, sct. abhyudaya) o la bondad definitiva (nges-legs, sct.: niḥśreyasa) de la liberación o la iluminación. El primero es un objetivo temporal, ya que ningún renacimiento es eterno. El segundo es un objetivo supremo, puesto que con la liberación o la iluminación nos liberamos para siempre del samsara con todos sus problemas y situaciones recurrentes e incontrolables. Liberados de las tribulaciones, en el nirvana, la felicidad de la bondad definitiva es eterna.

Una preciada vida humana es importante porque, en primer lugar, nos permite acumular la fuerza kármica positiva necesaria para renacer en un estado superior como ser humano o divino. Este es el objetivo del nivel inicial de motivación espiritual. Siendo generosos, podemos renacer en abundancia; desarrollando estados profundos de concentración, podemos convertirnos en seres divinos inmersos en la dimensión de las formas etéreas (gzugs-khams, sct. rūpadhātu, reino de la forma), y así sucesivamente. Además, sobre esta base, podemos alcanzar la liberación o la iluminación, objetivos de los niveles intermedio y avanzado de motivación espiritual, respectivamente. Ambos se logran mediante el entrenamiento en una disciplina ética superior, una concentración profunda y un darse cuenta que discrimina superior.

El fundamento del primero y más esencial de estos entrenamientos es la protección de los votos. Como seres humanos de una tierra de acción, poseemos tanto la capacidad de discernir lo que es beneficioso como el incentivo para alcanzar nuestras metas basándonos en la confianza en las leyes de causa y efecto del comportamiento. Por lo tanto, estamos en la mejor posición para proteger los tres conjuntos de votos: los votos pratimoksha, los votos del bodisatva y los votos tántricos. Y especialmente porque somos el único tipo de ser humano que puede experimentar el resultado de sus acciones en vida, somos los únicos que podemos actualizar nuestro máximo potencial en esta misma vida mediante la práctica del tantra anutarayoga.

Además, cada instante de nuestra preciosa vida humana es importante porque cada acción positiva y constructiva que realizamos, cada postración, cada repetición de un mantra nos acerca a la consecución de nuestras metas provisionales y definitivas. Por lo tanto, tomamos la esencia de la vida esforzándonos al máximo por alcanzar estos objetivos espirituales. Nunca debemos desperdiciar nuestro tiempo. Si fuéramos a una isla del tesoro repleta de joyas y volviéramos con las manos vacías o solo con baratijas sin valor, sería lamentable. De igual modo, cuando tenemos una oportunidad tan valiosa en la vida, debemos aprovechar cada instante. 

Aryashura ha dicho en Una charla que es como un recipiente enjoyado de buenas explicaciones (Legs-par bshad-pa rin-po-che za-ma-tog lta-bu'i gtam, sct. Subhāṣita-ratna-karaṇḍaka-kathā), 16–18b:

Quienes han alcanzado una vida humana rica en virtudes mediante un entramado de fuerza positiva construido a lo largo de incontables eones, y quienes, entonces, por el no darse cuenta en esta vida, fallan al acumular siquiera el más mínimo tesoro de fuerza kármica positiva, entrarán en vidas futuras en la morada del dolor insoportable. Como los comerciantes que van a una tierra de joyas y regresan con las manos vacías, sin los caminos kármicos de las diez acciones constructivas, no volverás a obtener una vida humana.  

¿Cómo puede haber felicidad sin vida humana? Sin felicidad, solo hay sufrimiento. Por lo tanto, te has engañado a ti mismo antes de pasar a la otra vida. No hay nada más confuso que esto. 

Shantideva también ha dicho en Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (I.4, IV.23): 

Al haber obtenido este (cuerpo) con libertades y dones, tan difícil de encontrar, que puede satisfacer los deseos de (todo) ser, si en esta (vida) no actualizo sus beneficios, ¿cuándo vendrá después el perfecto don de tener uno? 

Así que, si al haber encontrado un respiro como este, no hago del ser constructivo un hábito, no habría autoengaño mayor que eso; no habría nada más estúpido que eso. 

Sin embargo, todos estamos locos porque desperdiciamos lo que tenemos. Y, como solían decir los gueshes Kadampa:

Nuestra locura es mucho peor que la demencia convencional. Aquella puede pasar en unos años, ¡pero nuestra locura dura desde el nacimiento hasta la muerte! 

Sin embargo, si comprendemos la rareza de una preciada vida humana y lo difícil que será obtener otra, lo pensaremos dos veces antes de usarla para fines triviales.

La dificultad de obtenerla desde el punto de vista de sus causas

Para obtener una vida humana valiosa, existen tres requisitos fundamentales. El primero es la práctica de una autodisciplina ética intachable. Además, debemos ofrecer plegarias sinceras para que esto suceda y cultivar otras actitudes de gran alcance.

Es importante que nuestras plegarias sean explícitas y completas. En el Tíbet, en un templo especial dentro del Monasterio de Ganden (dGa'-ldan dgon-pa), se encontraba el trono del gran Tsongkhapa. El sustentador de este trono de Ganden (dGa'-ldan khri-pa, Ganden Tripa) es el líder espiritual de la tradición Gelug. Una vez, un ternero entró en este templo y se sentó en el trono de Ganden. Todos quedaron horrorizados. Sin embargo, un gran maestro con poderes clarividentes de conciencia avanzada les dijo a los monjes que no había nada sorprendente en ello. Recientemente, una anciana, frente a la estatua del Buda en el templo principal de Lhasa, había orado para poder sentarse en el trono de Ganden. Dado que el objeto ante el cual había ofrecido su oración era tan precioso, su deseo se había cumplido. ¡Desafortunadamente, no había sido más explícita!

Se necesitan actitudes de largo alcance para crear circunstancias propicias para nuestra vida. Si no complementamos nuestra autodisciplina ética y la plegaria con generosidad, renaceremos en el futuro como personas pobres. Por el contrario, si actualmente somos pobres, es porque en vidas anteriores, si bien pudimos haber sido éticos, ciertamente no fuimos generosos. Sin paciencia, renaceremos feos; sin perseverancia gozosa, como personas perezosas e indignas de respeto. Si carecemos de estabilidad mental, nuestra mente divagará constantemente; y si descuidamos la capacidad de discernimiento, renaceremos como personas apáticas. Por lo tanto, si deseamos una vida plena en el futuro, debemos cultivar todas estas actitudes de largo alcance.

Una actitud ética pura, la principal causa de una vida humana valiosa, es algo muy raro en esta época degenerada. Gueshe Potowa ha dicho:

Nuestro sentido de lo que es ético es como una oveja suelta en un campo: come cualquier cosa y en cualquier sitio. 

Si, debido a nuestra fuerte propensión a la negatividad y la pereza, carecemos de autocontrol en asuntos de conciencia, ¿cómo podremos alcanzar otro renacimiento humano? Ser generoso, paciente o entusiasta, por ejemplo, pero sin ética, puede llevarnos a renacer como una rata acumuladora con un nido lleno de gemas, un hermoso animal peludo cazado por su piel o una abeja u hormiga trabajadora. 

Por lo tanto, Shantideva ha dicho en Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (IV.21): 

Si por la fuerza negativa de cometer (un acto atroz) en un instante, tengo que pasar un eón en un reino sin dicha de sufrimiento constante, ¿qué se puede decir de no ir a uno de los mejores estados de renacimiento por la fuerza negativa que he acumulado en el samsara desde el tiempo sin principio? 

Consciente de esta situación, Gueshe Chengawa practicaba con gran intensidad. Nunca dormía ni descansaba. Incluso cuando iba al baño, corría. Su maestro le decía que esto era perjudicial para su práctica y su salud, y que de vez en cuando debía relajarse. Sin embargo, Chengawa respondía: "¿Cómo podría hacerlo? Cada momento es crucial cuando pienso en lo valiosa que es mi vida".

Este es un ejemplo muy inspirador, pero no debemos convertirnos en fanáticos espirituales. Chengawa era muy avanzado y sabía lo que hacía. Podía soportar una práctica intensiva y constante, pero nosotros no. Si nos exigimos demasiado, solo terminaremos sufriendo una crisis nerviosa. Lo importante es esforzarnos al máximo, pero conociendo nuestros propios límites. 

En general, no debemos comportarnos como personas débiles de mente, fácilmente manipulables. Cuando alguien ríe, se ríen sin control, y cuando alguien llora, se echan a llorar. Tenemos una preciada vida humana: debemos esforzarnos por desarrollar nuestro propio juicio y discernimiento. Para ello, es imprescindible dominar nuestra mente. Si no controlamos nuestros estados mentales y emocionales, si no logramos un mínimo de independencia y fortaleza, sino que dependemos constantemente de los demás para sentirnos bien, jamás alcanzaremos la felicidad plena. Nos convertimos en esclavos a merced de sus amos. Por lo tanto, debemos estudiar las medidas para desarrollar nuestra mente, reflexionar sobre ellas hasta comprenderlas y, finalmente, convertirlas en hábitos. Si nunca estudiamos, nuestra mente se volverá aún más embotada y jamás aprenderemos a mejorar. Nuestras valiosas vidas humanas se habrán desperdiciado por completo.

Así, Sakya Pandita ha aconsejado en Un Tesoro Precioso de Dichos Elegantes (Legs-bshad rin-po-che'i gter), IX.42:

Quienes no estudiaron en vidas pasadas han (nacido) ignorantes en esta vida. Ante esto, y temiendo renacer como necios en el futuro, deben esforzarse al máximo por estudiar en esta vida, aunque sea difícil. 

También ha dicho (I.9):

Aunque vayas a morir mañana, una persona sensata estudiará (hoy). Incluso si no te vuelves erudito en esta vida, serás capaz en vidas futuras de reclamar (tus estudios) como riqueza invertida. 

El maestro Sakya Bodong Chogle Namgyel (Bo-dong Pan-chen Phyogs-las rnam-rgyal), fundador de uno de los tres linajes menores arraigados en esta tradición, el Linaje de Bodong, ha dicho de manera similar:

No tenemos tiempo para comer ni beber bien, ni para dormir profundamente. Debemos estudiar y trabajar duro día y noche, sobre todo cuando somos jóvenes. Si actuamos así, podremos cosechar los frutos más adelante. 

Tsongkhapa aprendía todo con solo escuchar una pizca del tema, y cuando Kyabje Trijang Rinpoche tenía tres años, aprendió todo el alfabeto en un día con solo ver las letras una vez. Esto es una clara indicación de su gran entrenamiento y familiaridad de vidas anteriores. Por lo tanto, si estudiamos bien ahora y mantenemos un estricto sentido de la ética, podemos obtener un renacimiento humano una vez más, y entonces veremos con qué rapidez aprendemos. Si no hemos acumulado latencias kármicas (bag-chags, sct. vāsanā, propensiones), no tendremos talentos. Uno de los monjes de mi monasterio tardó tres meses en memorizar una línea de Un concierto de nombres de Manjushri ('Jam-dpal mtshan-brjod, sct. Mañjuśrī-nāma-saṃgīti), mientras que mi maestro lo memorizó todo en una sola sesión de estudio. ¡Esto demuestra el tipo de vidas anteriores que han tenido!

Por lo tanto, debemos leer y aprender constantemente. Podemos verlo en el inspirador ejemplo de Kyabje Trijang Rinpoche. Hasta su fallecimiento a los ochenta y un años, sin importar cuándo lo visitáramos, siempre tenía un libro abierto frente a él, leyendo. Asimismo, al igual que estos maestros sublimes, debemos ser impecablemente puros en nuestra conducta y ética. De lo contrario, el aprendizaje por sí solo no nos traerá ni siquiera un renacimiento humano. Hay muchos espíritus aferrados con habilidades académicas. 

Dharmarákshita nos ha descrito bien en La rueda de las armas afiladas (Theg-pa chen-po'i blo-sbyong mtshon-cha 'khor-lo), 66: 

Nuestra visión filosófica es la más elevada, pero nuestra conducta es peor que la de un perro. Abundan nuestras buenas cualidades, pero arrojamos al viento sus fundamentos (éticos). 

Así pues, al reflexionar sobre nuestras acciones y considerarlas a la luz de las causas para recuperar una vez más una preciada vida humana, debemos comprender la singularidad de esta oportunidad y aprovecharla al máximo. No hay garantía de que volvamos a tener una oportunidad tan valiosa como esta.

La dificultad de obtener uno desde el punto de vista de las analogías 

Una preciada vida humana es tan rara y difícil de conseguir como lo sería que las semillas de mostaza esparcidas sobre una aguja se pegaran a su punta o que los guisantes arrojados contra un espejo se adhirieran a su superficie. 

O como dijo Shantideva en Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (IV.20): 

Solo por esto, el Maestro Vencedor ha dicho que un renacimiento humano es muy difícil de obtener, así como lo es para una tortuga meter su cuello por el agujero de un yugo que flota a la deriva en el vasto océano. 

Nagáryuna también ha dicho en Carta a un amigo (59):

Puesto que aún más difícil que el encuentro entre una tortuga y el agujero de un yugo solitario situado en el océano, es el logro de un estado humano a partir del de una criatura que se arrastra, haz que ese (logro) con facultades humanas sea fructífero mediante la práctica del sagrado Dharma. 

Esta última analogía es la de una tortuga ciega que vive en el fondo del océano y que, saliendo a la superficie solo una vez cada cien años, emerge precisamente en el punto exacto donde asoma su cuello a través de un yugo dorado que flota sobre las olas. La tortuga representa a los seres encarnados y limitados. Ser ciego es desconocer el Dharma. El océano es el samsara. La tortuga, en el fondo del océano, es como los seres limitados en los tres peores estados de renacimiento. Su aparición a la superficie, solo una vez cada cien años, es tan rara como la posibilidad de que los seres limitados alcancen uno de los tres mejores renacimientos. El yugo dorado es el Dharma del Buda. Su vagar por el océano representa la difusión del Dharma en todas direcciones, y el hecho de que la tortuga asome su cuello por el agujero es el logro de un vientre materno del cual nacer con una preciada vida humana. 

Al haber alcanzado una vida tan excepcional, somos como alguien que ha empujado una roca hasta la mitad de una pendiente pronunciada. Es difícil empujarla más arriba, pero muy fácil que vuelva a caer. Debemos ser muy cuidadosos y perseverantes.

En sus Enseñanzas por ejemplo (Po-to-ba'i dpe-chos), Gueshe Potowa nos habló del hijo de Loding (Lo-lding bu). Había una vez, en Penpo ('Phan-po), una familia adinerada llamada Loding, propietaria de numerosas minas de oro. Tenían un hijo que no se interesaba por el negocio familiar, sino que se dedicó a viajar como comerciante ambulante. Recorrió muchos lugares, y aunque nadie lo reconocía como hijo de Loding, muchos habían oído hablar de él. Dondequiera que iba, oía a la gente decir: “Si yo fuera hijo de Loding, ¡extraería una montaña de oro!”. Finalmente, se dio cuenta de su fortuna y regresó a casa para reclamar su derecho de nacimiento. Siguiendo su ejemplo, debemos valorar las valiosas oportunidades que nos brinda la vida humana y no desperdiciarlas en asuntos triviales.

Potowa nos ofrece más analogías para la reflexión en sus Enseñanzas con el ejemplo. Un hombre de la provincia de Tsang (gTsang) llegó a Lhasa. Nunca antes había comido pescado, así que se atiborró de este manjar. Sin embargo, comió tanto que enfermó. Estaba a punto de vomitar cuando se ató el cuello con una cuerda. De igual modo, debemos ser tan reacios como él a perder la esencia o desperdiciar la oportunidad de una preciada vida humana. 

Érase una vez un hombre sin piernas que descansaba al borde de un pequeño precipicio. Perdió el equilibrio y, al resbalar, cayó justo sobre el lomo de un asno salvaje. La bestia, asustada, salió corriendo a toda velocidad, y el hombre se aferró a ella con todas sus fuerzas, gritando y exclamando de alegría: “Si no lo aprovecho ahora, ¿cuándo volveré a montar un asno salvaje, siendo yo un lisiado?”. De igual modo, es extremadamente raro que alguien como nosotros, recién salido de los peores estados de renacimiento, aparezca como ser humano y haga algo positivo y espiritualmente beneficioso.

Por lo tanto, cuando tenemos la libertad, la capacidad y las oportunidades para practicar, posponerlo es como lo que sucedió durante una hambruna cuando una madre logró reunir algo de comida y darle un poco a cada uno de sus hijos. Un muchacho astuto tomó su parte y la escondió a sus espaldas. Sin embargo, el perro llegó y se la comió de inmediato. Así pues, debemos tomar medidas preventivas en cuanto las recibamos y nunca solo acumular más y más. 

La dificultad desde el punto de vista de su naturaleza

Este punto se refiere a la rareza de una preciada vida humana en términos numéricos. El Buda recogió una pizca de arena de las orillas del Ganges y dijo que eso equivalía al número de seres errantes que ascienden de uno de los tres peores estados de renacimiento a uno de los tres mejores, o que renacen una vez más en un estado mejor después de haber abandonado un renacimiento igualmente afortunado. El resto de la arena equivalía al número de aquellos que caen de un renacimiento mejor a uno peor, o que permanecen vida tras vida en los peores estados del samsara.

El número de seres atrapados en los reinos sin alegría supera con creces al de los fantasmas aferrados, y estos, a su vez, superan ampliamente en número a las criaturas que se arrastran. Podemos comprobar por nosotros mismos cuántos más animales hay que seres humanos con solo considerar la cantidad de diminutas criaturas en un pequeño estanque durante el verano. 

Entre los humanos, es raro nacer durante un eón iluminado (sgron-bskal), cuando los budas se manifiestan como Líderes Espirituales Completos (rnam-'dren). Hay muchos más eones oscuros (mun-bskal) entre ellos, en los que nunca aparecen en ese supercúmulo de sistemas de mundos. Incluso dentro de un eón iluminado, es raro nacer durante los eones de perdurabilidad. Un gran eón se divide en ochenta eones intermedios: veinte en los que se forma un supercúmulo y aparece la vida por primera vez, veinte en los que perdura, veinte en los que todo se desintegra y la vida se extingue, y veinte en los que está desnudo y vacío. Los budas solo se manifiestan durante los eones de perdurabilidad.

No es raro nacer cuando la esperanza de vida humana disminuye y las personas alcanzan la edad adulta cada vez más jóvenes. Los budas solo se manifiestan cuando la esperanza de vida humana disminuye. Cuando la vida se alarga y las condiciones mejoran, las personas no están lo suficientemente disgustadas con su existencia recurrente e incontrolable en el samsara como para motivarse en la búsqueda espiritual. Dado que todo parece mejorar, carecen de la determinación de hacer algo constructivo para liberarse de su sufrimiento. Cuando la esperanza de vida es menor de cien años, abundan las cinco degeneraciones y nadie es un recipiente receptivo adecuado. Los budas nunca aparecen como maestros cuando los tiempos son tan malos que nadie los escucharía. 

Además, incluso cuando la esperanza de vida disminuye, es raro nacer como humano en una Isla de la Manzana Rosa. Los budas no se manifiestan como una Emanación Suprema en los otros tres mundos isla donde se encuentran humanoides, ya que allí sus habitantes carecen del incentivo y la inteligencia necesarios para tomar medidas preventivas. Solo honran con su presencia las Islas de la Manzana Rosa, y, además, durante la presente era iluminada, llamada la era afortunada, solo 1000 se manifestarán como budas que fundarán religiones mundiales. 

Incluso entre los habitantes de las Islas de la Manzana Rosa, es extremadamente raro contar con el descanso completo y todos los enriquecimientos (dal-'byor, libertades y dones) necesarios para seguir el Dharma del Buda. En una ocasión, un maestro mongol disertaba sobre la rareza de una vida humana valiosa. Un caballero chino entre el público comentó con sarcasmo: “¡Apuesto a que este maestro nunca ha estado en China!”. Si bien existen miles de millones de personas en la Tierra, si analizamos cuántas de ellas realmente tienen la libertad y las oportunidades para el estudio y la práctica espiritual, son muy pocas. Debemos tener cuidado de distinguir entre ser simplemente humano y tener una vida humana valiosa.

Alcanzar una vida tan valiosa es como ser uno de miles de candidatos a un alto cargo y, de hecho, conseguirlo. Las probabilidades de éxito son mucho menores que si solo tres personas compitieran por el puesto. Si no aprovechamos nuestra valiosa vida ahora, sino que aspiramos a una en el futuro, es como tener un millón de dólares, tirarlo a la basura y luego rezar para que llegue otro millón. 

Como ha dicho Padampa Sanggye (Pha-dam-pa sangs-rgyas):

Para nosotros, que tenemos vidas humanas preciosas, es más fácil alcanzar la iluminación que para un ser atrapado en un reino sin alegría lograr tal renacimiento humano. 

Por lo tanto, no debemos dar por sentado nuestro estado actual ni creer que siempre hemos sido y seguiremos siendo humanos. Es más productivo, e indudablemente más preciso, considerarnos meros visitantes del mundo humano, en una breve ausencia de los peores estados de renacimiento.

Gueshe Potowa ha dicho:

Una vez que comprendemos la dificultad de encontrar una vida humana llena de momentos de respiro y ricas oportunidades, ¿cómo podemos permanecer tranquilos y seguir destruyéndonos a nosotros mismos? 

Shantideva también ha dicho en Involucrarse en el comportamiento del bodisatva" (VII.14): 

¡Sentado (ahora) en la barca de un renacimiento humano, cruza el caudaloso río del sufrimiento!¡Siendo esta barca tan difícil de volver a abordar, estúpido, no es momento para quedarse dormido! 

En una ocasión, un discípulo le pidió a Gungthang Rinpoche que le contara su esclarecedora autobiografía. Él respondió:

Mis primeros veinte años transcurrieron sin que siquiera me preocupara por practicar. Los (siguientes) veinte los pasé pensando: “Algún día lo haré, lo haré”. Y ahora han pasado más de diez años lamentándome por no haber hecho nada (antes). Esta es mi historia de cómo he dejado atrás una existencia humana vacía. 

El método para comprender la necesidad y el valor de una preciada vida humana consiste en considerar tres puntos. 

[1] Debemos reflexionar sobre la necesidad del desarrollo espiritual. Todos deseamos liberarnos del sufrimiento y permanecer siempre en un estado de felicidad. Para lograrlo, trabajamos nuestra mente y transformamos nuestras actitudes; y la única manera de desarrollar actitudes positivas y constructivas es mediante la formación espiritual y la adopción de medidas preventivas.

[2] Debemos analizar si tenemos la capacidad de participar en esto. Se requieren dos factores: la condición externa de contar con un mentor espiritual que nos guíe y la condición interna de una vida humana valiosa, con un respiro de todas las situaciones que nos impiden estudiar o practicar, y rica en oportunidades. Si contamos con ambos, no cabe duda de que tenemos la capacidad de progresar.

Como seres humanos, poseemos la inteligencia para discernir entre el bien y el mal, entre lo beneficioso y lo perjudicial. No somos como animales que se arrastran y que no reconocerían al Buda, aunque estuviera entre ellos. No hay diferencia entre nuestras valiosas vidas humanas y las de Milarepa o Luipa. Nuestros cuerpos son sanos, robustos y están bien alimentados, mientras que Milarepa se alimentaba únicamente de ortigas y Luipa de las vísceras de los peces que desechaban los pescadores. Ambos sufrían una grave deficiencia de vitaminas, pero, gracias a su forma humana, alcanzaron su máximo potencial durante su vida. Si ellos pudieron hacerlo, ¡no hay razón para que nosotros no podamos hacer lo mismo con nuestros cuerpos llenos de vitaminas!

[3] Debemos pensar en tomar medidas preventivas ahora mismo, en esta vida. No podemos permitirnos posponerlo. Con diversas excusas evitamos la participación espiritual, pero siempre podemos justificar nuestra búsqueda compulsiva de placeres mundanos. Intentamos colarnos en un espectáculo o una fiesta, aunque no haya sitio, pero nos retiramos al instante si un evento espiritual está un poco lleno o resulta inconveniente. Sin embargo, nunca sabemos qué llegará primero: nuestra práctica mañana o nuestra muerte hoy. Por lo tanto, si al menos comenzamos nuestro camino espiritual hoy y lo seguimos hasta donde podamos, será lo más beneficioso. Cuando sentimos que debemos tomar medidas preventivas ahora y lo hacemos, nuestra práctica se vuelve sencilla, saludable y placentera.