Ética sexual budista: una perspectiva histórica

Esta noche vamos a hablar sobre ética sexual budista. Como con cualquier enseñanza budista, necesitamos ver cómo encaja en la estructura básica del budismo, que son las cuatro realidades de los nobles. Muy brevemente, el Buda habló sobre los sufrimientos verdaderos que todos experimentamos: esta es la primera realidad de los nobles. Esto es, el sufrimiento verdadero de la infelicidad y el dolor, el sufrimiento de nuestra felicidad ordinaria que nunca dura y se convierte en infelicidad -como cuando seguimos comiendo nuestro alimento favorito: la felicidad que obtuvimos al principio se convierte en infelicidad a medida que nos sentimos satisfechos.

Luego está el sufrimiento que todo lo impregna, el cual es la base para experimentar los dos primeros, que se refiere a nuestro renacimiento incontrolablemente recurrente, con un cuerpo y una mente que serán la base de esta infelicidad o felicidad ordinaria. La verdadera causa de todo eso es nuestra falta de darnos cuenta de la causa y el efecto y de la realidad, las emociones perturbadoras que se generan a partir de eso, y la conducta kármica generada por esas emociones perturbadoras - tanto el comportamiento destructivo como el comportamiento constructivo-, e incluso nuestro comportamiento constructivo, cuando se mezcla con ingenuidad sobre cómo existimos y cómo todo existe, sigue perpetuando nuestro samsara.

La tercera realidad de los nobles es que es posible alcanzar una verdadera detención del sufrimiento al deshacerse de las causas verdaderas, para que nunca vuelvan a repetirse. Y la cuarta es la verdadera mente que es el camino, en otras palabras, la forma de pensar, pero también la forma de actuar y hablar generadas por eso, lo que nos permitirá lograr esa detención verdadera.

Esa es la estructura básica de las enseñanzas budistas. Entonces, cuando hablamos de ética sexual, necesitamos entender el lugar de la conducta sexual en términos de las causas verdaderas del sufrimiento. Y si queremos lograr una detención verdadera del sufrimiento -específicamente nuestro continuo renacimiento samsárico como la base que también incluirá, tanto el sufrimiento de la infelicidad, como el sufrimiento de nuestra felicidad ordinaria- entonces necesitaremos superar los aspectos difíciles de nuestra conducta sexual.

Ahora, desde el punto de vista budista, cuando hablamos de ética y autodisciplina ética, no se trata de tener un conjunto de leyes y obedecerlas; ese es nuestro concepto occidental, ya sea proveniente de las religiones bíblicas o de la ley civil. Toda la base de la ética en el budismo está estructurada de acuerdo con el darse cuenta que discrimina. En otras palabras, la base de nuestra conducta ética no es la obediencia a las leyes, sino discriminar entre lo que es útil y lo que es dañino. Entonces, nadie dice que debemos evitar cierto tipo de conducta que causará sufrimiento y problemas; es nuestra elección. Si quieres evitar el sufrimiento, deshazte de él; el Buda indicó que esos son los tipos de conducta de los que debemos deshacernos. Entonces, es tu elección. Por lo tanto, no se trata de ser una persona buena o mala o de obedecer las reglas, y no hay concepto de culpa; la culpa surge si se rompe una ley.

Por lo tanto, toda la discusión de la ética sexual se centra en torno a este aspecto del darse cuenta que discrimina. Y si no somos capaces de evitar cierto tipo de conducta sexual problemática, existen muchos factores que afectarán la cantidad de sufrimiento que esa conducta nos producirá. Entonces, lo que tratamos de hacer es minimizar la pesadez de ese acto sexual inapropiado. Eso implica discriminar entre lo que hará que la acción tenga consecuencias más graves y lo que hará que tenga consecuencias más leves, e intentar que las consecuencias sean lo más livianas posible.

Ahora, necesitamos entender ciertas categorías que se utilizan para clasificar diferentes tipos de comportamiento. Hay acciones no recomendables (kha-na ma-tho-ba). "No recomendables" significa que no se recomendarían a nadie. No valen la pena y van a generar algunos problemas. Algunas son naturalmente no recomendables (rang-bzhin kha-na ma-tho-ba), por lo que serían no recomendables para cualquiera; y algunas son no recomendables prohibidas (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba), mismas que el Buda recomendó que las eviten ciertas personas en determinadas situaciones. Y estas son básicamente acciones éticamente neutras, por ejemplo, que un monje o una monja coman después del mediodía. Comer después del mediodía es una acción éticamente neutra, pero si eres monje o monja y deseas meditar con la mente despejada por la noche y por la mañana, lo mejor es evitar comer después del mediodía.

Ahora, en contraste con estas acciones no recomendables prohibidas que son éticamente neutras, las que naturalmente no se pueden recomendar son destructivas. "Destructivo" significa que resultará en sufrimiento, a menos que, por supuesto, se purifique. Ahora, toda conducta sexual es naturalmente no recomendable. Eso no es algo que a nosotros, los occidentales, nos guste escuchar. Pero la pregunta importante es por qué toda la conducta sexual es destructiva. Toda conducta sexual es destructiva porque - de acuerdo con el texto (y estoy seguro que podemos confirmar esto por nuestra experiencia) causa el incremento de las emociones perturbadoras. Si queremos obtener la liberación del samsara, tenemos que superar las emociones perturbadoras. Entonces, si queremos obtener la liberación, eventualmente tendremos que abandonar todo tipo de conductas que causan el incremento de las emociones perturbadoras.

Y entonces, si revisamos las enseñanzas del Tantra de Kalachakra, explica que el comportamiento sexual y el camino al orgasmo aumentan el deseo y el apego. Quieres tener ese orgasmo. Y cuando tienes el orgasmo y se ha terminado, entonces tienes ira porque se ha ido, no quieres que desaparezca. Y luego te hundes en un estado de ingenuidad porque caes completamente en el sopor. Entonces, esto es lo que dice el texto y, probablemente, si nos examinamos con honestidad, nos daremos cuenta de que eso es lo que sucede.

Sabemos que, según las enseñanzas, no todos tienen que ser monjes o monjas para alcanzar la liberación y la iluminación. También podemos ser jefes o jefas de familia. Entonces, ¿qué significa ser jefe o jefa de familia? Significa ser alguien que tiene una esposa o un esposo e hijos y una casa. No significa alguien sexualmente activo. Entonces, en algún momento, si realmente queremos lograr la liberación, vamos a tener que detener toda conducta sexual. Esos son los hechos.

Ahora, la mayoría de nosotros ciertamente no estamos listos para estar en esa etapa en la que abandonamos toda conducta sexual, pero no nos engañemos: el budismo no está lleno de ideas románticas de lo maravilloso que es el sexo y dar felicidad a otra persona. Eso no es lo que dice el budismo, lo siento. El budismo clasificaría eso como una consideración incorrecta: considerar el sufrimiento como felicidad. Porque con la conducta sexual hacia otra persona, estamos tratando de hacer feliz a esa persona, pero ese es el segundo tipo de sufrimiento, la felicidad ordinaria que desaparecerá, no durará, y solo causará que se incrementen las emociones perturbadoras.

El punto es que me parece muy importante no ser ingenuos con respecto a lo que es el sexo desde la perspectiva budista. Si nos vamos a involucrar en una conducta sexual, sea cual sea el tipo de conducta, al menos comprendamos lo que implica en su nivel más profundo. Y no lo idealicemos; disfrútenlo por lo que es, pero no le den una gran importancia.

Ahora, dentro de esa categoría de toda la conducta sexual, lo que es naturalmente no recomendable, tenemos dos divisiones: lo que se llama conducta sexual inapropiada (log-g.yem) y lo que no es inapropiado (log-g.yem ma-yin-pa), lo que creo que llamaríamos "comportamiento sexual apropiado". Eso significa que el sufrimiento generado por el comportamiento sexual inapropiado es mayor que el sufrimiento generado por el comportamiento sexual apropiado. Ahora, pongamos atención en que nadie niega que el comportamiento sexual produzca felicidad ordinaria. Por supuesto que sí, pero ese es un tipo de sufrimiento.

Entonces, el comportamiento sexual apropiado sería con tu pareja de matrimonio, solo en sexo estándar de pene y vagina. Cualquier otra cosa solo puede ser realmente por una razón de apego y deseo. Este primer tipo de sexo, al menos, podría ser para procrear un niño, por lo que desde ese punto de vista es menos pesado.

Entonces, ¿qué es una conducta sexual inapropiada? Cuando tenemos la lista de las diez acciones destructivas, esta es la conducta sexual que figura en esa lista. Ahora bien, hay una larga historia del desarrollo de lo que realmente constituye una conducta sexual inapropiada, y obviamente puede haber muchos problemas para comprender cómo ha evolucionado a lo largo de la historia y por qué se ha elaborado cada vez más. ¿Fue simplemente agregado por monjes puritanos más tarde, en la India -es decir, todo evolucionó en la India-, o las últimas elaboraciones estaban implícitas en las primeras enumeraciones y los comentaristas posteriores simplemente extrajeron el significado? Los maestros tibetanos dirán que estuvo implícito desde el principio. Sin embargo, es bastante interesante ver qué se ha especificado, cuándo y por quién, porque también nos da una pista de lo que es más pesado y lo que es menos pesado. Si algo se ha enfatizado desde el principio, entonces podemos estar seguros de que ese es el más pesado de los diferentes tipos de conducta sexual inapropiada.

Incluso esta palabra "inapropiada" (log-pa), es una palabra extremadamente difícil de traducir. Es la misma palabra que encontramos en "visiones distorsionadas"; es la palabra que en otros contextos se traduce como "distorsionado". Pero ciertamente no podemos traducirla como "distorsionado", porque en nuestros idiomas eso significa "pervertido", y ciertamente no estamos hablando de eso. A veces, en otros contextos, esta palabra realmente significa "opuesto", y creo que "opuesto" está más cerca del significado aquí. Es opuesta, en otras palabras, lo que no sea la conducta apropiada. O "conducta sexual contraria" - lo que es contrario a la primera -; es extraño. Y a veces lo he traducido como "conducta sexual imprudente" y, a veces como "inapropiada". Ninguna de ellas es una buena traducción, pero en este momento estoy usando "inapropiada", aunque esa puede ser una elección inapropiada de palabras. El significado es "todo lo que no es apropiado".

Ahora, los textos de vinaya abordan la disciplina monástica para monjes y monjas, y uno de los votos, tanto para monjes como para monjas, es que no deben actuar como intermediarios para arreglar un matrimonio o enlace sexual entre ciertas personas. Para los monjes, generalmente es una larga lista de diferentes tipos de mujeres, y en algunos de los vinayas, también se enumera un tipo similar de hombres. El tipo de mujeres que se enumera son las que están casadas o bajo la tutela de alguien, y hay una larga lista: el padre, la madre, la hermana o el hermano, etc. "Bajo tutela" se explica como que la chica no tiene permitido tomar sus propias decisiones, que todo lo dicta el tutor. Recuerden, estamos hablando de la India antigua, por lo que no existe concepto alguno sobre la libertad de las mujeres o los derechos de las mujeres en ese contexto.

Esa misma lista, entonces, aparecerá en los sutras Teravada como el tipo de persona que sería una pareja inapropiada para tener relaciones sexuales; es la misma lista. De modo que podemos ver desde el principio, desde muy el principio, que existe una relación muy estrecha entre la ética sexual para los monjes y las monjas, y la ética sexual para los laicos.

En los sutras mismos, los sutras Teravada, eso está en pali, explica que estos son compañeros inapropiados básicamente porque tener relaciones sexuales con cualquiera de ellos conduce a cometer muchas otras acciones destructivas. Puede llevarte a mentir al respecto, y si el guardián o el esposo se enteran, entonces quizás incluso tengas que matar a esa persona, o robar para sobornarla; o podría llevarte a tener discusiones dentro de tu propia familia. Y así, pueden ser muchos tipos diferentes de acciones destructivas. Esta es toda la lista que se da en los sutras pali.

Si miramos en la literatura pali posterior, en los comentarios, se explica que, si tienes sexo con una mujer cuyo guardián no da permiso, entonces solo el hombre tiene una transgresión kármica. La mujer no tiene una transgresión kármica a menos que antes o durante el acto desarrolle el deseo y el apego. Esto es paralelo a una de las normas que tiene que ver con monjes y monjas. Si una monja es violada, a menos que desarrolle deseo y apego durante la violación, no pierde sus votos. Entonces es similar: si la mujer es violada y no desarrolla ningún deseo o apego, no tiene ninguna transgresión kármica. Lo que también se agrega aquí, que nunca he encontrado en ningún otro texto budista de ninguna de las tradiciones budistas es que, si la pareja recibe permiso, si la mujer recibe permiso del tutor o del esposo, entonces no hay transgresión kármica para ninguno de los dos, el hombre o la mujer. Entonces, si los padres dicen: "Bueno, está bien, mi hija es sexualmente activa", entonces está bien. Pero si los padres están realmente en contra, entonces es una transgresión kármica. Y pueden ver cómo sería eso, porque es posible que tengas que mentir al respecto. Podría causar discusiones y grandes problemas si los padres lo descubren.

Recuerden, todo el asunto aquí es con respecto a cuánto sufrimiento y problemas produce tu conducta sexual. No tiene nada que ver con ser bueno o malo. Pero aquí no se menciona si la mujer en este caso quiere tener sexo o no. Entonces, desde nuestro punto de vista, revisaremos esto y diremos: "Oye, ¿qué hay de estos padres en el sudeste asiático que son tan pobres y dan permiso y venden a su hija a la prostitución? ¿Está bien porque la niña tiene permiso de sus padres?". No está especificado en los textos si depende de si la mujer quiere sexo o no. Entonces, obviamente, este es un caso, como estaba explicando antes, en el que solo porque no se menciona, no significa que no esté implícito en la descripción.

Así que, nuevamente, tenemos que usar nuestro propio darse cuenta que discrimina para analizar.

Ahora, si observamos los vinaya de algunas de las otras tradiciones tempranas (había dieciocho tradiciones hinayana, cada una de ellas tiene su propio vinaya), encontramos algunas categorías más de parejas inapropiadas. Verán, esto también es un gran problema: toda la discusión de la ética sexual solo se describe desde el punto de vista del hombre. Y entonces, ¿eso significa que, solo porque no se explica en términos de parejas inapropiadas para una mujer, no hay ética sexual para las mujeres? Obviamente no. Estaría implícito en la explicación que se tendría que hacer una lista paralela con las mujeres. En algunos de estas vinayas agregan una monja, con el voto de no tener relaciones sexuales, y prisioneros: un prisionero es alguien en la cárcel que el rey está manteniendo allí; sacar a esa persona y tener relaciones sexuales con ella sería inapropiado, porque ese prisionero pertenece al rey.

Ahora, una de estas tradiciones Hinayana es la Sarvastivada. La tradición tibetana proviene básicamente de esa tradición, en términos de su vinaya y en términos de su discusión de los sistemas Hinayana, Vaibáshika y Sautrántika; todo esto está dentro del Sarvastivada. Y el vinaya que siguen los tibetanos es Mula-sarvastivada, que es una tradición posterior dentro del Sarvastivada.

En uno de sus primeros textos, también se agrega a la lista de compañeros inapropiados a los viajeros indefensos. Esto se refiere a aprovecharse de alguien que viaja solo en la carretera, sin protección de nadie. También agrega estudiantes. Aquí tenemos el uso de otro término técnico: "conducta célibe", “brahmacharya” en sánscrito. Literalmente, significa “conducta limpia o pura”. Dentro de la conducta sexual inapropiada, hay dos categorías: conducta no célibe (mi-tshangs-spyod) y, literalmente, “conducta no no-célibe (mi-tshangs-spyod ma-yin-pa). Llamemos a la última conducta “no casta”. En la India tradicional, según las costumbres hindúes, se requería que los estudiantes mantuvieran el celibato mientras estudiaban con un maestro espiritual. La conducta no célibe se refiere a tener relaciones sexuales con otra persona a través de cualquiera de los tres orificios. Eso significa a través de una vagina, una boca o un ano. Entonces, de acuerdo con esta definición, mantener el celibato no excluye la masturbación, mientras que mantener la castidad sí la incluye. Pero, dado que los estudiantes que mantienen el celibato no deben tener relaciones sexuales a través de ninguno de los tres orificios, son parejas sexuales inapropiadas.

Un complemento adicional a la lista de parejas inapropiadas que encontramos en este texto Sarvastivada es una prostituta no remunerada. Entonces, las prostitutas están bien, según esto, siempre que les pagues. Entonces, si analizamos y vemos de qué están hablando aquí, de lo que están hablando en términos de la ética sexual es realmente solo una extensión de la ética que tiene que ver con el robo. Tomar lo que no se ha dado, lo que no es tuyo. No tiene absolutamente nada que ver con si estás casado o no. Entonces, la tradición aquí no habla de adulterio, ser infiel a tu esposa o tu esposo; es tener relaciones sexuales con alguien que no te ha sido dado o que no quiere. El matrimonio, como algo sagrado, es completa y culturalmente específico. Lo encontramos en nuestras religiones bíblicas, lo encontramos en el hinduismo, pero ciertamente no está en el budismo.

Si revisamos los sutras de Los cuatro emplazamientos cercanos de la presencia mental en pali, la versión es muy bien conocida. El Sutra Satipatthana, habla en términos de tu pareja de matrimonio: ellos no pueden compartir las consecuencias kármicas de tus acciones, no pueden compartir la muerte etc., y solo producen obstáculos y problemas. Entonces, es una visión bastante negativa hacia el matrimonio y los cónyuges. Y hay muchos consejos en cuanto a cómo disminuir el apego y el deseo por la pareja de matrimonio, con las famosas meditaciones que aparecen en toda la literatura budista en términos de imaginar lo que hay dentro de su estómago, etc.

Así que, de nuevo, esto es algo que nosotros, como occidentales, realmente no queremos escuchar y no nos gusta escuchar. Pero es uno de los votos del bodisatva no escoger y elegir del Darma solo las piezas que nos gustan e ignorar las piezas que no nos gustan. El punto es no glorificar el amor y el matrimonio y cosas así, como lo hacemos en nuestras nociones románticas en Occidente, ni convertirlo en algo sagrado y santo. Y si tenemos un compañero, ya sea que estemos casados o no, tener una visión realista de lo que implica. Como cualquiera que está en una relación sabe, una relación es difícil, no fácil. Entonces, el budismo no dice: "No tengas ninguna relación". El budismo dice: "Ten una actitud realista al respecto; no seas ingenuo".

Ahora, al observar la evolución de la literatura del abhidarma en Sarvastivada, encontramos más y más cosas especificadas a medida que se desarrolla la historia. Lo primero que aparece en el comentario es que la propia esposa puede ser inapropiada en términos de que se trate de un momento inapropiado para el sexo, pero no especifica lo que eso significa. El siguiente comentario que apareció agrega un lugar inapropiado para tener relaciones sexuales. Y el siguiente comentario agrega un orificio inapropiado, pero no da más detalles.

Entonces, la primera elaboración que encontramos es el Abhidharmakosha, el Tesoro del Abhidarma, de Vasubandu; este texto es estudiado por todos en las tradiciones tibetanas, todos en las tradiciones chinas; todos estudian esto. "Abhidharma" solo significa temas especiales de conocimiento. Aquí hay una elaboración de estas cosas, las cuales fueron apenas añadidas en los primeros comentarios Sarvastivada. Entonces, pareja inapropiada: da el mismo tipo de lista que teníamos en el vinaya y en los sutras anteriores: todos estos tipos de mujeres que están casadas o tienen un tutor. Incluso si es tu propia esposa, una parte inapropiada del cuerpo es el ano o la boca; utilizar esos orificios solo puede estar motivado por el deseo, no vamos a tener un hijo de esa manera.

Y luego, un lugar inapropiado, elabora Vasubandu. Él dice "visible para los demás", eso significa, al aire libre, donde cualquiera puede verte; y cerca de una estupa o un templo, por mostrar respeto a los demás y respeto por los objetos religiosos. Por respeto, no tendrías relaciones sexuales delante de ellos. Momento inapropiado sería cuando la mujer está embarazada, amamantando a un bebé o tiene un voto de un día de no tener relaciones sexuales. Y en un comentario indio a este texto, explica que tener relaciones sexuales con una mujer embarazada es inapropiado porque causa daño al bebé dentro de su útero, y con una mujer que está amamantando a un bebé, porque disminuye su capacidad de dar leche. Entonces, la consideración aquí es el daño que produce al tercero, el bebé.

Ahora, el siguiente texto que encontramos es el Abhidharmasamucchaya, que significa Compendio del Abhidharma, de Asanga, y este es un texto Mahayana, específicamente Chitamatra. Todos los tibetanos lo estudian y todos los chinos lo estudian también, así que ellos estudian estos dos textos principales del abhidarma. Y aquí solo se da la lista, no detalla. De manera similar, en el comentario principal indio – lo enlista, sin detallar, al compañero inapropiado. Solo dice eso, y se referiría sin duda a la lista estándar de mujeres. Parte inapropiada del cuerpo, sin detallar; lugar inapropiado; tiempo inapropiado – no detallado.

Pero agrega tres categorías más que no encontramos antes. Medida inapropiada” y eso no se explica. Solo en el Tíbet, con Gampopa, se obtiene una explicación de eso, que es más de cinco veces seguidas. El segundo es "acción inapropiada aplicada", y nuevamente, esto no se desarrolla, y es solo en Gampopa posteriormente que él explica esto como golpear a la persona – sado-masoquismo- y tener relaciones sexuales por la fuerza, por lo que es una violación. La tercera cosa que se agrega es - y ahora esto se especifica para los hombres - todos los varones o varones castrados, eunucos. Así que esta es la primera y realmente única mención explícita de la homosexualidad en todos los textos indios que consulté.

Luego tenemos dos textos indios posteriores, uno de Ashvaghosha y el otro de Atisha, y esto es bastante tardío en el budismo indio. Así que Ashvaghosha dice nuevamente "lugar inapropiado", y elabora un poco más: donde hay textos de Darma, donde hay una estupa; una estatua de Buda; donde los bodisatvas viven; frente a un abad o tu maestro o tus padres. "Tiempo inapropiado" - agrega, además del embarazo, la lactancia y el voto de un día, cuando la mujer está menstruando, cuando está enferma y cuando tiene una gran pena mental. Por ejemplo, podría estar de luto porque alguien murió. Así que, de nuevo, creo que podemos ver que sería difícil decir que esto se agregó como algo inventado y nuevo, sino que estaría implícito en la idea de tratar de minimizar la cantidad de problemas y sufrimiento que causan.

Luego, para parte inapropiada del cuerpo, además del ano y la boca, por primera vez Ashvaghosha agrega más. Incluye entre los muslos de la pareja y con la mano, esto es, la masturbación. Es la primera vez que se menciona aquí, y lo que es interesante es que parece agregarse nuevamente como una cosa paralela a lo que se encuentra en el vinaya de los monjes y las monjas, porque allí lo que encontramos es que tienen dos tipos diferentes de votos. Si rompes un voto, a eso se le llama "derrota" (pham-pa): ya no eres monje o monja. Y esto es al tener sexo por uno de los tres orificios: vagina, ano y boca. Bueno, para un monje o una monja obviamente incluirían vagina de cualquier manera, ya que no tienen ninguna pareja sexual, pero la boca y el ano se incluyen también. Y hay otro voto, que no está entre los muslos o con la mano y que es de menor peso. Si lo rompes, a eso se le llama "remanente" (lhag-ma), lo que significa que todavía tienes un remanente del voto como base para entrenar en la disciplina ética, pero el voto se ha debilitado.

Esto encaja con la división dentro de la conducta sexual inapropiada entre la conducta no célibe y la conducta no casta que mencionamos con referencia a los estudiantes espirituales en la India tradicional. Los monjes y las monjas, por supuesto, hacen votos para evitar toda conducta sexual, tanto la conducta inapropiada como la llamada "apropiada". Sin embargo, dentro de una conducta sexual inapropiada, es menos pesado para ellos cometer un acto sexual célibe como la masturbación, que uno no célibe teniendo sexo vaginal, oral o anal con alguien.

Ashvaghosha no menciona específicamente la homosexualidad. Pero si el ano, la boca, la mano y los muslos están fuera, eso no deja mucho para el comportamiento sexual homosexual. Ahora, de nuevo, uno no debería abordar todo esto en términos de ser un abogado, y tratar de encontrar un resquicio para sortearlo alguna manera: "Bueno, no dijeron debajo de tu brazo, así que está bien". Entonces, de nuevo, necesitamos usar nuestro darse cuenta que discrimina. Y luego, también está la lista de aquellos que están protegidos por otros.

Atisha tiene para "lugar inapropiado" la misma lista que Ashvaghosha, pero solo agrega "en un lugar donde la gente hace puyas" como un lugar inapropiado. Para "tiempo inapropiado", agrega a la lista "durante el día" y "en contra de los deseos de alguien". Y para "parte inapropiada del cuerpo", es lo mismo que Ashvaghosha, pero omite entre los muslos y agrega "con niños", y dice: "La parte delantera o trasera de un niño o niña". Ahora bien, esto se debe claramente a un error de ortografía en el texto. La diferencia entre Ashvaghosha y Atisha claramente surgió debido a un error textual. Una letra en la palabra es la diferencia entre las palabras "muslo" y "niños". Los niños están incluidos en la lista de "parejas inapropiadas", pero aquí se incluye en "parte inapropiada del cuerpo", así que eso es claramente error de los escribas. Y luego los tibetanos lo tomaron literalmente y lo elaboraron también.

"Pareja inapropiada": - Él no menciona a los hombres, pero eso estaría incluido si tomamos en cuenta el ano, la boca y la mano. Y agrega animales. Eso no significa que hasta este momento estuviera bien tener relaciones sexuales con un burro, pero ya no. De esta forma, podemos ver que hay toda una evolución en la India y se vuelve muy interesante cuando va al Tíbet. El más antiguo que encontramos es Gampopa, con Ornamento de Joya de la Liberación, el cual es un texto Kagyu. "Pareja inapropiada": la lista estándar de diferentes tipos de mujeres. "Parte inapropiada del cuerpo", todo lo que dice es boca y ano; él no dice mano y muslos. "Lugar inapropiado" - agrega "donde muchas personas se reúnen". Luego, "tiempo inapropiado" - "cuando es visible".

Ahora, "cuando es visible", es interesante porque luego vemos que hay dos posibles interpretaciones de "cuando es visible". Vasubandu lo interpreta como estar afuera, en exteriores, cuando eres visible. Atisha lo interpretó como “durante el día”, lo que por supuesto es muy diferente si trabajas toda la noche y tienes una pareja. Y Tsongkapa señala que Atisha malentendió estas palabras; cuando se refiere a actividades al aire libre, no se refiere a durante el día.

Entonces, nuevamente podemos ver que hay algunas discrepancias aquí, mismas que, muy frecuentemente, provienen de ¿cómo se entienden las palabras? Gampopa omite cuando la persona está enferma, o tiene tristeza mental, o cuando no quiere tener relaciones sexuales; él no lo menciona. Pero profundiza en lo que se tiene en el Abhidharmasamucchaya: la medida, dice, es más de cinco veces seguidas, lo cual es difícil de entender realmente. Especialmente si nuestro criterio es el incremento de las emociones perturbadoras; quiero decir, alguien que tiene interacción sexual cinco veces seguidas o cuatro veces, cuatro veces está bien, pero cinco veces ya no - ¿Cuánta obsesión por el sexo tienen?

Una teoría que escuché para explicar esto fue que la consideración era para un rey con un harén de muchas esposas (eso estaba bien, por cierto, podían tener muchas esposas porque todas te pertenecían); así, se estableció esta norma para no insultar al rey que podía tener tantas esposas y, obviamente, podía tener relaciones sexuales muchas veces en una misma noche. Por ello fue estipulado así; pero esa fue solo una suposición de alguien.

Y detalla sobre "acción aplicada", por lo que habla de golpear o con fuerza, e incluye a todos los hombres y eunucos. Entonces, Gampopa omite tener relaciones sexuales con la mano, por lo que omite la masturbación, pero incluye la homosexualidad.

Longchenpa, el primer maestro Nyingma, solo enlista a las mujeres inapropiadas, como el Teravada pali. Por lo tanto, en su texto estilo lam-rim, Reposo y renovación en la naturaleza de la mente, que ha sido traducido al inglés como “Amablemente inclinado para ayudarnos”, solo mencionó esta lista de mujeres.

Ahora, el Lam-rim chen-mo de Tsongkapa, el primer texto Guelugpa, para "pareja inapropiada" no solo tiene aquellos protegidos por su madre, sino también a la madre. Y esta es la primera mención, en realidad, del incesto. E incluye en esta lista a todos los hombres, tanto a ti mismo como a los demás, y a los hombres castrados. En "parte inapropiada" del cuerpo, él dice que cualquier cosa que no sea la vagina. Y luego cita a Ashvaghosha y Atisha. Y así, es la primera vez que tenemos en el texto tibetano la mención de la masturbación.

"Lugar inapropiado": ser visto por muchas personas, así es como Tsongkapa entiende "visible". Él no lo entiende como necesariamente al aire libre y ciertamente no solo durante el día, sino donde se puede ser visto por muchas personas, así que en público. Y agrega, como "lugar inapropiado", en "terreno duro o desigual". Así que ahora está tomando en consideración, ¿eso va a dañar a la persona que está debajo?

Y luego, en términos de tiempo inapropiado, incluye embarazo, y él explica embarazo. Lo que explica como significado es el término embarazo, es decir, los últimos tres meses de embarazo. Ahora bien, esta es una frase muy similar en tibetano al término "luna llena". Está hablando de la "luna llena" del embarazo. Y entonces algunos traductores han traducido mal esto, y se ha extendido en Occidente que lo que es inapropiado es tener relaciones sexuales durante la luna llena. Aunque en el Tantra de Kalachakra se menciona que hay una cierta energía que circula en el cuerpo durante el transcurso del mes lunar, y que en cada día del mes lunar esa energía se centra en una parte diferente del cuerpo, en la luna llena se centra en el lugar donde podría ir al canal central y, por lo tanto, se recomienda no tener relaciones sexuales ese día, porque entonces la energía saldría en lugar de disolverse. Pero eso se está refiriendo claramente a aquellos que están en la etapa de la práctica en la que eso marcaría una diferencia, lo que trae a colación otro tema, pero permítanme terminar con lo que Tsongkapa dice.

"Tiempo inapropiado" - al final del embarazo, lactancia, votos de un día, enfermos, más de cinco veces. Entonces, incluye tanto la masturbación como la homosexualidad explícitamente, pero deja de lado cuando la mujer no quiere, golpear y forzar. Pero especifica que una prostituta está bien, siempre que pagues. Si tomas a la prostituta de otra persona sin pagar, eso es tomar lo que no es dado.

Permítanme mencionar el último texto antes de volver a lo que quería mencionar sobre el tantra, y este es el texto Nyingma posterior escrito por Dza Paltrul, que es Palabras de mi Precioso Maestro. También tiene personas inadecuadas: las parejas de otros, o protegidos, y especifica niños. Por tiempo, él lo entiende como Atisha, durante el día. Y luego la lista habitual de preceptos de un día, enfermedad, tristeza mental, embarazo, menstruación y lactancia. El lugar es de nuevo la lista habitual de lugares inapropiados: cerca de una estupa, etc.; y parte del cuerpo: boca, ano y mano. Así, no hay una mención específica de la homosexualidad, pero, como discutimos anteriormente, si la boca, el ano y la mano están fuera, eso deja mucho de lado.

Para resumir, a partir de esta historia y la investigación, podemos ver que hay muchas variantes de lo que sería una conducta sexual inapropiada. Entonces, de nuevo, ¿eso significa que estos muchachos estaban agregando cosas? ¿estaba implícito? Por un tiempo pensé que tal vez podríamos decir que la ética sexual era culturalmente específica, en otras palabras, que era relativa a la cultura. Entonces, en nuestra cultura, el adulterio, en términos de no ser fiel a tu esposa o esposo, sería inapropiado, aunque nunca se mencione aquí. Y el texto fue escrito desde el punto de vista de los hombres de la India antigua, que se casaron a la edad de diez o doce años, así que no existe la situación de una persona soltera, un adulto soltero, a menos que fuera monje o monja. Pero cuando se discute esto con los Gueshes, no puede ser el caso que fuera culturalmente específico. Porque si fuera culturalmente específico, entonces la conducta sexual inapropiada estaría en la categoría de acciones no recomendables prohibidas, que son solo no recomendables para un cierto grupo de personas, pero no para todos.

Entonces, ese no es un análisis correcto, decir que podemos usar los criterios de lo que es culturalmente específico para determinar lo que es apropiado e inapropiado. El único criterio que es válido sería que hay muchos aspectos implícitos en la formulación original, y todo eso se amplía en los comentarios. Y en lugar de omitir algunos aspectos que no nos gustan particularmente, porque estamos apegados a esa forma de comportamiento sexual, probablemente podamos agregar más: específicamente, ser infiel a tu esposa o esposo, la prostitución, ser forzado a la prostitución, transmitir conscientemente alguna enfermedad sexualmente transmisible - SIDA o lo que sea. Hay muchas cosas que podrían ampliarse, que podríamos decir que también están implícitas en la formulación.

Tuve largas discusiones sobre esto con Gueshe Wangchen, él es el tutor de la encarnación de Ling Rinpoche, quien es el maestro principal de Su Santidad el Dalai Lama, por lo que significa que es el más educado de todos los Gueshes en la tradición Guelug. Lo que él dijo es que necesitamos ver que es - él usó la analogía - como si tuviéramos un huerto de frutas y quisiéramos protegerlo, entonces pondríamos una cerca a su alrededor a una gran distancia, no solo directamente alrededor de los árboles, porque al establecer una amplia área de seguridad a su alrededor, hacemos que los árboles estén más protegidos. Entonces, al establecer un alcance muy amplio de conducta sexual inapropiada, nos aseguramos de que, si no podemos mantener todo eso, si no podemos evitar todo eso, entonces al menos evitaremos los árboles frutales en el medio, que es tener sexo con la pareja de otra persona. Porque eso se menciona en absolutamente todos los textos.

¿Por qué en su analogía "el huerto de frutas" es tener relaciones sexuales con la pareja de otra persona? Como dice en los sutras pali, porque eso puede llevar a muchas otras acciones destructivas: mentir, matar, robar, etc. La masturbación no va a llevar fácilmente a eso. La idea aquí es que no queremos ser solo animales, que cada vez que tengamos un impulso sexual simplemente lo llevemos a cabo. En otras palabras, no nos permitimos estar bajo el control del deseo sexual, independientemente de cualquier cosa. Y lo que quisiéramos hacer, si aspiramos a la liberación de las emociones perturbadoras, es establecer algunos límites. Cualesquiera sean los límites que establezcamos, eso es muy, muy bueno, muy útil. Al menos estamos comenzando a ejercer un darse cuenta que discrimina.

Ahora, si vamos a tomar el voto laico de evitar conductas sexuales inapropiadas, está muy claro cómo se describe en el texto tibetano. Entonces, ya sea la versión de Gampopa, o la versión de Tsongkapa, o la versión de Dza Paltrul -no he encontrado una versión Sakya pero debe ser similar- todas son similares. No tomaremos los votos Kagyu y no los Guelugpa solo porque Gampopa no mencione explícitamente la masturbación, si eso nos gusta: esa no es la manera de hacerlo. El punto es que, si tomas el voto, eso es todo. No podemos dar nuestra propia interpretación y simplemente elegir las piezas que nos gustan y tirar las piezas que no nos gustan. Hay un voto específico de bodisatva contra eso.

Además, debo señalar que hay dos niveles de votos laicos: los votos laicos con celibato y los votos generales sin celibato. El voto laico general de evitar la conducta sexual inapropiada no excluye la conducta sexual apropiada con tu propia pareja del sexo opuesto. Pero tal conducta también se excluye para alguien que toma los votos laicos del celibato, mientras que para un laico célibe (tshangs-spyod dge-bsnyen) agrega tener sexo a través de cualquiera de los tres orificios de cualquier persona, incluida su pareja, a la lista de conducta sexual inapropiada que él evita. En realidad, si queremos ser más precisos, para un laico célibe agrega como inapropiado tener relaciones sexuales vaginales con su pareja: es ya inapropiado que todos los laicos tengan sexo oral o anal con cualquier persona, ya sea la pareja de alguien más o la suya.

Ahora, de acuerdo con el Abhidarma, hay tres tipos de votos. Hay un voto que sería específicamente algo que el Buda estableció: evitar cierto tipo de conducta destructiva o conducta no recomendable. Y hay un anti-voto, en el que prometes siempre llevar a cabo una acción destructiva, como cuando te unes al ejército, "siempre voy a matar". Y luego, algo que está en medio, y esto sería prometer evitar algunos de estos tipos de conducta sexual inapropiada, pero no todo el paquete. Así es como lo explicó Gueshe Wangchen. No tienes que tomar el voto completo. No tomes el voto, pero podrías evitar, digamos, tener relaciones sexuales con la pareja de otra persona, pero "estoy apegado a la masturbación o al sexo oral" o lo que sea que te guste. Entonces, tomas uno de estos "votos intermedios". Esa no es una fuerza positiva tan fuerte como si tomaras el voto completo, pero es una fuerza mucho más positiva que si no tomaras ningún voto, y solo lo evitaras algunas veces.

Ahora, sobre el tantra. El punto que estaba diciendo acerca de la ética sexual es que no es recomendable porque aumenta las emociones perturbadoras. En la clase más alta de tantra, anuttarayoga, o en el sistema Nyingma, específicamente supongo que sería en maha-, anu- y atiyoga, pero particularmente en el anuyoga, se usa el deseo como parte del camino. Sin embargo, es usar el deseo para destruir el deseo. Esa es la frase que se usa una y otra y otra vez.

¿Cómo es eso? Lo que se tiene en este tipo de práctica es que, cuando eres extremadamente avanzado, de tal forma que has dominado la etapa de generación (visualización perfecta; zhinay perfecto, un estado mental tranquilo y estable, shámata, concentración perfecta y, por supuesto, la bodichita y la comprensión de la vacuidad, la renuncia, todo eso) entonces ya has obtenido control sobre los vientos de energía en el cuerpo y puedes visualizar los canales y todo perfectamente, de modo que no hay peligro de tener un orgasmo porque puedes controlar todas esas energías; no eres un principiante que trata de controlar las energías y simplemente se enferma por no estar calificado para hacerlo, creándose problemas de próstata y todo tipo de dificultades. En ese punto, uno practica con un compañero, pero eso no es en absoluto sexo, nuestro concepto ordinario de sexo, es meramente unir los dos órganos, nada más que eso, lo cual genera una cierta sensación dichosa que luego genera un darse cuenta gozoso asociado con los vientos de energía en el canal central. Ahí es donde lo sientes.

Actúa como una circunstancia para poder disolver los otros vientos de energía del cuerpo en el canal central. Y esto es muy específico. Ya has podido disolver los otros vientos de energía en el canal central y esto es específicamente para disolver la energía más difícil de disolver, la cual está al nivel de la piel, para que puedas acceder al nivel de luz clara de la mente al disolver todas estas energías. Y son estas energías, estos vientos que transportan las emociones perturbadoras, de tal forma que así es como puedes deshacerte del deseo. Entonces, cuando las disuelves, te deshaces del deseo y de otras emociones perturbadoras, así como del nivel conceptual de la mente. Y, trayendo la comprensión de la vacuidad que ya tienes, tienes esa comprensión de la vacuidad junto con esa mente de luz clara -esa mente de luz clara gozosa- y, si estás lo suficientemente familiarizado con ese estado mental y lo tienes, serás capaz de permanecer allí para siempre: esa es la iluminación.

Entonces, no deberíamos pensar en absoluto que el sexo que está implicado con el tantra y que está simbolizado o representado por la pareja en unión en estas pinturas, tiene algo que ver con el sexo ordinario. De hecho, pensar que el sexo ordinario es un camino hacia la liberación y la iluminación es romper uno de los votos tántricos raíz. Es por eso que, si vas a tener sexo, solo ten sexo y sé realista al respecto. No pienses que es un gran acto espiritual, ni que el orgasmo perfecto es la iluminación.

Además, hay votos tántricos de no soltar, generalmente se le llama líquido "jazmín" o "lunar" o algo así, lo que significa no tener un orgasmo, tanto para hombres como para mujeres, por lo que no se refiere específicamente a la eyaculación masculina. Y eso se refiere, una vez más, a cuando eres sumamente avanzado (lo mismo de lo que hablábamos antes en la fase completa) y eres capaz de traer todas las energías al canal central, no quieres tener este orgasmo que dispara toda la energía externamente, porque eso termina esta situación u oportunidad de llevar los vientos al canal central. Entonces, no estamos hablando de etapas tempranas de la práctica; es específicamente en esta etapa de la práctica que eso es relevante.

Ahora, una cosa más que quería explicar. El principio general que tiene que ver con la ética sexual es, si no estamos listos para convertirnos en monjes o monjas, tratar de disminuir cualquier aspecto problemático de nuestra conducta sexual; en otras palabras, cualquier aspecto que cause un problema mayor. Entonces, para eso existen los factores que están involucrados en hacer que los resultados kármicos estén plenos o completos, y luego otra lista en términos de hacer que los resultados sean pesados. En general, tiene que haber una base involucrada, si es el compañero de otra persona, una distinción inequívoca: que sabes que es la pareja de otra persona. Pero en algunos textos dice que, si la mujer es la compañera de otra persona y miente, ella no te lo dice, eso sigue siendo un problema, porque si alguien se entera, obviamente habrá un gran problema. En algunos comentarios, dice que de cualquier manera es una falta, aunque no lo hayas reconocido correctamente.

Ahora bien, aunque no se menciona explícitamente en los textos, también parecería, con respecto a las bases involucradas en la conducta sexual inapropiada que, para los hombres, la conducta sexual inapropiada con un hombre es menos pesada que con una mujer, y consigo mismo es menos pesado que con otro hombre. Ahora, estoy deduciendo esto del segundo de los votos remanentes de los monjes, que es evitar tocar con lujuria el cuerpo o el cabello de una mujer. Que un monje toque con lujuria el cuerpo o el cabello de un hombre, se considera simplemente similar a un remanente, pero no es un remanente completo. Debilita los votos del monje, pero no tanto como tocar a una mujer con lujuria. Y, como también hemos visto en los votos de los monjes, tener sexo consigo mismo usando la mano es un remanente, mientras que tener relaciones sexuales a través de los orificios de otra persona es una derrota y resulta en la pérdida de los votos.

Entonces, tiene que haber una intención motivadora, una de las emociones perturbadoras debe estar involucrada, la acción tiene que estar ahí, que los dos órganos se encuentren, y el final de la misma, entendí mal lo que significaba. Pensé que significaba orgasmo, porque la palabra tibetana significa "dicha" o "placer", así que lo entendí como "dicha del orgasmo", y es muy difícil preguntarle a un monje tibetano qué significa en realidad. Sin embargo, sí logré descubrir -de nuevo, a partir de la discusión de esto en el vinaya- que en realidad se refiere a simplemente experimentar placer al tener contacto con los órganos sexuales. Entonces, si eres violada o algo así, y no hay placer involucrado, solo es doloroso, entonces la acción no se completa.

De donde viene este punto, por cierto, es de los textos vinaya que explican los votos de los monjes. Para que un monje cometa una derrota en términos de transgredir el voto de no tener ninguna conducta sexual, simplemente necesita experimentar placer después de que su órgano entre en contacto con cualquiera de los tres orificios y, en el caso del sexo vaginal, cuando toca el órgano de la mujer. Una derrota en realidad no requiere que el monje experimente un orgasmo o eyaculación de semen. De manera similar, para que un monje cometa un remanente masturbándose, simplemente necesita experimentar el placer de hacer que el semen llegue a la base de su órgano y, similar a una derrota, no necesita experimentar un orgasmo ni eyacular el semen.

Luego, hay factores que afectan la fuerza de la maduración del karma. La primera es la naturaleza de la acción involucrada, y esto es en términos de la cantidad de daño causado a ti mismo o a la otra persona en general por la naturaleza del acto. El sexo oral o anal es mucho más pesado que la masturbación, por lo que aquí hay una distinción. Esto también sigue en analogía a los votos de los monjes. Como hemos visto, tener sexo oral o anal constituye una derrota, mientras que la masturbación constituye solo un remanente.

Entonces, uno de los más importantes es la fuerza de la emoción perturbadora que está involucrada: cuán fuerte es tu deseo y lujuria, o tu ira. Podría ser para lastimar a esta persona, como violar, o no necesariamente estás enojado con la mujer, pero quieres lastimar a su marido, o cosas por el estilo, por lo que la fuerza de esa ira; o la fuerza de tu ingenuidad, pensando que está bien tener sexo con cualquiera.

El tercero es un impulso imperioso distorsionado que te obliga a la acción. Eso se refiere a pensar que no hay nada perjudicial en este tipo de comportamiento inapropiado: piensas que eso está perfectamente bien y discutirás con cualquiera que diga algo diferente. Luego está la acción real involucrada. La cantidad de sufrimiento causado a la otra persona o a ti mismo cuando se concluye la acción. Entonces, si lo haces con fuerza, violación o sado-masoquismo, eso es mucho peor; lastimar a la persona teniendo relaciones sexuales en un suelo duro y húmedo, provocando que se enferme.

Luego, la base a la cual se dirige la acción: eso tiene que ver con la cantidad de beneficio que nosotros u otros hemos recibido de esta persona en el pasado, presente o futuro (es más pesado tener relaciones sexuales con tu madre que con la esposa de otra persona) o las buenas cualidades del ser (es más pesado tener sexo con una monja que con una mujer laica). El siguiente es el estado de la otra persona, y eso se refiere a si esa persona está enferma o ciega o tiene una discapacidad mental o es un niño, entonces es mucho más pesado. Y luego, el nivel de consideración, esta es la cantidad de respeto que uno tendría hacia esta persona o hacia su pareja. Tener relaciones sexuales con la esposa o esposo del mejor amigo es mucho más pesado que tener relaciones sexuales con la esposa o esposo de un extraño.

Luego, la condición de apoyo, ya sea que tengamos o no un voto para evitar la conducta sexual inapropiada; frecuencia, con qué frecuencia lo hacemos; luego, la cantidad de personas involucradas: la violación colectiva es mucho más pesada que la violación singular; el seguimiento, si lo repites en el futuro; y luego la presencia o ausencia, de fuerzas de contrapeso. Entonces, se vuelve más pesado si nos alegramos por ello, si no nos arrepentimos, si no tenemos intención de detenernos, si no tenemos un sentido de autodignidad moral ni nos preocupamos por cómo nuestras acciones se reflejan en los demás. Si se supone que somos un gran practicante de Darma, pero vamos a un club de sexo o algo así, ¿cómo se refleja eso en nuestros maestros? ¿Cómo se refleja eso en nuestra práctica budista, etc.?

En resumen, el punto principal es no solo actuar ciegamente impulsados por nuestras emociones perturbadoras, sino tener cierto tipo de darse cuenta que discrimina, cierto tipo de comprensión en términos de nuestra conducta sexual. No nos engañemos, cualquier comportamiento sexual aumentará el deseo y eso es lo opuesto a tratar de liberarse del deseo, sé honesto contigo mismo: "No estoy en esa etapa en la que esté realmente listo para trabajar por la liberación. Así que trataré de ejercer al menos algunos límites en términos de lo que hago". Y pienso que muchos de nosotros tenemos ciertos límites o fronteras que nos hemos establecido; haremos ciertas cosas, pero no haremos algunas otras. Eso es muy bueno, que eso sea más decisivo y tratar de disminuir la pesadez de la conducta sexual que ciertamente tenemos. Recordemos, lo principal es tratar de superar el hecho de estar compulsivamente bajo la influencia de la lujuria y el deseo. Si seguimos esas guías generales, esos principios generales, entonces, aunque tal vez no alcancemos la liberación de inmediato, al menos vamos en la dirección de disminuir nuestros problemas.

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