"નશ્વરતા પર ધ્યાન કેવી રીતે કરવું" નો શબ્દસમૂહ

ગુંગથાંગ રિનપોચે (ગુંગ-થાંગ-ત્શાંગ દકોન-મચોગ બસ્તાન-પ'ઇ સ્ગ્રોન-મે) (૧૭૬૨–૧૮૨૩) નું ગ્રંથ, નશ્વરતા પર ધ્યાન કેવી રીતે કરવું તેની તાલીમ, શ્લોકમાં લખાયેલ (મિ-ર્ટાગ સ્ગોમ-ત્શુલ-ગી બસ્લાબ-બ્યા ત્શિગ્સ-સુ બકાદ-પા બકાસ) તેમના બધા ગુરુઓને શ્રદ્ધાંજલિ આપવાથી શરૂ થાય છે જેઓ અસંખ્ય સ્વરૂપોમાં પ્રગટ થાય છે અને મનને કાબૂમાં કરવા માટે ઉપદેશો આપે છે:

મર્યાદિત માણસોની અનેક જરૂરિયાતો અને સ્વભાવને અનુરૂપ વિવિધ સ્વરૂપો અને ભિન્નતાઓમાં પ્રગટ થતા આનંદ અને શૂન્યતાના મહાન સંપને શ્રદ્ધાંજલિ.

આઠ રાહત અને દસ સંવર્ધન ધરાવતું આ અમૂલ્ય માનવ શરીર ફક્ત એક જ વાર પ્રાપ્ત થાય છે. આ તક ગુમાવવાનો અને કાયમી મૂલ્યવાન કંઈ પણ પ્રાપ્ત કર્યા વિના બીજા પુનર્જન્મમાં જવાનો ભય રહે છે. મુક્તિના માર્ગ પર પોતાને સ્થાપિત કરવાનો સમય હમણાં છે. હકીકતમાં, લગભગ ઘણું મોડું થઈ ગયું છે, કારણ કે આપણે બધા અહીં વીસથી ત્રીસ વર્ષની વયના છીએ. આપણે ધર્મનું પાલન કરવા માટે લોખંડના નકૂચો જેવી યાદ રાખવી જોઈએ અને હાથીને તાલીમ આપવાના તબક્કાઓ સાથે સરખાવી શકાય તેવી સતર્કતા રાખવી જોઈએ. આ મહિનામાં, અથવા ઓછામાં ઓછું આ વર્ષે, બધું જ દુન્યવી અને સંસારિક પૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કરવો, અથવા ધર્મનું અભ્યાસ મુલતવી રાખીને આ વર્ષે બીજું બધું પહેલા કરવાનો વિચાર કરવો, એ એક ભૂત જેવું છે જે તમને આકર્ષિત કરે છે. એક શિક્ષકે એકવાર કહ્યું હતું કે ધાર્મિક લોકોએ ક્યારેય જીવવા માટે પૂરતું હોવાની ચિંતા ન કરવી જોઈએ. કેટલાક લોકો બહાનું કાઢે છે કે ધર્મનું પાલન કરવા માટે તેમને પૈસા કમાવવા પડશે, પરંતુ ધર્મનો કોઈ ગંભીર સાધક ક્યારેય ભૂખે મર્યો નથી.

ધર્મનું સંપૂર્ણ સમર્પિત અભ્યાસ કરવાનો વિચાર ઉત્પન્ન કરો. આ જીવનની પ્રવૃત્તિઓ પાણી પરના મોજા જેવી છે. જેમ લહેરો આવે છે, તેમ પહેલું આવે છે, પછી તરત જ બીજી આવે છે. તમે જેટલું વધુ કરો છો, તેટલી વધુ નવી પ્રવૃત્તિઓ આવે છે: તે અનંત છે. શું આ બાબતોને છોડી દેવાનો દૃઢ નિશ્ચય કરવો વધુ સારું નથી, જ્યારે આપણા પર કોઈ નિયંત્રણો નથી, અહીં અને ત્યાં લક્ષ્ય વિના ફરવા કરતાં? ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ કટોકટી હોય, તો તમે બધું છોડીને તેની સંભાળ લેવાનો મજબૂત, દૃઢ નિશ્ચય કરો છો. આ નરોપા તિલોપાને મળવા જવાની વાર્તા જેવું છે. તેમણે નિર્ણાયક રીતે નાલંદાના મઠાધિપતિ તરીકેનું પોતાનું પદ છોડી દીધું અને ગયા. અથવા ત્સોંગખાપાની જેમ, જેમણે મંજુશ્રી પાસેથી પ્રારંભિક પ્રથાઓનો નિવૃત્તિ લેવાની સૂચના મેળવીને, તેમ કરવાનો નિશ્ચય કર્યો, તેમના હજારો શિષ્યોને છોડી દીધા અને ગયા.

તમારી જાતને મૂર્ખ ન બનાવો. કાલનું ધર્મ અભ્યાસ થાય તે પહેલાં, આજનું મૃત્યુ વહેલું આવી શકે છે. તેથી જો કોઈ ધર્મ અભ્યાસ કરવા માંગે છે, તો આજથી જ કરો.

ભલે ત્સોંગખાપા અને પદ્મસંભવ જેવા મહાન શિક્ષકોના કાર્યો વિશ્વની બધી દિશામાં ફેલાયેલા છે, આ બધા શિક્ષકો મૃત્યુ પામ્યા છે. ફક્ત તેમના નામ બાકી છે, તેમના શરીર ગયા છે, અને આપણે ફક્ત તેમના ઉપદેશો દ્વારા જ તેમને સમજી શકીએ છીએ. આ બધું તેમની નશ્વરતાનો સંકેત છે, જેમ કુશીનગરમાં બુદ્ધની આડી પડેલી પ્રતિમા, જે આપણને યાદ અપાવે છે કે બુદ્ધે પણ મૃત્યુ પામ્યું હતું.  શાંતિદેવ બોધિસત્વ વર્તણૂકમાં સામેલ થવું (સપયોદ-'જુગ, સંસ્કૃત. બોધિચાર્યવતાર) માં કહે છે કે જો બુદ્ધ, પ્રત્યેકબુદ્ધ અને શિષ્યો બધા મૃત્યુ પામ્યા, તો શું કોઈ પ્રશ્ન છે કે આપણે પણ મૃત્યુ પામીશું? આ આઠમા દલાઈ લામાનો પણ ઉપદેશ છે, જે, આ બધા ઉપદેશો લખનારા ગુરુઓની જેમ, હવે જીવંત નથી. જો કે, એ નોંધવું જોઈએ કે જો અને જ્યારે આ મહાન વ્યક્તિઓના સ્વરૂપો વિઘટિત થાય છે, અને તેઓ બુદ્ધના આવશ્યક કુદરતી શરીર (સ્વભાવકાય) માં પાછા ભળી જાય છે, ત્યારે આ ફક્ત ભ્રમિત શિષ્યોને નશ્વરતા શીખવવા માટે કરવામાં આવે છે. 

આ મહાન જીવોની જેમ, સો વર્ષમાં આપણામાંથી કોઈ પણ આસપાસ નહીં હોય. રાજાઓ અને રાજનેતાઓ, જેમને પોતાની સંપત્તિ અને શક્તિ પર ખૂબ ગર્વ છે અને જેઓ કાર્યોની યાદીઓના માળા પહેરી શકે છે, તેઓ પણ આસપાસ રહેશે નહીં. ફક્ત તેમના નામ જ રહેશે. આજના ઘણા પ્રખ્યાત વિશ્વ નેતાઓ માટે પણ આ જ વાત સાચી છે: તેઓ ભવિષ્યમાં અહીં નહીં હોય. જે લોકો તમારી ઉંમરના છે અને તમારા જેટલા જ શારીરિક બળ ધરાવે છે તેઓ પણ મૃત્યુ પામે છે. અચાનક તેમનું મૃત્યુના ભગવાન દ્વારા અપહરણ કરવામાં આવે છે. તો તમને શું વિશ્વાસ આપે છે કે તમે કાયમ માટે જીવશો? મૃત્યુથી ડરવું નહીં, ભલે કોઈને નશ્વરતા વિશે શીખવવામાં આવ્યું હોય, તે અત્યંત મૂર્ખતા છે. ઘેટાં જેવા મંદ, મૂર્ખ પ્રાણીઓ પણ જ્યારે બીજા ઘેટાંને કસાઈ દ્વારા મારવામાં આવે છે ત્યારે ધ્રુજી ઉઠે છે, તેમના હૃદય ઝડપથી ધબકતા હોય છે.

ગેશે પોટોવાની એક વાર્તા છે. તેમના ગામમાં રહેતા એક વ્યક્તિ આવ્યા અને તેમને પૂછ્યું, "જ્યારે મારું મૃત્યુ આવાનું હશે, ત્યારે શું તમે મને સંદેશ મોકલી શકો છો?" પછીથી, એક ઉપરના ગામમાં કોઈનું મૃત્યુ થયું અને આ વિશે તે માણસને સંદેશ મોકલવામાં આવ્યો, પરંતુ તેમણે કંઈ કર્યું નહીં. નીચલા અને પછી મધ્યમ ગામના કોઈના સંબંધમાં પણ આવું જ બન્યું. છતાં આ માણસે કંઈ કર્યું નહીં. અંતે તેમના પોતાના મૃત્યુના સંકેતો આવ્યા, તેથી તે ગેશે પોટોવા પાસે દોડી ગયો અને તેમને પૂછ્યું, "તમે મને સંદેશ કેમ ન મોકલ્યો?" ગેશે પોટોવાએ જવાબ આપ્યો, "મેં સંદેશ મોકલ્યો, પણ તમે તે સમજી શક્યા નહીં." ગેશે પોટોવા પોતે પેનપો, જે ખીણમાં તે રહેતા હતા, ત્યાંના તમામ મૃત્યુની ગણતરી કરીને નશ્વરતાનું ધ્યાન કરતા હતા.

નશ્વરતાની સમજ શાસ્ત્રોના સંદર્ભો પર આધારિત હોવી જરૂરી નથી; તમે તેને મૃત્યુમાંથી ખાલી ખ્યાલ દ્વારા જોઈ શકો છો જે બધા જીવોને પીડાય છે. જે લોકો મૃત્યુની સ્પષ્ટતા જુએ છે, પરંતુ આ અનુભૂતિને પોતાના પર લાગુ કરતા નથી તેઓ ખુલ્લી આંખોવાળા અંધ લોકો અથવા કાચની આંખોવાળા વ્યક્તિ જેવા છે. ભવિષ્યમાં આપણા મિત્રો, સંબંધીઓ, નોકરો અને સેવાભાવી બધા ગુજરી જશે. જ્યારે તમે તેમની સાથે હોવ છો, ત્યારે તે પવન દ્વારા ભેગા થયેલા પાંદડાઓના સમૂહ જેવું છે, જે ફક્ત પછીથી વિખેરાઈ જશે. જોકે આપણે અત્યારે સાથે છીએ, જ્યારે આપણે ભવિષ્યના જીવનમાં ફરી મળીશું ત્યારે આપણે અલગ અલગ સ્વરૂપોમાં હોઈશું અને એકબીજાને ઓળખી પણ શકીશું નહીં. કોઈ વ્યક્તિ માટે નશ્વરતા વિશે વિચારવું ખૂબ જ દુર્લભ છે, પરંતુ ઓછામાં ઓછું આપણે સાંસારિક અને આધ્યાત્મિક જીવનનું સંતુલન રાખવું જોઈએ, કારણ કે આ સ્થિરતા બનાવે છે.

ઋતુઓનું પરિવર્તન, પાંદડા ખરવા અને અન્ય કુદરતી ઘટનાઓ નશ્વરતાનો પાઠ આપે છે. જેમ મિલારેપાએ કહ્યું હતું, "હું મારી આસપાસની દરેક વસ્તુને એક શિક્ષણ તરીકે જોઉં છું."

નશ્વરતાનું બીજું રૂપક મેળો છે. આ કાર્યક્રમો માટે વિવિધ ગામડાઓના લોકો ભેગા થાય છે અને પછી બધા વિખેરાઈ જાય છે. આપણે જાણતા નથી કે તેઓ ક્યાં જાય છે અને તેઓ ફરી ક્યારેય આ રીતે ભેગા થશે નહીં. મિત્રો અને સંબંધીઓના આ સંગ્રહ જેમના થી આપણે ઘેરાયેલા છીએ તે મેળામાં લોકો જેવા છે અથવા પાનખરમાં માખીઓ જેવું છે. તેઓ વિખેરાઈ જશે.

વસંત અને ઉનાળો જેવી વસ્તુઓ આકર્ષક રીતે સુંદર હોઈ શકે છે, પરંતુ તે બધા જ નશ્વરતા અને સતત પરિવર્તનના શિક્ષણ છે, જેમ કે તત્વો પોતે પણ છે. છોડ પહેલા લીલા, પછી નારંગી અને પછી ઉજ્જડ હોય છે. નદીઓમાં પાણીનું તાપમાન, તેનો રંગ અને તે જે અવાજો બનાવે છે તે બધું ઋતુઓ સાથે બદલાય છે. જે નદીઓ આશ્ચર્યજનક રીતે લીલા-વાદળી હતી અને સુંદર નૃત્ય જેવી લહેરો હતી જે સુંદર પરપોટાના અવાજો બનાવે છે તે આખરે તેમની સપાટી પર થીજી જાય છે અને સફેદ બરફ અને પાણી કોઈના ગણગણાટના અવાજ જેવો અવાજ કાઢે છે. લોકો સાથે પણ આવું જ થાય છે. જ્યારે લોકો યુવાન હોય છે ત્યારે તેઓ ઘણી પાર્ટીઓમાં જાય છે અને નાચવા, ગાવા અને પીવાનો આનંદ માણે છે. પરંતુ જ્યારે તેઓ વૃદ્ધ થાય છે ત્યારે તેમની આદતો બદલાઈ જાય છે. જેમ પહેલાના ઉદાહરણમાં હતું, તેમ તેઓ પણ ગણગણાટના અવાજો કાઢે છે!

ઉનાળામાં, ગાતી મધમાખીઓ સુંદર બગીચાઓમાં ફૂલોનો સાર કાઢે છે. આ એવું જ છે જ્યારે આપણે યુવાન હોઈએ છીએ. આપણે દુનિયાના સુખ-સુવિધાઓમાં વ્યસ્ત રહીએ છીએ. પરંતુ પાનખરમાં ફૂલોનો બગીચો રણ જેવો બની જાય છે અને શિયાળા સુધીમાં, જ્યારે પવન બગીચામાંથી પસાર થાય છે, ત્યારે તે ઉદાસ અવાજ બનાવે છે. લોકો ત્યાં જઈને બધું જ ખાલી જોવા માંગતા નથી. ક્યારેક આખી ટેકરી ફૂલોથી ઢંકાયેલી હોય છે, પછી શિયાળામાં તે સંપૂર્ણપણે ઉજ્જડ હોય છે. ઘરો સાથે પણ એવું જ છે: તેઓ હવામાનમાં બદલાય છે અને વૃદ્ધ થઈ જાય છે. આમ આ બધા નશ્વરતાના ઉદાહરણો છે. જોકે, નશ્વરતાનો સૌથી તાત્કાલિક શિક્ષક વ્યક્તિનું પોતાનું શારીરિક સ્વરૂપ છે. જેમ જેમ આપણે મોટા થઈએ છીએ તેમ આપણે આપણી યુવાનીમાં જે કરતા હતા તે કરી શકતા નથી: આપણે ધીમા પડીએ છીએ અને આપણો દેખાવ બદલાય છે.

નશ્વરતા ફક્ત સજીવ જીવોને જ નહીં, પણ ઇમારતો, પ્રકૃતિ, બાગકામ અને સમય જેવી નિર્જીવ વસ્તુઓને પણ લાગુ પડે છે. નાલંદાના મહાન મઠો, જ્યાં નાગાર્જુન અને અસંગે અભ્યાસ કર્યો હતો, અને બોધગયા જેવા સ્થળો લાંબા સમયથી અદૃશ્ય થઈ ગયા છે. ગાંડેન, સેરા અને તિબેટમાં અન્ય મહાન મઠ વિશ્વવિદ્યાલય સાથે પણ આવું જ બન્યું છે. તિબેટીયન કાર્યો અને આર્કાઇવ્સનું પુસ્તકાલય પણ જ્યાં આપણે હવે છીએ તે આખરે વિઘટન પામશે અને ખંડેર બની જશે. નાગાર્જુને તેમના મિત્રને પત્ર (સંસ્કૃત સુહૃલ્લેખા) માં કહ્યું હતું કે, "જો આખું બ્રહ્માંડ સાત સૂર્યના બળવાથી નાશ પામશે, તો તેમાં કોઈ શંકા નથી કે આપણા શરીર પણ નાશ પામશે," કારણ કે વિનાશ પ્રથમ સ્તરની સ્થિરતા, બ્રહ્મા ક્ષેત્ર, અલૌકિક સ્વરૂપોના સ્તર દ્વારા બધું જ નાશ કરશે.

એક કાળો અને સફેદ ઉંદર વારાફરતી ઘાસના ગઠ્ઠાને બાંધેલા દોરડાને ખાય છે. આ ઉદાહરણમાં કાળા અને સફેદ ઉંદર રાત અને દિવસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, ઘાસનું ગઠ્ઠું આપણું આયુષ્ય છે અને ઘાસની આસપાસનો દોરડો તેનો સમયગાળો છે. આ દોરડું સંપૂર્ણપણે નાશ પામે અને ઘાસનું ગઠ્ઠું, જે આપણા આયુષ્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તૂટી પડે તે પહેલાં, આપણે શક્ય તેટલા રચનાત્મક કાર્યો કરવાની તક લેવી જોઈએ.

સમયની દરેક ક્ષણ આપણને મૃત્યુના ભગવાનની હાજરીમાં ધક્કો મારે છે. જેમ કોઈ પ્રાણીને કતલખાને લઈ જવામાં આવે છે, તેમ દરેક પગલું આપણને મૃત્યુની નજીક લાવે છે. આપણે જે દરેક શ્વાસ લઈએ છીએ તે આપણને મૃત્યુની નજીક લાવે છે. આજે સવારે ઉઠ્યા પછી આપણે કેટલા નજીક આવી ગયા છીએ? એવું માનવું કે આપણે યુવાન હોવાથી મરીશું નહીં એ મૂર્ખામી છે. મૃત્યુના ભગવાન માટે ઉંમરનો કોઈ ફરક પડતો નથી. જો સફેદ વાળ અને ધ્રુજતા શરીરવાળા ખૂબ જ વૃદ્ધ માતાપિતા તેમના બાળકોના મૃતદેહને સ્મશાનમાં લઈ જઈ શકે છે, તો આપણે કેવી રીતે કહી શકીએ કે મૃત્યુના ભગવાન ઉંમરના સંદર્ભમાં ભેદભાવ કરે છે? તેથી આપણે ફક્ત વૃદ્ધ થઈએ ત્યારે જ નહીં, પણ ઉંમરને ધ્યાનમાં લીધા વિના ધર્મનું અભ્યાસ કરવાની જરૂર છે. એકમાત્ર વસ્તુ જે ફાયદાકારક છે તે છે ધર્મ.

એકમાત્ર વિશ્વસનીય મિત્ર તમારો પોતાનો અભ્યાસ છે. લોકો વિશ્વસનીય નથી હોતા. જ્યારે કોઈની સંપત્તિનો પાક ખરાબ સંજોગોના કરાથી નાશ પામે છે, ત્યારે તમે જે આશ્રિતોની સંભાળ રાખતા હતા તેમના વર્તુળમાંથી પણ કોઈ પ્રતિભાવ મેળવવો મુશ્કેલ બનશે. જ્યારે આપણે ગરીબ થઈશું, ત્યારે દરેક વ્યક્તિ આપણને નિરાશ કરશે અને ત્યજી દેશે. આ મૂળભૂત માનવ સ્વભાવ છે. જ્યારે આપણે વૃદ્ધ અને ગરીબ હોઈએ છીએ, ત્યારે લોકો આપણી તરફ ધ્યાન પણ આપતા નથી. જ્યારે આપણે ધનવાન અને પ્રખ્યાત હોઈએ છીએ, ત્યારે લોકો હંમેશા આપણું ધ્યાન શોધશે. જ્યારે કોઈ ધનવાન હોય છે, ત્યારે લોકો આવીને ડોળ કરે છે કે તેમણે તેની ખ્યાતિમાં ફાળો આપ્યો છે. લોકો તમારી ખુશી બાટવાનો પ્રયાસ કરે છે, પણ તમારા દુ:ખમાં નહીં. જ્યારે તેઓ તમારી પાસેથી કંઈ મેળવી શકતા નથી, ત્યારે તેઓ તમારી અવગણના કરે છે. બુદ્ધે વિપરીત રીતે કાર્ય કર્યું અને ગરીબો અને જરૂરિયાતમંદો તરફ વધુ ધ્યાન આપ્યું.

જો કોઈ પ્રભાવશાળી વ્યક્તિ તમારા સૌથી વિશ્વાસુ મિત્રને કહે કે તમે સારા નથી, તો તેઓ પોતાનો વિચાર બદલી નાખશે અને ચંચળ બનશે. ફક્ત થોડા શબ્દો જ બીજા દિવસે તમને નાપસંદ કરવાનો કારણ બની શકે છે. આ કહેવતને સાબિત કરે છે: "કંઈક એવી વસ્તુ જે પહેલા થોડા ઇંચ સુધી પહોંચી શકાતી હતી તે એક યાર્ડથી પણ પહોંચી શકાતી નથી." આનો અર્થ એ છે કે થોડા શબ્દો ના કારણે એવું બની શકે છે કે એવા લોકોનું જે પહેલા નજીક હતા તે હવે દૂર થઈ જાય છે. આપણે ધર્મમાં એક સ્થિર મિત્ર શોધવાની જરૂર છે. મિત્રો એકબીજા પ્રત્યે સાવચેત રહે છે અને તમારી ભૂલો અને નબળાઈઓ દર્શાવવામાં અચકાતા હોય છે. જોકે, કોઈનો દુશ્મન તેની ખામીઓ દર્શાવવા માટે વધુ મદદરૂપ થાય છે.

કેટલાક લોકો જીવનભર સંપત્તિ એકઠી કરવામાં વિતાવે છે અને પરિણામે, તેઓ ઘણું બદલાય છે અને ઘણી વેદના ભોગવે છે. કારણ કે તે ખૂબ વેદનાનું કારણ છે, આપણે સંપત્તિ પ્રત્યે આસક્ત ન રહેવું જોઈએ. સંપત્તિ ખુશીનો દેખાવ ધરાવે છે, પરંતુ તે નથી. સંપત્તિ પ્રત્યેનું આપણું આકર્ષણ એક જીવાત અથવા પતંગિયાના જ્યોત પ્રત્યેના આકર્ષણ જેવું જ છે: જો તે ખૂબ નજીક જાય, તો તે નાશ પામશે. શ્રીમંત લોકો ખુશ દેખાય છે, સારા દેખાય છે, એક સરસ ઘર છે, અને પૈસાની કોઈ ચિંતા ન હોય તેવું લાગે છે. આ આકર્ષક લાગે છે, પરંતુ જ્યારે આપણે આ પરિસ્થિતિમાં સંપૂર્ણપણે ડૂબી જઈએ છીએ, ત્યારે આપણે તેની મુશ્કેલીઓ અને ગેરફાયદા જોઈએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, કેટલાક લોકો ધાર્મિક હોય છે, પરંતુ એકવાર તેઓ ધનવાન બની જાય છે, ત્યારે તેઓ ધર્મમાં રસ ગુમાવી દે છે અને તેમનું મન વધુ સંપત્તિ એકઠી કરવામાં કેન્દ્રિત થઈ જાય છે. આપણે હંમેશા સદ્ગુણ એકઠા કરતા થાકીએ છીએ, પરંતુ વધુ સંપત્તિ એકઠી કરતા ક્યારેય થાકતા નથી.

ટૂંકમાં, જીવન ક્ષણિક છે અને મૃત્યુ આવવાનું જ છે, તેથી આપણે તેના માટે તૈયાર રહેવું જોઈએ. મૃત્યુ ક્યારે આવશે તેની કોઈ ખાતરી નથી, પરંતુ એકવાર તે આવી જાય પછી, તેને ટાળવું અશક્ય છે. શ્રીમંત લોકો તેને રુશ્વત આપી શકતા નથી, સુંદર તેને આકર્ષિત કરી શકતા નથી, અને મજબૂત વ્યક્તિ તેને લડી શકતા નથી. એવું લાગે છે કે કેટલીક જગ્યાએ પૈસા વિઝા અથવા નિવાસ પરવાનગીમાં વધારો ખરીદી શકે છે, પરંતુ તે આપણા આયુષ્યમાં વધારો ખરીદી શકતો નથી.

જ્યારે આપણે મૃત્યુના ભગવાન દ્વારા પકડાઈએ છીએ, ત્યારે આપણે જન્મથી જ આપણી સાથે રહેલા શરીરને પાછળ છોડી દેવું પડે છે. ભલે આપણે ગરમ પથારીમાં મૃત્યુ પામીએ છીએ, જ્યારે આપણી ચેતના જાય છે, ત્યારે આપણા સંબંધીઓ, મિત્રો અને સંપત્તિ તરફ પાછળ જોવા માટે એક ક્ષણ પણ મળતી નથી. આ જીવનની વાસ્તવિકતા છે અને આપણે તેના માટે તૈયારીઓ કરવી જોઈએ. આપણે દરેક મુશ્કેલીઓ અથાક સહન કરીને જે કંઈ એકઠું કર્યું છે તે બધું પાછળ છોડવું પડશે. આપણે આપણા રચનાત્મક અને વિનાશક કાર્યોનો સામાન, બોજ અને જવાબદારી આપણી પીઠ પર લઈને આ જીવનથી આગળ વધવું પડશે. કેટલાક વૃદ્ધ માતાપિતા તેમના બાળકો અને પૌત્ર-પૌત્રીઓ માટે ઘર બનાવે છે, પરંતુ જ્યારે તેઓ મૃત્યુ પામે છે ત્યારે તેઓ તેને બનાવવા, કીડા મારવા વગેરે માટે વિનાશક વર્તનનો બોજ પોતાની પીઠ પર લઈ જાય છે, જ્યારે બાળકો ફક્ત ઘરમાં રહેવાનો આનંદ માણે છે. આમ, આવા કાર્યો દ્વારા, આપણે ફક્ત નકારાત્મક કર્મોનો ભાર એકત્રિત કરીએ છીએ.

જ્યારે આપણે બાર્ડોના ખતરનાક રસ્તાઓ પર મુસાફરી કરીએ છીએ અને મૃત્યુના ભગવાનના લશ્કરી દળોનો સામનો કરીએ છીએ અથવા તેમના દ્વારા રોકવામાં આવીએ છીએ, ત્યારે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે આપણે સંપત્તિ એકઠી કરવા માટે કરેલા પ્રયત્નોની નિરર્થકતા છે. ભલે તે સમયે આપણને ઘણો પસ્તાવો થાય, પણ આનો કોઈ ખાસ ફાયદો થશે નહીં. એક કહેવત કહે છે: "જો કોઈ અગાઉથી વિચારી શકે, તો તે જ્ઞાની છે; જો કોઈ પછી પસ્તાવો કરે, તો તે મૂર્ખ છે." અજાણ્યા સ્થળે અજાણ્યા વ્યક્તિ માટે સાચો માર્ગદર્શક ધર્મ છે; લાંબી મુસાફરી માટેની જોગવાઈઓ ધર્મ છે; સમુદ્રના બીજા કિનારા પર સલામત રીતે પહોંચાડનાર નાવિક ધર્મ છે. આજથી, તમારા શરીર, વાણી અને મનને ધર્મમાં લગાવો.

ભલે આપણી પોતાની ખુશી સુરક્ષિત કરવી આપણી પોતાની શક્તિમાં છે, તેથી આપણે એમ કરવું જોઈએ. જો આપણે એવું નહીં કરીએ, તો એવો સમય આવશે જ્યારે આપણે મૂંઝવણમાં પડી જઈશું અને શું કરવું તે ખબર નહીં પડે. ધાર્મિક વ્યક્તિ અને સદાચારી ન હોય તેવા વ્યક્તિ જે મૃત્યુ પામે તેમના વચ્ચે ઘણો તફાવત છે. બીજો કોઈ જાગૃતિ વિના અને પીડામાં મૃત્યુ પામે છે. પહેલો વ્યક્તિ શાંતિથી મૃત્યુ પામે છે અને તે ક્ષણ માટે અગાઉથી તૈયારી કરે છે, ગરીબો, તેના સંબંધીઓ, આશ્રયસ્થાનો વગેરેમાં પોતાની સંપત્તિ પેહલાથી વહેંચી દીધી હતી. ધાર્મિક વ્યક્તિ જેવા બનવા માટે આપણે આ ઉપદેશોમાંથી શક્ય તેટલું શીખવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. આપણે ખોટો ત્યાગ ન કરવો જોઈએ અને બધા ખોરાક, ઊંઘ અને સંપત્તિનો ત્યાગ ન કરવો જોઈએ, પરંતુ તેના બદલે આધ્યાત્મિકતા અને ભૌતિક ચિંતાઓનું સંતુલન રાખવું જોઈએ, અને શક્ય તેટલું શ્રેષ્ઠ અભ્યાસ કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ.

ધર્મનું અભ્યાસ પોશાક પહેરવા અને રીતરિવાજોનું પાલન કરવા વિશે નથી, પરંતુ એક હુંફાળું, દયાળુ હૃદય રાખવા વિશે છે. એક તિબેટીયન મહિલા વિશે એક વાર્તા છે જે મૃત્યુ પામે છે, નરકમાં જાય છે અને મૃત્યુના ભગવાનને મળે છે. તે તેમને કહે છે કે શારીરિક રીતે તેણીએ નુકસાન પહોંચાડ્યું હોવા છતાં, માનસિક રીતે તેણીએ સારી પ્રેરણા સાથે તે કર્યું હતું. આને કારણે, તેણીને તે જ જૂના સ્વરૂપમાં તેના જીવનમાં પાછી મોકલવામાં આવી હતી. આ બતાવે છે કે આપણા કાર્યો બાહ્ય રીતે ગમે તે દેખાય, પણ દયાળુ હૃદય હોવું જરૂરી છે.

એક કહેવત છે: “જે લોકો ધર્મ વિશે વધુ વાતો કરે છે, તેઓ ઓછું અભ્યાસ કરે છે.” અતિષ હંમેશા આ વાત પર ભાર મુકતા અને જ્યારે પણ તે કોઈ વ્યક્તિને મળતા ત્યારે તે હંમેશા પૂછતાં, “શું તમારું હૃદય સારું છે?” જ્યારે ડ્રોમટોનપાને અતિષના મૃત્યુ વિશે ખબર પડી, ત્યારે તે ખૂબ જ દુઃખી થયો કે જ્યારે તે મૃત્યુ પામ્યા ત્યારે તે અતિષ સાથે નહોતા. જોકે, અતિષએ તેમના શિષ્યોને સંદેશો આપ્યો કે જો તે પોતે ત્યાં નથી, જો તેમનું હૃદય સારું હોય, તો તે તેમને જોવા જેવું જ છે. કદમ્પા ઉપદેશને યાદ રાખવું પણ સારું છે કે ભલે હમણાં આપણે બીજાઓને લાભ ન આપી શકવાની ફરિયાદ કરીએ છીએ, જો આપણે ફક્ત બીજાઓને નુકસાન પહોંચાડવાથી પોતાને રોકી શકીએ, તો તે આપણા સ્તરે ખૂબ ફાયદાકારક છે. કોઈને નાખુશ ન કરવાનો પ્રયાસ કરો.

જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિનો શ્વાસ તૂટતો નથી, ત્યાં સુધી વ્યક્તિ પાસે સકારાત્મક સંભાવનાઓ એકઠી કરવાની અને પોતાના ભવિષ્યને સુરક્ષિત કરવાની તક અને શક્તિ હોય છે. તમે એકસાથે તમારા પોતાના શ્રેષ્ઠ મિત્ર અને તમારા પોતાના સૌથી ખરાબ દુશ્મન છો. ભવિષ્યમાં તમને જે પણ ખુશી મળશે તે તમારા પર નિર્ભર છે. જે વ્યક્તિ ધર્મનું પાલન કર્યા વિના મૃત્યુ પામે છે તે મરતા કૂતરા જેવો જ છે, ખાસ કરીને બારડોમાં. તમે માનવ તરીકે જન્મ્યા છો તેનાથી કોઈ ફરક પડશે નહીં. ધર્મનું પાલન ન કરતા ચક્રવર્તી સમ્રાટ અને શેરીમાં મૃત્યુ પામેલા કૂતરા વચ્ચે કોઈ ફરક નથી. હકીકતમાં, જ્યારે તેઓ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે એવું હોઈ શકે છે કે કૂતરાએ ઓછા નકારાત્મક કર્મ બનાવ્યા છે. તેથી, અભ્યાસની શરૂઆતમાં, મધ્યમાં અને અંતમાં, નશ્વરતા વિશે વિચારવું મહત્વપૂર્ણ છે. સૌથી વધુ સમજણ ધરાવતા અને અનુભવી ગુરુઓ પણ નશ્વરતા પર ધ્યાન કરે છે.

બધા પગલાંઓ માંથી, સૌથી મોટો હાથીનો છે. બધા વિચારોમાંથી, જે શ્રેષ્ઠ છાપ છોડી જાય છે તે નશ્વરતાનો છે.

મિલારેપાએ તેમના કાળા જાદુના ગુરુના ગુરુના મૃત્યુને જોઈને ધર્મમાં પ્રવેશ કર્યો. ગમ્પોપાએ તેમની પત્નીના મૃત્યુ પછી ધર્મમાં પ્રવેશ કર્યો. તેવી જ રીતે, જ્યારે બુદ્ધે પહેલી વાર મૃત્યુ જોયું, ત્યારે તેમને ધર્મમાં પ્રવેશ કરવા અને આ વેદનાનો ઉકેલ શોધવાની પ્રેરણા મળી. નશ્વરતાને કેન્દ્રિય માર્ગ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે (મધ્યમાક અથવા મધ્યમ માર્ગ સાથે મૂંઝવણમાં ન આવવું). તે કેન્દ્રિય માર્ગ છે જે આ જીવન પ્રત્યેના જોડાણને અવરોધે છે અને વ્યક્તિના સમગ્ર અભ્યાસમાં સકારાત્મક વિચારો સ્થાપિત કરે છે. "મધ્યમ માર્ગ" તરીકે નશ્વરતા પરની આ રેખાનું વધુ ગહન અર્થઘટન પણ છે. તેને મધ્યમાકના સંદર્ભમાં પણ સમજાવી શકાય છે. નશ્વરતા એ મધ્યમાક ફિલસૂફીમાં આંતરદૃષ્ટિ વિકસાવવા માટેનો પાયો છે, જે ખોટા સ્વની વિભાવનાઓને દૂર કરે છે અને આપણને પરંપરાગત સ્વની વાસ્તવિકતામાં સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરે છે.

મનને વિક્ષેપોથી દૂર કરીને ધર્મ પર કેન્દ્રિત કરી શક્યા પછી, આપણે નીચે મુજબ કરવું જોઈએ. જો કે આ દુનિયામાં ઘણી બધી પરંપરાઓ છે જે ગહન હોવા માટે પ્રખ્યાત છે, પરંતુ જ્યારે આપણે ધર્મના અભ્યાસ પ્રત્યે સંપૂર્ણપણે ગ્રહણશીલ થઈ જઈએ છીએ, ત્યારે ત્સોંગખાપાની સુસ્થાપિત પરંપરા દ્વારા ત્રણ વખતના બુદ્ધોના ઉપદેશોના સંપૂર્ણ સારનું પાલન કરવાનો પ્રયાસ કરવો શ્રેષ્ઠ રહેશે. આ માટે, આપણે સૂત્ર અને તંત્રની સંયુક્ત, એકીકૃત પદ્ધતિઓનું પાલન કરવાની જરૂર છે, જેમાં સમજૂતી અને અભ્યાસ બંનેનો સમાવેશ થાય છે. આને અનુસરવા માટે, આપણે માર્ગની પ્રકૃતિ, તબક્કાઓ અને વિભાગોને જાણવું જોઈએ અને તેનું યોગ્ય રીતે પાલન કરવું જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે સૂત્ર પહેલાં તંત્રનો અભ્યાસ ન કરવો જોઈએ, અથવા મૂલ્યવાન માનવ પુનર્જન્મ, સુરક્ષિત દિશા (આશ્રય), આશ્રિત ઉદ્ભવ વગેરે વિશે જાણ્યા વિના બોધિચિત્તનો અભ્યાસ ન કરવો જોઈએ.

આપણે દિવસેને દિવસે આપણા મનમાં સંપૂર્ણ અચૂક માર્ગ અને તેના આવશ્યક ઉપદેશો માટે વૃત્તિ રોપવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. જેમ વેપારીઓ દરરોજ શક્ય તેટલું વધુ વેચવાનો પ્રયાસ કરે છે, તેમ આપણે પણ શક્ય તેટલી વધુ સકારાત્મક સંભાવનાઓ બનાવવા માટે દરરોજ શક્ય તેટલા સફેદ બીજ રોપવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. વાસ્તવિક અભ્યાસમાં આપણે સૂત્ર અને તંત્રમાં સામાન્ય માર્ગોના ટૂંકા લખાણ પર એક નજર ધ્યાન કરી શકીએ છીએ, જેમ કે સારા ગુણોના પાયા (યોન-તાન ગઝી-ગ્યુર-મા), જે સામાન્ય રીતે યાદ કરવામાં આવે છે, ધીમે ધીમે તેનું પાઠ કરવામાં આવે છે અને એના પર ધ્યાન કરવામાં આવે છે અને જે જોર્ચો (સબ્યોર-મચોડ) પ્રારંભિક અભ્યાસમાં પણ મળે છે. આવો જ બીજો એક ગ્રંથ ક્રમાંકિત માર્ગના સંક્ષિપ્ત તત્વો (લેમ-રિમ બસ્ડુસ-ડોન) છે, જેમાં છ દૂરગામી વલણોનો ઉલ્લેખ છે. આ ગ્રંથ સારા ગુણોના પાયા જેટલો સ્પષ્ટ નથી, પરંતુ તેમાં ત્રણ પ્રકારના નૈતિક સ્વ-શિસ્તનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં છ દૂરગામી વલણનો સમાવેશ થાય છે. આ પ્રકારના નજર ધ્યાન માટે આપણે ઉપયોગ કરી શકીએ તે બીજો ગ્રંથ છે ગુરુ પૂજા - લામા ચોપા (બ્લા-મા મછોડ-પા) નો લેમ-રિમ ક્રમાંકિત તબક્કાઓનો ભાગ છે. નજર ધ્યાન એ આપણે જે શીખ્યા છીએ તેની સમીક્ષા કરવાની એક કાર્યક્ષમ પદ્ધતિ છે અને તેને આપણા મનમાં સામૂહિક રીતે ગોઠવવામાં મદદ કરે છે. તે બધું ક્યાં છે તે જોવા માટે નકશાની સમીક્ષા કરવા અથવા આખા મેદાનના પર્વત પરથી હવાઈ દૃશ્ય જોવા જેવું છે. 

અત્યારે લેમ-રિમ નો અનુભવ મેળવવો મુશ્કેલ હોઈ શકે છે, પરંતુ દરરોજ નજર ધ્યાન કરવાથી આપણા મનમાં શિક્ષણના સમગ્ર સંગ્રહ માટે સૂચનાઓ રોપાય છે. જ્યારે આપણે લેમ-રિમ પર ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે સૂચનાઓમાં આપેલી યોગ્ય પ્રક્રિયાનું પાલન કરવાની જરૂર છે. પ્રથમ, આપણે બોધિચિત્તની પ્રેરણા નક્કી કરવી જોઈએ અને અંતે, સમર્પણ કરવું જોઈએ. જ્યારે આપણે સત્રની શરૂઆતમાં આપણી પ્રેરણા નક્કી કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે વિચારવું જોઈએ કે આપણે બીજા બધા માટે ધ્યાનમાં સામેલ છીએ. જો આ શક્ય ન હોય, તો ઓછામાં ઓછું આપણે ત્યાગ હોવો જોઈએ. આપણા ધ્યાનના અંતે, આપણે બનાવેલી સકારાત્મક સંભાવનાને બધા મર્યાદિત જીવોના ખુશી અને તેમના બુદ્ધત્વની પ્રાપ્તિ માટે સમર્પિત કરવી જોઈએ. હું તમને આ પ્રકારની અભ્યાસમાં જોડાઈને તમારા કિંમતી માનવ જીવનનો સાર લેવા વિનંતી કરું છું. "સાર ગ્રહણ" ના અર્થઘટનના ત્રણ સ્તર છે: મહાન, મધ્યવર્તી અને નાનું. મહાન એ આ જીવનમાં બુદ્ધ બનવું છે, મધ્યવર્તી એ બધી જ પ્રકારની ખલેલ પોંહચાડતી લાગણીઓમાંથી મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવી છે, અને નાનું એ નીચલા પુનર્જન્મમાંથી મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવું છે.